《中观根本慧论》讲记(11)观六情品

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！　　
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！　　
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！　　
　　
　　今天接着讲《中观根本慧论》。　　
　　
　　全论分三：一、首义；二、论义；三、末义。　　
　　
　　甲一(论义)分三：一、顶礼句；二、论义正文；三、随念恩德之顶礼。　　
　　
　　乙二(论义正文)分二：总品关联、分品关联。　　
　　
　　丙二(分品关联)共分二十七品：　　
　　
　　一、观因缘品；二、观去来品；三、观六情品；四、观五阴品；五、观六种品；六、观染染者品；七、观三相品；八、观作作者品；九、观本住品；十、观燃可燃品；十一、观本际品；十二、观苦品；十三、观行品；十四、观和合品；十五、观有无品；十六、观缚解品；十七、观业品；十八、观我法品；十九、观时品；二十、观因果品；二十一、观成坏品；二十二、观如来品；二十三、观颠倒品；二十四、观四谛品；二十五、观涅槃品；二十六、观十二因缘品；二十七、观邪见品。　　
　　
　　丁三(观六情品)分二：一、经部关联；二、品关联。　　
　　
　　戊一、经部关联。　　
　　
　　佛在《般若经》中以“眼以眼空”等诠释了无有十二处的道理。眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法，一共讲了十二处。为什么说“眼以眼空”呢？眼根自性是空的，不是在它上面另一种法空。十二处等一切法都是自性空，这是佛在《般若经》中讲的。　　
　　
　　戊二、品关联。　　
　　
　　《中观根本慧论》的顶礼句里讲了远离八边的大空性。在顶礼句里直接讲的内容是给佛做顶礼，但是间接也讲了此论典的四法。它的内容主要是远离八边的大空性。在此处，也在抉择大空性。　　
　　
　　二十七品抉择的都是佛《般若经》的内容，也都在抉择它前面的顶礼句里讲的远离八边的大空性，所以每一品都跟《般若经》相关联，也跟这部论典的内容相关联。　　
　　
　　佛在经中既有讲十二处的时候，也有讲六处的时候。在这里主要是六处，也就是六根。有部和经部等认为，佛在经中讲了十二处，也讲了六处，所以这都应该是事实存在的，否则，佛也不可能在经中如此仔细地阐述。　　
　　
　　戊二(品关联)分三：一、破承许根为见者；二、破承许我或识为见者；三、以此理亦可破斥其他立宗。　　
　　
　　己一、破承许根为见者。　　
　　
　　眼耳及鼻舌，身意等六情。此眼等六情，行色等六尘。　　
　　
　　眼耳鼻舌身意叫六情，也叫六根。对方认为：《俱舍论》里记载了见、闻、嗅、觉、触乃至意识之间的眼等六根，以及它们的所行处——色境等六境，一共讲了十二处。所以，十二处应当存在。　　
　　
　　有部和经部之间的观点还有不同之处。有部认为，眼耳鼻舌身意等六根直接接触色境等六尘；而经部认为，不是六根直接与六尘接触，主要是眼耳鼻舌身识这六识通过六根接触六境。　　
　　
　　以下是对对方这一观点的遮破。　　
　　
　　是眼则不能，自见其己体。若不能自见，云何见余物？　　
　　
　　“是眼则不能，自见其己体”：首先观察这个见。眼根见色法，它是不是自见？眼根的自性是不是见？自见就是自性见。若是眼根为见者的话，眼根的自性应该是见。如同火与暖热以及水与湿润一样，若它的自性不是见，它就不能为见者。　　
　　
　　若是自己能见自己，则是自己对自己进行作用，佛在经里讲了很多过患，比如轻健者不能自骑，锋锐的刀不能自割。所谓“轻健者”，比如现在跳高似的，他跳得再高，也不能骑自己的肩头；手上拿的剑再锋锐，也不能自己割断自己。拿这两个比喻来说明没有自见，自己不能对自己进行作用。　　
　　
　　而且，若自己见是自性，那么眼根的存在就有见的存在，则它不用对境——色法就能见，就有见的行为，为什么？因为这个见之行为就是其自性。　　
　　
　　如果眼根是见者，眼根自性就要成为见。若是眼根自性没有成为见，那就不能说眼根是见者。为什么？因为若承许“眼根见色法”是实有，在究竟胜义谛上存在，则它就不能是观待。若是个观待的话，那就不是实有，就不是在胜义谛上存在。　　
　　
　　在《中观四百论》里讲：“一切法本性，先应自能见。何故此眼根，不见于眼性？”所以这个自性见是不成立的，自己见自己是不成立的。若是自性见，就是自己见自己。自性见不成立，眼根的自性不是见，那它就没有见法，则它就不能见其他的如蓝色等色法，为什么？因为它不具见之行为(见法)，它不能成为见者。　　
　　
　　“若不能自见，云何见余物？”：既然它的自性不具备见，它就没有见之行为，所以它不是见者，它没有见法。见法就指见之行为，它离开见法(见之行为)，就不能见他法。　　
　　
　　我们可以用前面的逻辑来分析，“见他法”是不可成立的。若见他法，见过去的还是见未来的？“已见无有见，未见亦无见，离已见未见，见时亦无见。”过去的你见不了，它已经过去了，它不存在；未来的更不能见，因为它没有产生，它也不存在；现在的本体即不存在。可见，根本无法为它安立见之行为。既然它没有见之行为，怎么成为见者呢？若它没有见法也可以成为见者的话，那么一切都可以成为见者了。　　
　　
　　对方认为“它的自性不是见，但是它能见他法”，这是互相矛盾的。　　
　　
　　火喻则不能，成于眼见法。去未去去时，已总答是事。　　
　　
　　对方又进行狡辩：虽然不能见自己，但可以见他法，二者并不相违。犹如火虽然不能燃烧自己，却能燃烧其他的木柴一样。同样，眼根不能自见，它自性不是见，但是它能见其他法，比如说能看见蓝色、红色等色法。　　
　　
　　我们先来遮破这个比喻。“火没有自己燃烧自己，但是它可以燃烧其他法”，这是不成立的。它怎么能燃烧他法呢？“燃者则不燃，未燃者不燃，离燃未燃者，无第三燃者”，或者“已燃无有燃，未燃亦不燃，离已燃未燃，燃时亦无燃”，这都是前面已经用过的逻辑。燃者用不着再来燃烧，它已经燃烧了；未燃烧的也不能令它燃烧，它的自性是不燃烧的，你对它也没办法；没有第三种情况。此外，已经燃烧的不用再燃烧，它已经燃烧了；未燃烧的也不由火来燃烧，它还没发生，是个无为法，无法令它燃烧，如同虚空不能燃烧一般，对它没有办法；仔细一观察，没有正在燃烧的。可见，不燃烧自己而可以燃烧他法，这是不成立的。　　
　　
　　这个火的比喻与其所表达的义是一样的，在此处都不能成立。“已见无有见，未见亦不见，离已见未见，见时亦无见”，与前面同一个道理。　　
　　
　　这个逻辑我们在前面抉择去法时已经讲过了，所以说“已总答是事”。　　
　　
　　见若未见时，则不名为见。而言见能见，是事则不然。　　
　　
　　若对自他毫许未见，它没有见法，没有见的行为，如同柱子一样，则不能成为见。因此，“以存在自性的眼睛看见色法”的彼等说法，又岂能合理呢？　　
　　
　　见不能有见，非见亦不见。　　
　　
　　“见不能有见”：既然已经具有见法，就不能再有见。若是“见者见”，就存在两个见法：其一，要成为见者，必须要有个见法；其二，见者的见，还另外有一个见。若有两个见法，就必须有两个见者，又成为两个见者了。　　
　　
　　“非见亦不见”：若是这个见者没有见法，他就不能见，因为已经远离见的行为的缘故，犹如指尖一般。他离开了见的行为，就不能称为见者。　　
　　
　　此处，我们也可以运用应成派特有的应成因进行推理。应成派用自己特有的逻辑，遮破对方观点的时候，一般情况下必须连续用三个逻辑，才能彻底遮破对方的观点。　　
　　
　　汇集相违应成因。要让对方明白，他前后的观点、说法是有矛盾的、相违的。有部和经部等认为：眼根不能自见，即它自身不具备见法，但是它可以见到他法，如色法等。这时要让他明白，他们自己的这种说法是前后矛盾的。为什么？自性不具备见，它不是自见；但是它有他见的能力，能见到他法。这二者是矛盾的、相违的。　　
　　
　　若它的自性不具备见法，就没有见法了，它就不是见者。这个见法不能假立，否则它就不是事实的了。若是有这样的一个能见的话，必须它自己的自性是见，才可以成为见者。若它的自性具备见，就可以成为见者；若它的自性不具备见，就不能成为见者。它自性具备见法，这是不成立的，不符合教证、理证。对方自己也不承许这个观点。　　
　　
　　但是对方又认为：它能见他法。既然它已经离开了见法，根本没有见的行为，怎么能成为见者呢？怎么能见他法呢？它必须要有见的行为，也就是见法，才可以成为见者。因为它的自性远离了见法，它自性没有见法，它就不是见者，所以它不能见他法。　　
　　
　　你们既承许“不是自见”，又认为“它能见他法”，这二者相互矛盾，是相违的。这个推理方式就是汇集相违应成因。这时，若是对方比较聪明，根基比较好，也许仅用这一个推理就可以了，但是一般情况下对方还会继续进行狡辩。　　
　　
　　是非相同应成因。对方以火为喻来成立自己的观点，即火不能燃烧自己，却可以燃烧他法。我们对此进行遮破，对于火而言，“燃者则不燃，未燃者不燃，离燃未燃者，无第三燃者”，或者“已燃无有燃，未燃亦不燃，离已燃未燃，燃时亦无燃”，已去的你燃不了，未生的你燃不了，没有正在燃的。同样，见也是如此，二者相同，“见者则不见，不见者不见，离见不见者，无第三见者”，“已见无有见，未见亦不见，离已见未见，见时亦无见”，已过去的你见不了，未生的你见不了，也没有正在见。　　
　　
　　能立等同所立应成因。也许他宗仍然不放弃自己的观点，还会狡辩。他宗认为，虽然眼根的自性不是见，它不能自己见自己，但是它可以见他法。前面我们也用了一个比喻，若眼睛不是自见也能成为见者，那么柱子也可以成为见者，因为远离见法，远离见的行为也可以成为见者了。他宗认为，柱子和眼根不一样：第一、眼睛能看见这些色法，但柱子不能看见这些色法，这是一种缘起的规则，因此你不能那样进行遮破。尽管你们所说的也对，好像我也无法反驳，但是你们也不能这样遮破，你们也不能诽谤这样的缘起规则。这是自然规律，这是缘起规则，我也没办法。第二、眼睛有见他法的能力，柱子没有见他法的能力，所以不能把它们二者联系在一起。眼睛有看见色法的能力，柱子没有这个能力，这是有能力和没有能力的差别。第三，眼睛能看见这些色法，那是我们现量所见；柱子不能看见色法，不能看见他法，这也是现量所见。不仅是我，世间人都是这样认为的，也是这样亲自见到的。　　
　　
　　现在我们再用能立等同所立应成因这个逻辑来遮破。第一，你说眼睛可以看见这些色法，柱子看不见这些色法，这都是在名言上，都是以分别心假立的。现在是在抉择胜义谛。抉择胜义谛的时候，这些都是不存在的。若对这些法进行观察，它没有经得起这些观察量的观察，根本不是以智慧能够成立的。第二，你们所说的二者在能力上的差别也是如此。在世俗谛上有这样的差别，但是在胜义谛上是没有差别的。若以胜义谛来观察，二者都是一样。第三，你们所说的现量所见也是如此。现量所见这都是名言量，不是胜义量。在眼耳鼻舌身意前面存在，那不等于存在。在菩萨入根本慧定的时候及以佛的智慧进行观察，这些都是虚假的，不是事实存在的。你们这些都是名言谛、世俗谛，在这里起不到作用，在这里都一样可以遮破。因为这都是名言法，都是世俗谛、名言谛，都经不起观察量的观察，我以这些胜义谛观察量一观察，统统都是不成立的。这就是能立等同所立应成因。　　
　　
　　通过汇集相违应成因、是非相同应成因和能立等同所立应成因进行推理，他宗的观点都不成立。　　
　　
　　己二、破承许我或识为见者。　　
　　
　　若已破于见，则为破见者。　　
　　
　　“见者”就是我或眼识。用前面遮破见的方式，就可以将承许我或者眼识为见者的观点也一并遮破。第一个“见”主要针对眼根，第二个“见”则是针对眼识，但也都是一样的。　　
　　
　　离见不离见，见者不可得。以无见者故，何有见可见？　　
　　
　　离开见，见者不能成立；不离开见，见者也不能成立。因为没有见者的原因，哪里有见法和所见的法呢？　　
　　
　　见可见无故，识等四法无。近取等诸缘，云何当得有？　　
　　
　　对方认为：识通过根取境，根、境、识三个法聚在一起叫触，然后就有苦、乐这些感受，有这些受就有爱存在，然后就是取、有、生、老死等十二种法。十二种法，前前是因，后后是果，这样就形成轮回了。　　
　　
　　因为没有见的行为，所以也就没有见者。没有见者就没有识，没有识就没有触，没有触就没有受，没有受也就没有爱。“四法”是识、触、受、爱。若没有这四法，就没有近取等诸缘。“等”包括有、生、老死等。这些是十二缘起法，对方认为，轮回是通过十二缘起形成的。但是十二缘起都不存在，都不是实有，因此轮回也就不存在了。　　
　　
　　对方认为，这些识通过根取这些境的时候，根、境、识三个法聚在一起，这叫触。就触就会有乐、苦等这些感受，有受就有爱，就产生各种贪欲，之后就是取、有、生、老死等，共十二种法，前前是因，后后是果，就形成轮回了。现在一进行观察，既然见和见者，能见所见都不存在了，眼识没有通过眼根取境，取这个色境；同样，耳识没有通过耳根取音声、声音，其他都以此类推，没有通过六根近取六境，没有六识，识不存在了，那么触也就不存在了。没有触，乐受、苦受等这些受也就没有了。没有受就没有爱(贪欲)。这样观察，都是不存在的。　　
　　
　　己三、以此理亦可破斥其他立宗。　　
　　
　　耳鼻舌身意，声及闻者等，当知如是义，皆同于上说。　　
　　
　　在前面对“眼”进行了观察，对于同属于六根之中的“耳、鼻、舌、身、意”都可以如是观察。眼识或眼根见色法是不合理、不可得的。同样，耳识通过耳根取音声这个境，也是不成立、不合理的。以此类推，其余都是一样。六识通过六根取六境，这种显现都是名言上的，都是假立，不是实有，不是真实。　　
　　
　　没有识，没有触，没有受，没有爱，也没有取，没有有，没有生，没有老，没有死。无论是十二缘起的形成，还是轮回的这个过程，都是不存在的，也不是实有的。在前面讲过，其实轮回也是假立的，不是真实的，所以不必恐惧，不要害怕。如果你真正懂得了轮回的事实真相，它也是如幻如梦的，就如同看电影一样，如同你昨天晚上做的梦境一样。　　
　　
　　但是现在对我们来说，轮回实实在在的存在，我们也非常害怕轮回流转，因为没有放下。我们执着轮回，所以轮回就会伤害我们，所以是痛苦的；如果你不执着它的话，它不是痛苦。无论是轮回还是一切这些显现，如果你不去执着它，它就不会伤害你，它就不会束缚你。谁在束缚你？是自己的分别、执着在束缚你，伤害你。其实是你自己在伤害你自己。　　
　　
　　就是一个念。一切的一切都是显而无自性的，你自己不能从中迷惑。若是你失去了自性，就迷惑了。迷惑了，你才会不知所措；若是不迷惑的话，你能这样吗？你不知所措，就会痛苦。自性是觉悟的、不迷惑的，若是你不失去自性，不迷惑的话，一切都很自然，你根本就不必烦恼，不必痛苦。　　
　　
　　想学佛，就应该要懂得怎样去学佛；想修行，就应该知道什么叫做修行。在这一切的显现当中保持觉悟的心态，不要迷惑。不迷惑就不烦恼了，不迷惑就不痛苦了。什么叫轮回，什么叫涅槃？什么叫众生，什么叫佛？一个是迷，一个是觉。迷了就是轮回，觉了就是涅槃；迷了就是众生，觉了就是佛。在哪里迷，在哪里觉？就在一切显现当中。　　
　　
　　其实诸法的自性本来就是这样的，没有必要进行观察，也没有必要进行抉择。这些观察和抉择都是为了我们。我们从中迷惑了，迷失自性，现在为了让我们觉悟，让我们从中清醒，佛菩萨真是用心良苦啊！诸法的实相和真理，它本来就是这样的，还用这样进行抉择吗？还用这样进行观察吗？就是为了我们这些众生。什么叫佛菩萨救度众生呢？这就是，这是佛在救度众生啊！佛在《般若经》中讲了那么多，龙树菩萨在《中观根本慧论》里通过各种逻辑，站在各不相同的角度里进行抉择，这叫救度众生，是让我们明白真相，让我们明白真理。　　
　　
　　《无言说经》中云：“内外地界无二义，如来智慧能觉了，彼无二相及不二，一相无相如是知。”《佛母经》中云：“眼不见色，乃至意不知法。如是菩提离故，眼色离；乃至菩提离故，意法离等。”佛在《般若经》中又讲了：“眼不能见色，意不知诸法，此是无上谛，世间不能了。”“谛”指真；“无上谛”指无上的真理，没有比这个还真的，但是“世间不能了”。“世间”可以指这些迷惑的人，他们因为迷惑了，所以见不到。“世间”也可以指我们的眼耳鼻舌身识，它们只能见到这些假相，见不到诸法的究竟实相——空性，所以“世间不能了”。　　
　　
　　我们这些世人不能总是以自己的观点进行观察，不能总是以自己的想法判断诸缘法。因为“世间不能了”，太有限了。以后应该以一个超越的心态，应该以一个超越的智慧去看人、看事、看一切，才能看懂，才能看明白，之前你是不会明白的。你不明白，所以你烦恼、痛苦。　　
　　
　　六根里面有六识，六根把从色声香等法中得到的消息传递给六识，六识收集眼耳鼻舌身识六根的信息，这些消息都是不可靠的，你千万不要相信它们。为什么信佛呢？这些消息都是不可靠的。虽然现在的科学家、哲学家们也借助了一些特殊的工具进行研究，但最终还是靠眼耳鼻舌身识，即通过眼睛看，通过意识去观察、去猜测，所以这都是不可靠的。只有知道来自眼耳等六根识的消息都是不可靠的，才能真正信佛，之前是不可能的。　　
　　
　　现在都说“我信佛”，其实还仍然是在相信自己，尤其是遇到一些关键事情的时候，还是自以为是、自作主张。你说“信佛”，都是假的。如果你信佛，任何时候都应该相信佛的智慧，相信佛所传来的消息，不能相信这些根识的消息，这才是真正的信佛。但是，我们还是经常相信自己的六识，这样一观察，我们现在根本谈不上信佛。没有证悟空性的人，他就没有真正信佛。没有证悟空性，就没有真正信佛。有些人今天信心很足，学得也很精进，一到明天就不行了，要么有这个事，要么有那个事，就跑了，甚至信心也退了，精进也消失得无影无踪。这种人根本没有信佛，也没有学佛。　　
　　
　　有部和经部虽然也很有智慧，但是他们也没办法，还是靠自己的这些见闻觉知，还是不行。为什么他们被称为有实宗呢？他们没有办法。　　
　　
　　《观六情品》讲解圆满。　　　　
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，　　
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。　　
　　　　
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，　　　　
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！　　
　　　　
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！