《中观根本慧论》讲记(3)观因缘品(1)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！　　
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！　　
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！　　
　　
　　今天接着讲《中观根本慧论》。　　
　　
　　全论分三：一、首义；二、论义；三、末义。　　
　　
　　甲一(论义)分三：一、顶礼句；二、论义正文；三、随念恩德之顶礼。　　
　　
　　乙二(论义正文)分二：总品关联、分品关联。　　
　　
　　丙一、总品关联。 　　
　　
　　《中观根本慧论》共有二十七品。《佛护论》与《无畏论》¹中的见解认为，前二十五品宣说如何趋入大乘之道，最后二品宣说如何趋入声闻之道。但是，清辩论师、尤其是月称论师不承认最后两品为宣说如何趋入声闻之道。因为《中观根本慧论》是大乘的论典，尤其是所有中观论典的根本，所以二十七品讲的都是如何趋入大乘之道。　　
　　
　　自宗讲空性、讲中观的时候，主要持月称论师的观点，在此处也是如此。全论二十七品都在宣讲如何趋入大乘之道，都在注重宣讲大乘妙道。　　
　　
　　丙二(分品关联)共分二十七品： 　　
　　
　　一、观因缘品；二、观去来品；三、观六情品；四、观五阴品；五、观六种品；六、观染染者品；七、观三相品；八、观作作者品；九、观本住品；十、观燃可燃品；十一、观本际品；十二、观苦品；十三、观行品；十四、观和合品；十五、观有无品；十六、观缚解品；十七、观业品；十八、观我法品；十九、观时品；二十、观因果品；二十一、观成坏品；二十二、观如来品；二十三、观颠倒品；二十四、观四谛品；二十五、观涅槃品；二十六、观十二因缘品；二十七、观邪见品。　　
　　
　　丁一(观因缘品)分二：一、经部关联；二、品关联。　　
　　
　　戊一、经部关联。 　　
　　
　　所谓经部关联，意思是这部经典的内容和佛经、般若经之间的关系。佛在经中讲的，尤其在《般若经》中讲的是远离八边的空性，诸法的究竟实相。这部论典抉择的是佛在《般若经》中所讲的诸法空性的真理。　　
　　
　　《无热恼龙王请问经》云：“何者缘生则无生，不具彼生之自性，何依缘起，则空性，若知空性不放逸。”上一讲我们讲顶礼句的时候已经强调过，只要是缘生的就是空性的，不是空性的就不是缘生的。　　
　　
　　“何者缘生则无生”：以因缘和合而生的，实际是没有生。生而不生，缘生也就是不生。　　
　　
　　“不具彼生之自性”：以因缘而生的，就没有生之自性，即实际没有生。　　
　　
　　“何依缘起则空性”：任何法都是如此，只要是以因缘的，就是空性的。　　
　　
　　“若知空性不放逸”：若了知缘起性空的道理，这个人才不会放逸，之前怎么做都是放逸的。　　
　　
　　缘生则无生，无有生之自性，依因缘的即是空性的，这就是缘起性空的道理。缘起的即是性空的，性空的即是缘起法。　　
　　
　　这个道理佛在经中讲过，“我不跟世间诤，但是世间跟我诤。”这是什么意思？佛讲的是性空。前面讲了，性空法既是缘起法，缘起是眼耳鼻舌身识的所见境。佛并不推翻这一点，在眼耳鼻舌身识面前，佛承许有为、无为一切法都是存在的。因为佛讲了，性空即是缘起，缘起即是性空。佛讲性空时，其实也在抉择缘起；佛讲缘起的时候，其实也在抉择空性。缘起是现相，性空是体相，显现缘起和本性空性二者是一体的。　　
　　
　　眼耳鼻舌身它们所见的境叫缘起，在它们面前是存在的。为什么称之为世俗谛呢？世间有补特伽罗世间和识世间，“补特伽罗”就是指人，世间的人也叫世间；眼耳鼻舌身识这六识也叫世间。此处，“世俗”指眼耳鼻舌身等，“谛”是真的意思，在它们面前都是真的，这是世俗谛。所以佛讲“他不跟世间诤”，没有必要。在世俗谛上，有生有灭，有常有断，有一有异，有来有去。但是佛讲空性的时候，是不生不灭，不常不断，不一不异，无来无去，这是在胜义谛上讲的。所以他没有跟世间诤，他把世间的所见境留下来了，也是为世间在眼耳鼻舌身它们面前留的，所以佛讲“我不和世间诤”。 　　
　　
　　“但世间跟佛诤”，这是什么意思？眼耳鼻舌身的所见，若是以佛菩萨的智慧观察，都是经不起观察的，都不是真实的，也不是实有的，但它非要把这一切视为真有，视为实有。　　
　　
　　现在要遮破的是什么？就是眼耳鼻舌身识的所见。虽然在它们面前是真的，但是和佛菩萨的境界相比都是错乱的，都是错误的。所以，世俗谛上有，胜义谛上无，其实这二者是不矛盾的。仅仅眼耳鼻舌身识的所见是存在的，但这是在那个当下存在的，只要一超越这个范畴就不是了，在胜义谛上都是不存在的。所以这里讲的是缘起，讲的是性空。　　
　　
　　佛在《般若经》中讲“色法无生”，其他受想行识亦复如是，也都是不生，就如是地讲了很多空性的真理。这部论典主要宣讲的就是佛在经中，尤其是《般若经》中所讲的远离八边的大空性，就是诸法的究竟实相。经部关联，就是指这部经典的内容和佛经(尤其是《般若经》)之间的关系，这里宣讲的都是佛《般若经》的内容、佛经的内容。 　　
　　
  　　戊二、品关联。 　　
　　
　　龙树菩萨在前面顶礼句里直接宣讲的是顶礼，给佛陀顶礼，忆念佛特有的功德。同时，龙树菩萨又间接宣讲了四法：内容、必要、必要之必要、关联。这部论典所讲的内容就是远离八边的大空性，下面就要开始讲正式论典的内容，这是品关联。　　
　　
　　这部论典的二十七品讲的都是佛《般若经》的究竟教义，各品都和《般若经》、论典及前面顶礼句讲的内容有关联。以下各品均是以此二关联进行详细阐述的。　　
　　
　　(品关联)分三：一、破四边生；二、别破他生；三、破缘之能立。　　
　　
　　己一、破四边生。 　　
　　
　　诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。 　　
　　
　　要宣讲大空性，首先要遮破四边和八边。无论是破四边，还是破八边，都要通过推理，以轮番交替的方式去破，没有一下子破的。四边里首先破有边，八边里首先破有生边。为什么呢？第一，众生对有边，尤其对有生边的执着特别深厚，有生边也就是有边，所以先要破有边、有生边。第二，破了有边，无边、有无边、非有非无边都容易破了。所以，首先破有边，破有生边，这时候就要将万法抉择为无生。　　
　　
　　若有生，要么是自生，要么是他生，要么是自他而生(共同而生)，要么是无因而生，共有四个边。如果把这四个边破了，有生边就破了。为什么这样讲呢？世间人有两种：一种是学过宗派的，一种是没有学过宗派的。学过宗派者承许有生的时候，或者承许自生，或者承许他生，或者承许自他生，或者承许无因生，有生的方式都包括在这四边里。所以，把这四个边都破了，有生就破了。　　
　　
　　自生。外道数论派承许自生，即一切缘法都是自性而生。他们认为，存在一恒常的主物，它也是万法的自性。一切法在没有遇到外在的因缘时，以隐秘的方式存在于主物之自性中，一旦遇到了自己外在的因缘，它就会从那里显现出来。他们有一个比喻，犹如太阳落山了，第二天早晨才能见到太阳，但这期间不是没有太阳，只是没有显现在我们的眼前，我们没有看见而已。同样，这些法以隐秘的方式存在于主物的自性当中，只是没有显现，但它仍然是存在的。所谓自生，就是“没有显现”和“显现了”的差别。　　
　　
　　任何一法如果是自己产生的，就有无义生、无穷生两个过患。　　
　　
　　其一，无义生的过患。它在没有生之前就存在了，所以这个生就没有意义了，这是无义生的过患。但是数论派一定会这样讲：这是不同的。此前它是以隐秘的方式存在的，从主物中显现出来了，这叫生。他们的这一根本理论是不合理的，因为这样的一个“主物”是不存在的。如果有这样的一个“主物”，万法生的时候都可以从它那里显现，最后灭的时候又融入它里面了。若是有这样的主物，也许就可以成立这种观点，可以成立这样的事实，但是这个“主物”本身是不存在的。　　
　　
　　其二，无穷生的过患。既然它在没有产生之前就已经存在了，已经存在的再要产生的话，这个法就要无穷尽地产生，已经产生的还要产生，还要产生，还要产生……，这样就是无穷尽地产生。　　
　　
　　这两大过患在月称论师的《入中论》里讲得很详细。　　
　　
　　他生。内道小乘的有部和经部认为，一切缘法都是他生。因为因和果应该是多体，因不是果，果不是因，果应该是以因而产生，所以他们持他生的观点，承许以他法而生。　　
　　
　　抉择世俗谛的时候，你可以承许以他法而生。但是抉择胜义谛的时候，不能有任何承许，否则就变成了实成。这是在抉择空性，是在抉择胜义谛的时候，这个时候不能承许有生，也不能承许实有。在抉择空性胜义谛的时候，如果你承许有生、他生，那就变成了实成法，就不是缘起了。　　
　　
　　若是实成法，就是恒常的，无有变化的，独立存在的，不是观待而假立的。其一，我们现在所说的因和果，是观待而假立的。之所以成为因，它是观待果而成为因，果则是观待因而成为果，二者没有实实在在的关系。比如，因要产生果，因就必须要跟果做利益，但是因和果根本没有碰到过，根本没有在同一时间存在过。因存在的时候，果还没有生，这时果是无为法；果产生的时候，因已经灭了，这时因已经成为无有法了。所以，二者实际上没有什么关系。但是在世俗谛、在名言上，我们可以假立二者为因果的关系，即先有因，而后产生了果。其二，若是实有的，那就不是观待的。而实际上这样的两个法之间没有任何关系，通过智慧量一观察，其实生灭都是不存在的。其三，无论是因还是果，如果都是独立存在的，不依赖于他法的，那么世上就只能有它，不能存在其他的法。可见，这些都是不成立的。　　
　　
　　若是承许以他法而生，有两个过患：一个是火焰生黑暗，一个是一切生一切。　　
　　
　　火焰应该是光明的，它不会产生黑暗。但是若按他生的观点，既没有任何关系，也没有做过任何的利益或作用，这样也可以成为以他而生的话，那么，火焰上也可以产生黑暗。实际上这是不可能的一件事，这个是过患、太过。　　
　　
　　若没有任何关系，互相没有做过任何的作用的两个法都能成为因果，那么一切都可以了，柱子也可以生宝瓶，宝瓶也可以生柱子，互相可以产生，即一切可以产生一切，有这样的太过。　　
　　
  　 自他生。一切法从自他之中而产生，既有自生，也有他生，这是外道裸形派的观点。　　
　　
　　若是承许自他而生，前面承许自生所存在的过失，以及他生所存在的过失，都将无法避免。　　
　　
　　无因生。外道顺世派认为，一切法都是无因而生，即没有因缘而生，自然生，自然灭。　　
　　
　　若承许无因而生，将有恒时存在或恒时无有之过失，以及“因缘之勤作无有意义”之过失。若一切法都是无因而生，不靠因缘，它自己自然就能产生，那么，这个结果就是要么恒常存在，要么恒时无有、不存在，因为它不靠因缘，也不需要观待因缘。为什么这些显现法有时候有、有时候无，有时候存在、有时候不存在？因为它依赖因缘，主要看它的因缘。产生它的因缘具足的时候，它就产生、有；因缘散了或者不具足的时候，它就没有。若不依靠因缘，则诸法将或者恒时存在，或者恒时不存在。此外，无因生还存在“因缘之勤作无有意义”的过失。若不用依靠因缘而生，那么农民种地、施肥以及我们做饭、吃饭等一切勤作都是没有意义的。　　
　　
　　这是破四边生，也是总破四生。关于此理，在论典里还将进一步仔细阐述。　　
　　
　　这部论典是龙树菩萨所造，后学者们在解释龙树菩萨密意的时候，各自有不同的观点和抉择方法，因此形成了自续派和应成派两个宗派。自续派的开创祖师是清辨论师，应成派的开创祖师是月称论师。解释这个偈颂的时候，自续派和应成派都有不同的观点，他们之间有很大的辩论，其中有意义上的辩论，也有推理上的辩论。　　
　　
　　意义上的辩论。佛护论师解释这个偈诵的时候，直接说“一切法何时、何地、何宗皆无有生。”　　
　　
　　清辨论师解释这段偈诵的时候，先破斥佛护论师的观点。他认为佛护论师的说法是错误的，因为佛护论师直接讲无生，即“一切法何时、何地、何宗，在任何的情况下都是无生”，那么，这里没有加胜义的简别，这是错的。他认为，一切法抉择无生、空性的时候，一定要加胜义的简别，即“胜义中是无有自生、无有他生，无有自他生，无有无因生”，应该是这样的。若是直接说“一切法无生，一切都是无生”，那么，世俗谛上就没有生了，这样就诽谤名言、诽谤世俗谛，这不是空性，而是断灭，这是他所担心的。他讲：“一切法于何时、何地、何宗皆无有自性生，因于胜义中无有自生故，无有他生故，无有自他而生故，无有无因而生故”，可见，他加了“胜义中”。　　
　　
　　先是佛护论师在解释，然后清辨论师在解释，最后是月称论师的解释，月称论师反驳了清辨论师的说法。月称论师认为，清辨论师的观点和说法是错误的，佛护论师的观点和善说是正确的。为什么？因为这是在抉择胜义谛的时候，这个时候根本不用考虑世俗谛。你直接在胜义谛上抉择无生，间接在世俗谛上就已经留下了这样一个有生，所以这里根本不用加胜义的简别。现在是在抉择胜义谛的时候，直接说“一切法无生”就可以了。若这个时候加胜义简别，不仅是多余的，还有过患。因为在抉择胜义谛、大空性的时候，应该没有任何承许，也不用留下名言，不用留下这些现法，直接抉择无生、空性就可以了。此时若加胜义简别，实际就留下了名言，最终的结果就是只能抉择一个单空，不是远离一切戏论的大空性。因为只遮破了有边，没有破无边，在胜义谛上破了有生，同时承许在世俗谛上存在，这样还是有承许，所以不能抉择到大空性，只能抉择单空。在此处，龙树菩萨所宣讲和抉择的是佛在《般若经》中所讲的远离八边戏论的大空性。月称论师认为，这个时候，佛护论师的观点符合龙树菩萨的密意，这里抉择的不是仅远离有边的一个单空。　　
　　
　　佛护论师和月称论师及应成派的智者们所宣讲、抉择的是远离一切戏论的大空性。自续派的清辩论师及持自续派观点的智藏论师、静命论师等，他们只能抉择远离有边的单空，这是二者最终的差别。　　
　　
　　但是我们自宗的观点，麦彭仁波切不止一次地讲过：这是自续派暂时的抉择，最后他们也要抉择大空性。之所以暂时这样抉择，也是为了他们自己所化的众生。因为众生对有边的执着特别强，若先破有边，先抉择这样一个单空，众生都容易接受，这样也能直接利益一部分众生；若是直接讲大空性，很多众生都接受不了，所以先破有边，再逐渐破其他的边，先讲相似的空性——单空，先抉择这样一个单空，再继续抉择大空性。根据自宗的观点，应成派也有抉择单空的时候，但是他不注重这个，他在此处直接抉择的是大空性；自续派在此处直接抉择的是单空，但最终还要抉择大空性。　　
　　
　　推理上的辩论。佛护论师通过推理抉择大空性。清辩论师认为他推理的方式有过失，因为推理应该有能立因和比喻等，但是佛护论师的推理不具备这些要素，所以他的推理不是一个完整的推理。比如说“柱子无常，所作故，如同宝瓶”，这是一个完整的推理，这里有有法、所立法、能立法，还有比喻。若我们要把柱子抉择为无常，此“柱子”是有法，“无常”是所立法，“所作故”是能立因，“如同宝瓶”是比喻。若对方了知宝瓶是无常的，因为宝瓶是“所作故”，即是由因缘造作的，凭这个依据和理由，他了知了宝瓶是无常的。因为在《俱舍论》尤其《因明》里讲，由因缘而造作的，一切都是无常的，不是由因缘造作的，那就是恒常的。他在宝瓶上懂得了这种理论，宝瓶是无常的，因为它是所作，但是他在柱子上没明白这个道理，他认为柱子是恒常的。这时你通过这样一个比喻，对他说明柱子也是无常的。因为柱子也是“所作”的，如同宝瓶。因为他在宝瓶上已经明白了“所作皆是无常”的道理，他知道这个关系，柱子如同宝瓶一样，柱子也是所作，所以它也是无常的。通过这种推理方式，就能令他明白柱子也是无常的。这是拿来比喻的，一切法都是这样。在这里，以“所作”的因推断“有法之柱子无常”，再加上一个同品的比喻“宝瓶”，就圆满了一个推理。一切推理都应该如此，应该有有法、所立法、能立因、比喻。但是佛护论师进行推理、抉择空性的时候，他的推理里没有“所作”这个因，没有“如宝瓶”这样的比喻，没有能立和比喻，所以他这个推理是不完整的。　　
　　
　　后来月称论师对此进行了反驳。月称论师认为，推理有自续推理和应成推理。清辩论师用的是自续推理，佛护论师用的是应成推理。因明里也有自续推理和应成推理的概念，但是这与此处所讲的自续推理和应成推理不同。　　
　　
　　此处所讲的自续推理和应成推理是什么意思？一个推理会具足三相法：有法、能立、所立。若这三相是自宗和他宗都承许、承认的，这就是自续推理；若这三相只被他宗所承许，自宗不承许，这就是应成推理。　　
　　
　　月称论师指出，清辩论师用的是自续推理，但是应成派不用按这种方式推理。当时佛护论师破斥他宗的方式是：对方自己前后的承许有矛盾，据此给他指出相互矛盾之处。不管以何种方式，只要能破斥他宗的观点就可以了。因为应成派自己没有任何承许，所以他抉择空性的时候，只要有这样一个能破斥他宗观点的方式就可以了。　　
　　
　　当时佛护论师在驳斥自生、他生、自他生、无因而生时认为，这些法若是实有的，就是不能生的；若是有生的，就不是实有，而是假立，也就是缘起法，所以这些观点存在矛盾之处。此外，他在破自生的时候认为，若承许自生，“自”是实有的，它的产生就是有意义的，也不用无穷地生；但是若是自生，生就是没有意义的，而且是无有穷尽地生，这二者是矛盾的。然后给对方指出“自生”的观点前后所存在的矛盾之处，让他自己知道这种说法是前后矛盾的，是错误的，他自然就会放弃自己所持的这种观点。这里是拿自生来举例子，佛护论师在破他生、自他生、无因生时，也都是以这种方式破斥的。若对方承许自生，他也说自生，然后给对方指出这种说法前说和后说相互矛盾，让他自己认识到错误，能够放弃他所持的这种邪见。所以，尽管他的这些推理里确实没有直接破斥，但这是不必要的，只要能遮破对方的观点，让对方明白这样一个空性真理就可以了。　　
　　
　　应成派为什么没有承许呢？因为他要抉择大空性。虽然他通过推理的方式抉择空性时，无论是破斥四边还是八边，也都是以轮番交替的方式进行的，但是他没有承许。龙树菩萨在《回诤论》里讲：“若我有少宗，则我有彼过，我无立宗故，唯我为无过。”此处的“宗”就是所承许。如果我有少许的承许，就会有过失；但是我没有任何承许，所以我没有任何过失。为什么不承许呢？因为语言和思想是有分别的，若不是无就是有，若不是有就是无。若直接破有边，不是有就是无了。但是他在破有边的时候不承许无边，破无边的时候不承许有边，破有无边的时候不承许非有非无边，以这种方式最后抉择的是大空性。　　
　　
　　而自续派就不同了，为什么他们认为佛护论师的说法有过失呢？他是有承许的，他认为佛护论师的这种抉择、推理方式有问题。双方有这点差别。自续派有承许，所以他只能破有边，无法破其他边，最终抉择的是一个远离有边的空性——单空，这是两派真实的差别。　　
　　
　　他们的辩论很复杂，有很多内容，不是简单几句话就能概括的。若大家要仔细了知、掌握两派各自所持的观点，就要学修他们的论典。比如，清辩论师所著的《掌珍论》《般若灯论释》等，月称论师所著的《显句论》《入中论》等。尤其是《入中论》，现在在藏地学中观，都会学习《入中论》。　　
　　
　　大家要学修佛法，必须要了解这些，也要这样全面地学习。现在大家在学习中观，以后还要学习俱舍、因明、般若等。我们现在要学五论四续，五论属于显宗经典，四续属于密宗续部，只有学了这些，你才能全面地了知和掌握佛法，之前是不可能的。小乘、大乘，显宗、密宗都要掌握，不是只会一部经、能讲某部经就OK了，这就太浅了。小乘、大乘，显宗、密宗，他们所讲的都不一样，佛法的九乘次第都各自有不同的观点、见解和境界，只有全面地了解和掌握这些内容，才算是精通。

¹《无畏论》：噶里晋美所著，为一中观论著。其作者各说不一。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，　　
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。　　
　　　　
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，　　　　
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！　　
　　　　
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！