汉译经文中部65经/跋大哩经(比丘品[7])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

　　在那里，世尊召唤比丘们：「比丘们！」

　　「尊师！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘们！我一坐食而食，比丘们！当一坐食而食时，我觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，比丘们！来！请你们也一坐食而食，比丘们！当一坐食而食时，你们将觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住。」

　　当这么说时，尊者跋大哩对世尊这么说：

　　「大德！我不能够一坐食而食，大德！因为，如果我一坐食而食，我会忧虑、追悔。」

　　「那样的话，跋大哩！在被招待处吃一部分后，可以带一部分[回去]吃，跋大哩！这样，当吃那一部分时，你将可维持。」

　　「大德！我不能够这样吃，大德！因为，如果我这样吃，我会忧虑、追悔。」

　　那时，当世尊安立[此为]学处时，尊者跋大哩在僧团中宣说不能受持[此]学。那时，尊者跋大哩整整三个月没面对世尊，因为在大师教诫的学中不是全分行者。

　　当时，众多比丘为世尊作衣服的工作[而心想]：

　　「经过三个月了，当衣服完成时，世尊将出发游行。」

　　那时，尊者跋大哩去见那些比丘。抵达后，与那些比丘互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘对尊者跋大哩这么说：

　　「跋大哩学友！这世尊的衣服工作已完成，经过三个月了，当衣服完成时，世尊将出发游行，来吧！跋大哩学友！请你好好作意这个过失，不要成为你以后更难作的。」

　　「是的，学友们！」尊者跋大哩回答那些比丘后，去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，尊者跋大哩对世尊这么说：

　　「大德！我犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：当世尊安立[此为]学处时，我在僧团中宣说不能受持[此]学，大德！为了未来的自制，请世尊原谅我那样的罪过为罪过。」

　　「跋大哩！你确实犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：当我安立[此为]学处时，你在僧团中宣说不能受持[此]学。跋大哩！你不理解这个情况：『世尊住在舍卫城，世尊将知道我：名叫跋大哩的比丘在大师教诫的学中不是全分行者。』这是你不理解的情况。跋大哩！你也不理解这个情况：『众多比丘在舍卫城进入雨季安居，他们将知道我：名叫跋大哩的比丘在大师教诫的学中不是全分行者。』这是你不理解的情况。跋大哩！你也不理解这个情况：『众多比丘尼在舍卫城进入雨季安居，他们将知道我：名叫跋大哩的比丘在大师教诫的学中不是全分行者。』这是你不理解的情况。跋大哩！你也不理解这个情况：『众多优婆塞住在舍卫城，他们将知道我：名叫跋大哩的比丘在大师教诫的学中不是全分行者。』这是你不理解的情况。跋大哩！你也不理解这个情况：『众多优婆夷住在舍卫城，他们将知道我：名叫跋大哩的比丘在大师教诫的学中不是全分行者。』这是你不理解的情况。跋大哩！你也不理解这个情况：『众多种种外道沙门、婆罗门在舍卫城进入雨季安居，他们将知道我：名叫跋大哩的比丘在大师教诫的学中不是全分行者。』这是你不理解的情况。」

　　「大德！我犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：当世尊安立[此为]学处时，我在僧团中宣说不能受持[此]学，大德！为了未来的自制，请世尊原谅我那样的罪过为罪过。」

　　「跋大哩！你确实犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：当我安立[此为]学处时，你在僧团中宣说不能受持[此]学。跋大哩！你怎么想：这里，比丘是俱分解脱者，如果我对他这么说：『来！比丘！你当我的[渡过]泥地的桥。』是否他会[自己]渡过[泥地]或会异议地扭身，或会说『不。』呢？」

　　「不，大德！」

　　「跋大哩！你怎么想：这里，比丘是慧解脱者……身证者……得见者……信解脱者……随法行者……随信行者，如果我对他这么说：『来！比丘！你当我的[渡过]泥地的桥。』是否他会[自己]渡过[泥地]或会异议地扭身，或会说『不。』呢？」

　　「不，大德！」

　　「跋大哩！你怎么想：是否那时你是俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见道者、得见者、信解脱者、随法行者、随信行者呢？」

　　「不，大德！」

　　「跋大哩！那时你是空的、空虚的、违反的吗？」

　　「是的，大德！大德！我犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：当世尊安立[此为]学处时，我在僧团中宣说不能受持[此]学，大德！为了未来的自制，请世尊原谅我那样的罪过为罪过。」

　　「跋大哩！你确实犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：当我安立[此为]学处时，你在僧团中宣说不能受持[此]学。但，跋大哩！由于你对罪过见到是罪过后如法忏悔，我们原谅你。跋大哩！凡对罪过见到是罪过后如法忏悔者，未来做到自制，在圣者之律中，这是增长。

　　跋大哩！这里，某位比丘在大师教诫的学中不是全分行者，他这么想：『让我亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，或许我能作证足以为圣者智见特质的过人法。』他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。当他像这样已远离地住时，大师责备，了知后的同梵行智者们也责备，天神们也责备，自己也对自己责备。当大师责备，了知后的同梵行智者们也责备，天神们也责备，自己也对自己责备时，他不作证足以为圣者智见特质的过人法，那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中不是全分行者来说是这样。

　　跋大哩！这里，某位比丘在大师教诫的学中是全分行者，他这么想：『让我亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，或许我能作证足以为圣者智见特质的过人法。』他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。当他像这样已远离地住时，大师不责备，了知后的同梵行智者们也不责备，天神们也不责备，自己也对自己不责备。当大师不责备，了知后的同梵行智者们也不责备，天神们也不责备，自己也对自己不责备时，他作证足以为圣者智见特质的过人法，他从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中是全分行者来说是这样。

　　再者，跋大哩！比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中是全分行者来说是这样。

　　再者，跋大哩！比丘以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、专注、住于乐者』的第三禅，那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中是全分行者来说是这样。

　　再者，跋大哩！比丘以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中是全分行者来说是这样。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的时，他使心转向许多前世住处之回忆。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、……(中略)像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇，那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中是全分行者来说是这样。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的时，他使心转向众生死亡与往生之智，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转：『这些众生诸君，具备身恶行、……(中略)下界、地狱，或者这些众生诸君，具备身善行、……(中略)善趣、天界。』这样，他以清净、超越人的天眼，……(中略)了知众生依业流转，那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中是全分行者来说是这样。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的时，他使心转向烦恼之灭尽智。他如实了知：『这是苦。』如实了知：『这是苦集。』如实了知：『这是苦灭。』如实了知：『这是导向苦灭道迹。』如实了知：『这些是烦恼。』如实了知：『这是烦恼集。』如实了知：『这是烦恼灭。』如实了知：『这是导向烦恼灭之道。』当他这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有『[这是]解脱』之智，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』那是什么原因呢？跋大哩！因为，对在大师教诫的学中是全分行者来说是这样。」

　　当这么说时，尊者跋大哩对世尊这么说：

　　「大德！什么因？什么缘因而这里他们一再强制惩治某位比丘呢？又，大德！什么因？什么缘因而这里他们不像那样一再强制惩治某位比丘呢？」

　　「跋大哩！这里，某位比丘是惯犯、常犯戒者，当那位比丘被说时，他以其它回避，向外谈论，显露愤怒、瞋恚、不满，他不正确地转变，不顺从，不赎罪，不说：『我要依僧团满意的去做。』在那里，比丘们这么想：『学友们！这位比丘是惯犯、常犯戒者，当那位比丘被说时，他以其它回避，向外谈论，显露愤怒、瞋恚、不满，他不正确地转变，不顺从，不赎罪，不说：「我要依僧团满意的去做。」请尊者们对这位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼不急速地平息，那就好了！』跋大哩！这样，比丘们对那位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼不急速地平息。

　　又，跋大哩！这里，某位比丘是惯犯、常犯戒者，当那位比丘被说时，他不以其它回避，不向外谈论，不显露愤怒、瞋恚、不满，他正确地转变，顺从，赎罪，说：『我要依僧团满意的去做。』在那里，比丘们这么想：『学友们！这位比丘是惯犯、常犯戒者，当那位比丘被说时，他不以其它回避，不向外谈论，不显露愤怒、瞋恚、不满，他正确地转变，顺从，赎罪，说：「我要依僧团满意的去做。」请尊者们对这位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼急速地平息，那就好了！』跋大哩！这样，比丘们对那位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼急速地平息。

　　「跋大哩！这里，某位比丘是初犯、非常犯戒者，当那位比丘被说时，他以其它回避，向外谈论，显露愤怒、瞋恚、不满，他不正确地转变，不顺从，不赎罪，不说：『我要依僧团满意的去做。』在那里，比丘们这么想：『学友们！这位比丘是初犯、非常犯戒者，当那位比丘被说时，他以其它回避，向外谈论，显露愤怒、瞋恚、不满，他不正确地转变，不顺从，不赎罪，不说：「我要依僧团满意的去做。」请尊者们对这位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼不急速地平息，那就好了！』跋大哩！这样，比丘们对那位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼不急速地平息。

　　又，跋大哩！这里，某位比丘是初犯、非常犯戒者，当那位比丘被说时，他不以其它回避，不向外谈论，不显露愤怒、瞋恚、不满，他正确地转变，顺从，赎罪，说：『我要依僧团满意的去做。』在那里，比丘们这么想：『学友们！这位比丘是初犯、非常犯戒者，当那位比丘被说时，他不以其它回避，不向外谈论，不显露愤怒、瞋恚、不满，他正确地转变，顺从，赎罪，说：「我要依僧团满意的去做。」请尊者们对这位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼急速地平息，那就好了！』跋大哩！这样，比丘们对那位比丘像这样、像那样考察，使这诤讼急速地平息。

　　跋大哩！这里，某位比丘以信的量、情爱的量而住，跋大哩！在那里，比丘们这么想：『学友们！这位比丘以信的量、情爱的量而住，如果我们对这位比丘一再强制惩治，不要因为那样而损减那信的量、情爱的量。』跋大哩！犹如对一只眼睛的男子，其朋友、同僚、亲族、亲属会守护那一只眼睛[而心想]：『不要因为那样而损减那一只眼睛。』同样的，跋大哩！这里，某位比丘以信的量、情爱的量而住，跋大哩！在那里，比丘们这么想：『学友们！这位比丘以信的量、情爱的量而住，如果我们对这位比丘一再强制惩治，不要因为那样而损减那信的量、情爱的量。』跋大哩！这里，这是因、这是缘，依此而他们一再强制惩治某位比丘，又，跋大哩！这里，这是因、这是缘，依此而他们不像那样一再强制惩罚某位比丘。」

　　「大德！什么因、什么缘因而以前有较少的学处，但较多的比丘在完全智上确立呢？又，大德！什么因、什么缘因而现在有较多的学处，但较少的比丘在完全智上确立呢？」

　　「跋大哩！这是这样的：当众生在减少中、正法在消失中时，有较多的学处，但较少的比丘在完全智上确立，跋大哩！这里，只要某些能被烦恼住立的法不出现在僧团中，大师就不为弟子安立学处，但，跋大哩！当某些能被烦恼住立的法出现在僧团中时，那时，大师就为了那些能被烦恼住立的法之防卫而为弟子安立学处。跋大哩！只要僧团不达到伟大的，这里，某些能被烦恼住立的法就不出现在僧团中，但，跋大哩！当僧团达到伟大的时，那时，这里，某些能被烦恼住立的法就出现在僧团中，那时，大师就为了那些能被烦恼住立的法之防卫而为弟子安立学处。跋大哩！只要僧团不达到最高利养……不达到最高名声……不达到博识……不达到经验丰富，这里，某些能被烦恼住立的法就不出现在僧团中，但，跋大哩！当僧团达到经验丰富时，那时，这里，某些能被烦恼住立的法就出现在僧团中，那时，大师就为了那些能被烦恼住立的法之防卫而为弟子安立学处。

　　跋大哩！我教导过你们这幼骏马譬喻法门，那时，你们[人数]还很少，跋大哩！你还记得吗？」

　　「不，大德！」

　　「跋大哩！在那里，缘于什么原因呢？」

　　「大德！因为，我在大师教诫的学中长时间不是全分行者。」

　　「跋大哩！那不是唯一的因，那不是唯一的缘，而是，跋大哩！长时间以心熟知心后，你被我发现：『当法被我教导时，这位愚钝男子不作为核心作意、全心注意后倾耳听法。』但，跋大哩！我仍将教导你这幼骏马譬喻法门，你要听！你要好好作意！我要说了。」

　　「是的，大德！」尊者跋大哩回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「跋大哩！犹如熟练的驯马师得到贤骏马后，首先令它作马衔上的磨练，当它作马衔上的磨练，作以前未做的磨练时，有些性急、烦躁、挣扎。经由重复地惩治、次第地惩治，它在该处完成。跋大哩！当经由重复地惩治、次第地惩治，贤骏马在该处被善调练时，那时，驯马师更进一步作套轭上的磨练，当它作套轭上的磨练，作以前未做的磨练时，有些性急、烦躁、挣扎。经由重复地惩治、次第地惩治，它在该处完成。跋大哩！当经由重复地惩治、次第地惩治，贤骏马在该处被善调练时，那时，驯马师更进一步作勒止、绕圈、慢跑、奔驰、转向、王的威德、王的传统、最高速度、最高速力、最高和顺上的磨练，当它作勒止、绕圈、慢跑、奔驰、转向、王的威德、王的传统、最高速度、最高速力、最高和顺上的磨练，作以前未做的磨练时，有些性急、烦躁、挣扎。经由重复地惩治、次第地惩治，它在该处完成。跋大哩！当经由重复地惩治、次第地惩治，贤骏马在该处被善调练时，那时，驯马师更进一步给与美容与抚慰。跋大哩！具备这十项的贤骏马是值得为国王的、适合被国王使用的，就名为国王的一部分。

　　同样的，跋大哩！具备这十项的比丘是应该被奉献、应该被供奉、应该被供养、应该被合掌，为世间的无上福田，哪十项呢？跋大哩！这里，比丘具备无学者的正见、无学者的正志、无学者的正语、无学者的正业、无学者的正命、无学者的正精进、无学者的正念、无学者的正定、无学者的正智、无学者的正解脱，跋大哩！具备这十项的比丘是应该被奉献、应该被供奉、应该被供养、应该被合掌，为世间的无上福田。」

　　这就是世尊所说，悦意的尊者跋大哩欢喜世尊所说。

　　跋大哩经第五终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「寻命终」一节，参看《中阿含192经》。

　　「信解脱、见到、身证」，参看《中阿含195经》。

　　「有爱(MA.194)」，南传作「(以)情爱的量」(pemamattakena)，菩提比丘长老英译为「爱的量」(a measure of love)。

　　「或会异议地扭身」(aññena vā kāyaṃ sannāmeyya)，菩提比丘长老英译为「或他会另外处置他的身体」(or would he dispose his body otherwise)。

　　「顺从」(lomaṃ pāteti，直译为「倒毛」)，菩提比丘长老英译为「顺从」(comply)。

　　「能被烦恼住立的法」(āsavaṭṭhānīyā dhammā)，菩提比丘长老英译为「成为污点基础的事」(things that are the basis for taints)。

　　「完成」(parinibbāyati，另译为「般涅槃」)，菩提比丘长老英译为「成为平和的」(becomes peaceful)。

　　「一坐食；一坐而食」(日中一食)，参看《中阿含193经》比对。