没有修行才是真修行

　　香·隆立嘉措仁波切

　　前些日子在一处道场和一些学习佛法多年的行者给予他们一些觉知上面的开示，大约的内容是跟他们提到，真正修行了解到用觉知去观察这个世界的万物万象的人，都会很清楚地了解到这个世界上所有的一切现象，其实都是我们每个人自心的本性和本性的本质所生起的现象而已，本来就不是真，本来就不是假，本来不是实，更不是幻。如果可以真正体会到这些抽象文字的背后义理，那已经了解所谓的平等意义。就好像我们眼睛所看到一切所有的色，就好像我们耳朵中所听到的一切的声音，就好像我们的鼻子中所闻到的嗅觉，就好像我们舌头中所尝到的味道，又好像我们的身体所感受到所有的触感，还有我们时时刻刻念头心里面所有产生的幻想和念头。我们应该要知道，现在我们所处的空间和所看到的这个世界上一切，像人道，就像地狱道，就像恶鬼道，就像畜生道，这些虽然觉知上告诉我们它是存在的，就像我们现在眼睛所观看到的一切的群山峻岭，就像我们现在所看到的世界上令人惊叹的湖光山色，就像我们现在所看到的世界上高耸入云的摩天大楼，乃至于我们去参访朝圣礼拜的庄严如同佛陀净土的寺庙，以及人世间种种一切所看到的，所听到的，最俊美的人种，最佼好的身材，最动人的声音，当你用觉知的自性去观察的时候，你便会了解到这一切都如同十月的烟花一般，过程精彩但却非常短暂，内容绚丽但却又幻化不实有。你再往更深一层去探究与观察，最后你会发觉连你在观察的那个觉知也是不必要的，更何况是多此一举的对外境的观察呢?

　　真正的修行其实只有一种，但是由于正如上面我们所讨论到的，每个人因为受到人类本身妄想过多的影响，所以对于太简单的事物，对于太单纯的法，对于太直接平述的口诀信不过，所以慈悲的佛陀才会苦口婆心的讲了数十年，变成长篇大论的八万四千种的方法。但你穷其一生在追求法的过程中，你会发觉，过度追逐的过程就如同你的一生拼命地追逐每个阶段你想要获取的，但又遍寻不着，或者辗转成空。就如同看得到水面上面的月亮，但你无法用手去瓢取，又好像儿童在追逐彩虹一样。法和我们这一期生命所经历的其实都是一样，技巧只在于你懂不懂得善用此心罢了。

　　所有的人就算他遍学一切法，绝对不会超过放下，无罣碍的范围。人其实只要不那么固执地受到六根和六识的摆弄，真的是很悠闲，真的是本来无一物的，真的是不用修任何法，真的更是不需要去骚扰到心这位主人，因为心本来就没有执着这件事情，心本来就没有好和坏这件事情，心也没有真跟假这件事情，心更没有所谓的来、去、住这件事情。所以，去远离过去、现在与未来也是多余的。心既然没有执着，为什么要去摆脱执著？你仔细去观察彻底以后的贪、瞋、痴，它根本就是从你的妄念和幻想本身所自导、自编、自演给操弄出来的，所以按照这样子的模式，你真正想要认真地去思维的话也可以，但是你会发现你一生的执着和全身的贪爱，其实是你玩弄了你自己的自性。最后你会发现，什么都没发生过，什么都不必想，什么也不用做。修持了一辈子的法，最后你会发现，原来不用观心，不用持咒，不用念佛，什么都不用，连不用也不用，你就真正的去了解到，原来放下是这么简单自然与自在呀!

　　此是我香·隆立嘉措对一群学佛比较深入的同道所开示的心地法门其中的小片段。