通达真谛德庄严
　　
　　『心光明亮无始终，恒照寰宇无疆界，众生敬仰世所尊，微妙真实法无量。』
　　
　　
　　修行就是一念心，心要保持得光明。『心光明亮无始终』，我们本来人人的心就是一片清净，原来就本具，无始以来都是，未来也是，永远这念心光都存在，只是凡夫没有发挥心光的良能，因为被覆盖了。
　　
　　心光，我们能『恒照寰宇无疆界』。只要我们的心光展现出来，我们也能永永远远在宇宙之间无疆界都很明朗。不会像我们现在，只知其一，不知其二，何况宇宙万物真理完全不知，这就是凡夫的无奈。
　　
　　佛陀已经成等正觉，佛陀的心光，如何能够回归他的心光，将那个方法来教授我们。我们要好好接受，要学佛。
　　
　　佛陀是我们『众生敬仰世所尊』，所以称为『世尊』。出现于人间，他的过程，他的成就，已经是人间典范。凡夫应该要相信，应该生起敬仰心。
　　
　　『微妙真实法无量』，佛陀所得之法是非常微妙，尤其是真实。那个真实微妙之法无量，寰宇无疆界，这是永恒的，这个法是永远存在。
　　
　　佛陀就是要告诉大家：我已经知道这些法了，这个法本来就具有，并非这些法都是我拥有，是人人拥有，大家都有，原来就有的法。所以，所得的是这么的微妙，一个人觉悟之后，那个看不到的心，能够透彻宇宙万物之真理，都能完全摄受于心里。你想，微妙吗？真的是微妙的实法啊！这个法是无量，原来具有。
　　
　　这是一念心。我们修行就是要修得我们的心与佛心一样，那么明净、光明，非常明，非常亮；他能透彻了宇宙万物之真理，就是只在此一念心而已。
　　
　　佛陀在世时，有一次，阿难与一位婆耆奢，这二位比丘同时入城去。城里的人很多，忽然间有一位很端庄的美女从他们的面前走过，婆耆奢看到了，内心起了爱慕之想，眼光随着她的行踪移动。女孩子消失于人群中，他忽然间自我觉醒了，很自责，自己是一位修行者，怎么可以看到一个女孩子的形象端庄，这么容易心就被引过去呢？不应该！不应该！
　　
　　人身难得，好不容易得了人身，闻了佛法，出家于僧团里，我的心又起了这种欲念，这个色的欲念于内心里，要怎么办呢？我想，应该要保护我的慧命，我宁可毁掉生命，都不可毁掉慧命。
　　
　　他的心很挣扎，很痛苦，就向着身边一起走的阿难表明心思，说：『我宁可毁掉我的生命，我应该也是要护住我的慧命。但是我的心，要如何能让我的慧命永住呢？』
　　
　　阿难就很坦诚向他说：『幸好你能及时觉醒，这就是你的慧命还稳定。要知道，这种色入心来，很容易令我们颠倒。欲好似一把火于干草边，不小心，一阵风将火吹向干草，那整片干草就会烧光了。修行就是要很用心，保护这念心，要及时修心。』
　　
　　『佛教我们要修不净观。平时我们若是在这么平顺的环境中，若有念头起，色欲，尤其是欲心一起，要赶紧及时要修，修不净观。四念处：『观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。』你要赶紧及时做这样的观想。这个色入心来，如火烧心一样，要赶紧做不净观。』
　　
　　佛陀的时代，与佛同世的修行者，就这么容易在人群中被色欲引诱他的眼光，就起了欲心，何况我们现在呢？现在的修行，外面引诱的陷阱实在是很多，所以我们必定自我警觉。修行，我们就是要学佛的德行。佛陀如何修，所显现的德相，那个过程，我们一定要好好追随着佛陀修行的过程，才能到与佛同等的果相。所以我们必定要常常保护心光明亮。
　　
　　我们必定要敬仰佛。世尊，他所得之法，在这过程中所得内心微妙的真实法，我们必定要生深信之心，敬仰佛陀这分微妙真实，无量之法。其实，他就是来为我们开示，让我们人人知道，此微妙真实法于人人的心底，本来就具有，只要我们这念心光起，就能照彻人间、宇宙万物。所以，希望我们能够透彻这念心。
　　
　　就是如阿难在警惕他的同修行者，万一心若有受到外面诱引之时，赶紧起这一念心，将心镜赶紧擦拭干净，好好保护这念明彻之心。同样的道理，我们要人人都能做阿难，来帮助同修者。不要去嫉妒别人；我们能做，别人也能做，我们就要赞叹、随喜他，甚至还要再帮助他，让他更胜过我们。这才是真正的心胸能心包太虚，才是真正能够透彻无边界。
　　
　　所以我们必定要『断诸法中恶』，外面的一切与我们的内心相应，我们不要被它诱引，不要让这个习气常常在心里。所以我们一定要好好用心。
　　
　　
　　⊙『若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。故佛于十方，而独无所畏。』《法华经方便品第二》
　　
　　
　　前面的(经)文，『佛于十方，而独无所畏。』已经于十方——四方、四维、上下；这全都是佛陀所了解的，甚至他的心是包含于宇宙万物之间。
　　
　　我们人人会起心动念，人人那种无明烦恼，佛陀都很透彻了。但是，佛陀要向众生说法，他要完全都是住于实相的道理中，这个法，绝对不受污染的杂法来污染他的心。所以他的心很坦然，为一大事因缘出现人间，开示众生，大爱无私之心，所以『独无所畏』。在这个世间里面，应该是唯有佛陀单独能够这么坦然，为所有的众生在付出，没有私心，希望人人所得之法都与他一样。
　　
　　这世间、宇宙间，唯有佛的心是最清净的。因为心最清净，所以『无所畏』，不必怕，没有担忧，处于万法很清楚，很明了，所以说法无所畏。
　　
　　若是凡夫，说法时就是能说，但是担心的事情也还是很多。为什么会担心？担心这件事情是否能成就？担心此地是否能平安？担心的事情确实多啊！所以若是我，我不敢说『而独无所畏』。
　　
　　所以，这几句(经文)说起来好像没有什么，其实这是最重要的，我们要很重视。
　　
　　为什么佛陀那么的安然自在？为什么我们凡夫于日常生活中烦恼会那么多？为什么与佛同世修行的人，还会有起心动念的念头？为什么佛陀面前的弟子，佛还是要为他们一再一再，不厌其烦，对他们观机逗教，为什么？常常会一直想，哎呀！佛，要成佛实在是很不容易！
　　
　　不过，佛陀就是先告诉我们不简单的法。他所说的『不简单』，就要耐得住时间的长远，无央数劫，无量千万佛所修行过来的。这是佛陀也很坦然这样告诉我们，绝对没有现在修行，现在即得。所以，我们应该要很了解，佛是真诚实语对我们说话，我们要用真心来接受。
　　
　　佛陀说：『我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。』
　　
　　也是大家要用心了解。佛陀他说『我』，就是佛自称：我释迦佛『以相严身』。我们都知道佛陀有三十二相，不过佛陀现在所说的『相』，不是他外形的相，是他所得到的实相。
　　
　　
　　⊙我以相严身：庄严，佛德相也。一心三谛(空谛，假谛，中谛)，终显一实相是即为佛德庄严。
　　
　　
　　佛的庄严，佛的德相。佛陀的德相是他修行成就来的，他心所得的，所修的行，他能达到这样的程度。什么程度呢？一心三谛。『三谛』就是道理。
　　
　　因为我们无法体会人世间的道理，所以佛陀所说的法，对这些小乘教的人开始就说『空谛、假谛、中谛』，这叫做『三谛』。
　　
　　『三谛』，众生有很多执着，佛就要用种种的法来为我们解释，你再怎么样的执着，到头来还是一场空。哪怕是贤人、圣者，现在在那里呢？尤其是在中国，孔夫子、庄子、墨子，这些人都是大家认为是道德者，是圣人，是贤人，今何在？释迦牟尼佛，两千多年前也是圣人，超凡圣人，现在有形之相何在？
　　
　　所以，连佛与所有的圣人、贤人一样，还是在生、老、病、死中。山河大地也是在无常败坏的范围里，成、住、坏、空。心是很无常的，看也看不到，却是心多变化，生、住、异、灭。
　　
　　我们的心，起一念的善念，事事都是好事；心若是受外面境界的诱引，又起另外一念贪、瞋之恶念，这种的痴心、无明就会现前，那就是所做的都是恶。只是一念心，缘于所有的境界，所以佛陀要警惕大家：『空』。
　　
　　古时候的霸王，秦始皇今又何在？拥有了天下，又何在呢？哎呀，空啊！都是假，假的名称。这个假相，让我们的心不定，让我们的心会得失。所以，我们要知道一切是空。
　　
　　如果一切是空，是不是这样我都不用做工作了？一切都是空的，一切都是假的，这样我何必再做什么事情呢？好事不必做，坏事不必怕，因为是空，是假。那是不是矛盾了？佛陀就要告诉我们『中道』——你要了解『空』是真空，真空中含摄着的是『妙有』。谈『妙有』，就要用譬喻、因缘、言辞来为我们解释。这是佛陀的智慧，将这些智慧合起来于他的一心，来教育众生，最终的道理就是要显『一实相』。
　　
　　所以，佛为德庄严，这是佛陀所修来的德，所得的相。常常告诉大家『德者，得也』。我们有所修，就有所得——得到我们堪受肯定、堪得相信之相，这样人就会尊重。
　　
　　所以，我们所造作的一切，修的行，总是要入我们的智慧，智慧中要一片的清净。我们要如何去体会到真空中的微妙真理，在假相中要如何透彻它的真理，在我们要透彻真理的中途，不要受到贪、瞋、痴等等障碍了我们。
　　
　　佛陀能够『相严身』，那就是因为『一心三谛』，就是空谛、假谛、中谛。我们若能透彻这些，最终合来起，佛陀就是为一实相，一实之真理，那就是一乘。佛陀已经都具备了，所以这是佛陀的『相严身』。
　　
　　各位，学佛真的要用心，不要让一点点的烦恼、无明将我们遮盖，成为我们修行求法中的恶念，在我们的内心。所以我们要时时多用心。