日出日没,从天亮到夜晚,从夜晚休息又将天亮之时,我们较早起床的人,若多用一点心,就能知道日出日落的时间,能了解天地运行的气氛。
在外面站着,看,慢慢转身,走进门之前,看到楼梯的造型窗,看出去有竹子的影,透视了长长的走廊。看到走廊的尽头,心一念:是啊!时间再如何长,都跟不上天地之间的时速。回过头,走廊的廊道,无论多深还是有尽头。人生是这么渺小,尤其是我们所看得见的是那么的短,并不深,距离并不远。这些,我们到底怎么不懂得赶紧把握早起的时间,要赶快精进啊!
生命中的时速,我们要好好把握。看到天地之间的时速,其实我们的生命,呼吸之间,何其短暂。想至此,就要赶紧时时调伏我们的心,因为我们的心很容易会『增上慢』。『增上慢』就是我们修行者的障碍。修行的人若有『增上慢』,我们就无法再向前前进。
⊙增上慢、不信,四众通有;但出家修道行者,未得谬以为已得,因之而起增上慢。
平常人一样有『增上慢』,一般凡夫全都有,修行者也是有。『增上慢』与『不信』,不懂得彻底受持正确的法。难遇的微妙法,『百千万劫难遭遇』,我们既然遇到了,遇到了正法,我们应该要相信。偏偏我们就是有『增上慢』,自我障碍,不懂得再进一步用心去信受奉行。我们就是差了这一点,这一点就是我们最大的障碍,起自增上慢与不信。
『四众通有』。学佛者,四众,在家二众、出家二众,多数人都是有增上慢与不信,这种自我障碍的心态,多多少少,四众皆有。
不过,出家的人,『修道行者』,我们在修道,要修什么道?菩提道。我们既然发心修行,就是要走入菩提道。这样的人,他一直在了解佛法,一直要走在这条道路上,才走上去,开始心就会生起了自大、我慢、增上慢,『未得谬以为已得』。『谬』就是错误的了解,以为自己全都得到了,因此起『增上慢』。所以,这念心我们要时时提防,自我警觉。
你每天听,听得都是差不多同样的法。但是,我们听过之后,有记在脑海中吗?有铭刻在我们的心版中吗?我们的心与脑中,是不是还记得听过的话呢?听过的法,是不是句句了解,句句记得,有记得吗?光说昨天、今天,我们到底听过的有多少?记得的有多少?何况我们了解的又有多少?而我们做得到的又有多少?
我们若能自我反省,法到底留在我们的心,没有让它漏掉的,能够停于我们的内心,又剩下多少呢?我们若能时时反省,缜思念之,哪怕是走在菩提道上,虽然望过去的路还是遥远无穷尽,只要我们肯一步一步向前前进,不要停住,走久了,尽头也会到。
只要我们将心照顾好,漏掉的,忘记的,不过我们的方向若正确,这『增上慢』的心就不容易产生出来。
有了『增上慢』,那就是最障碍我们的道,所以佛陀说『此非佛弟子』。我们若自己障碍,『未得谓得』,自谓已得,像这样的修行者,佛陀说『此非佛弟子』。大家要将这句话当成很严重的话哦!
感觉佛陀实在是说很重的话,我光是经文至此,我就一直自己感觉很惭愧、忏悔,到底我是不是有资格为佛的弟子呢?我是不是有到罗汉、辟支佛的境界,还愿意向前前进,有到这样程度吗?若是不能,就非佛弟子,何况称得上是阿罗汉、辟支佛。
我们四众弟子,人人要谨慎,否则『增上慢、不信,四众弟子通有』,全都有。所以我们要自己从内心好好预防着,不要让『增上慢』浮现于我们的心,也不要让它入于我们的见解中;见解中所有的,要赶紧将它去除掉。
所以佛陀说:『又舍利弗!是诸比丘、比丘尼自谓已得阿罗汉,是最后身,究竟涅槃,便不复志求阿耨多罗三藐三菩提,当知此辈皆是增上慢人。』
⊙『又舍利弗!是诸比丘、比丘尼自谓已得阿罗汉,是最后身,究竟涅槃,便不复志求阿耨多罗三藐三菩提,当知此辈皆是增上慢人。』《法华经方便品第二》
这些非佛弟子,他称为比丘、比丘尼,称为已得阿罗汉、辟支佛,这些人以为已得了,是『最后身』。
『最后身』,那就是我们修行的尽头。以为我这辈子修行,已经修到究竟涅槃的境界,『便不复志求阿耨多罗三藐三菩提』。以为我就得到了,我就不需要再向前再求什么。其实向前,阿耨多罗三藐三菩提,正是我们所要求,所要得,所要证的境界。不过,这些比丘、比丘尼以为已经得了,就没有再志愿向前到达阿耨多罗三藐三菩提。
我们要知道,『当知此辈皆是增上慢人』。若是这样的人,这些都是『增上慢』人。我们大家要自己好好反省、思考,我们到底有没有发愿,有愿意要再向前前进吗?我们是不是有想,想我们已经了解很多了,是不是有这样的念头呢?了解很多,就不需要再听了,不闻了,也不需要再知道多少,该知道的我都知道了。我们自己试问自己看看,我们有没有这样的想法吗?
别人若问你:『你今天怎么没有出来听经,今天怎么没有出来早课?』就说:『我昨晚没睡。』为什么昨晚没睡?那当然是烦恼心重。所以这是自障碍。若问说:『你怎么没有出来听经?』就说:『我都差不多了解了。现在这段经文,我看了就知道了。』若是这样,也会影响别人,『对啊,你看了就知道,我看了也知道,所以你可以停,我也可以停。』这是自障、障人。这样的人,你们想,是不是『增上慢』呢?
何谓『最后身』?就是『生死界中最后之身』。生死界,就是在六道,甚至九界、十界。九界就是声闻、缘觉、菩萨、天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生,这样总共是九界。包含佛在内,叫做『十界』。要到佛的境界,才是叫做究竟涅槃的境界。
⊙是最后身:谓生死界中最后之身。阿罗汉及等觉菩萨之身也。于最后生,未成佛前,名最后。
我们在修行的过程,光是听。佛陀时代,听了四十多年,这样就能了脱了吗?在这个生死界中,这辈子岂是最后的身躯呢?我们最后这个身体,同样在生、老、病、死,我们这个身体的尽头就是死。死,佛法修行者叫做涅槃。涅槃,其实是已经到了清净无染污,『静寂清澄』的境界,这叫做『寂光土』,都是光明无污染的境界。
修行,以为我这辈子已经都得到了,我舍这个身体就入涅槃的境界,有这么容易吗?我们还是在由不得自己,舍了这个身体,到底未来的缘在哪里?我们都还不了解。相信佛陀的时代,那些『增上慢』人,『未得谓得』,自以为得阿罗汉,是『最后身』的那些人,相信他也还不知道他的来生是要到哪里?却是起了这种心态。想,这就是叫做『增上慢』。
『阿罗汉及等觉菩萨』。阿罗汉就是断了生死,他的涅槃是还未完整的涅槃。大涅槃,那就是佛的境界。佛的境界才能通彻宇宙万物,知道我在何时,应时、应世、应人、应机而来人间。但是,阿罗汉独善其身,他没有那个愿心,他没有要应时、应机、应世来人间。就是独守着。这不是圆满的涅槃。『等觉菩萨』,等觉菩萨也还未很圆满。
未成佛以前的人,就是说还未觉悟到最等觉的人,还是未能称为『最后身』。『最后身』就是,舍去了这个身躯,就是已经很圆满,证圆觉;那就是成佛之前的身体,再来就是成佛。
释迦牟尼佛的过去生,他的『最后身』再来到人间已成佛,所以已经是成佛,他来去自如。所以,我们若是以为我已经是『最后身』,我就不必再求了,不志求『阿耨多罗三藐三菩提』。
何谓『阿耨多罗三藐三菩提』?这是梵文的音译。它的意思很深,不好翻译,旧译叫做『无上正遍知』。『无上』,没有比这个觉悟更高的境界,就是佛的觉悟,没有比佛的觉悟更高的境界;而且『正遍知』,很正确、普遍,无处不知,无处不正。所以『真正遍知』,叫做『阿耨多罗三藐三菩提』,『无上正等正觉』,就是『一切真理之无上智慧』。所有所有的真理,没有比它更透彻的智慧。这是旧译。
⊙阿耨多罗三藐三菩提:旧译无上正遍知、无上正遍道。真正遍知一切真理之无上智慧也。新译无上正等正觉。真正平等觉知一切真理之无上智慧也。
新译也是差不多。新译是我们平时常常说的,『无上正等正觉』,就是『真正平等觉知一切真理之无上智慧』。就是同样是『无上正等正觉』,普遍,都是很正,而且平等。此处就是说平等,新译又再增加这个『平等』。
众生皆平等,『蠢动含灵皆有佛性』,不只是人,就是一切有生命,动物生命,这全都是平等,所以佛陀说众生皆有佛性。这个新译,就是加上了这个意,『心、佛、众生都是平等』。所以,新译就是『真正平等觉知一切真理之无上智慧』,这叫做『无上正等正觉』。这就是我们人人要追求的。
所以『此辈』,我们现在知道这些『增上慢』人,为什么(经)文一再浮现出『增上慢』呢?『增上慢』就是未得一乘法。还没有得,但是都自以为已得已证。
⊙当知此辈皆是增上慢人:增上慢者,谓未得一乘法,自谓已得。未证谓已证,未得谓已得,皆谓增上慢人。
『自谓已得阿罗汉是最后身』。此身为生死最后身,故名为『最后身』。有吗?我们还没有。
⊙自谓已得阿罗汉是最后身:此身为生死最后身,故名最后身究竟涅槃。
不只是我们现在,不要说『我都已经得到了,我这个身体是最后。』我们还有无穷尽的来生来世,最后这个身体,未来的身体到底是何种身体?『一失人身,万劫难再。』是不是这个身体呢?我们若失去了人身,我们就跑到何处呢?
人身,在六道之中才一道而已。生为天人,会无佛法可修。生为阿修罗道,有天福,无天德,是失德。若是生在地狱,苦不堪。若生于饿鬼,就活不下去。若是生于畜生道呢?这个『最后身』会是什么呢?是不是失去了此身躯,在人道以外的其它道呢?不可啊!
所以,我们要好好保护我们这个身,要常常来人间为人身,生生世世行菩萨道。唯有人间有佛法可听,唯有人间有佛道可行,所以要发愿保护我们的人身。但是,最重要的,要保护我们这一念心。来人生,有人身,若不懂得要闻正法,行正道,若是一失人身,在其它的道受苦轮回啊!
所以,我们人人时时要照顾好这念心,好好疼惜我们这生的身,身心要好好疼惜,要时时多用心。