众生二障在缠碍道
『众生为二障迷倒封闭,如是在缠之体烦恼扰;佛陀为开示令显真如,使得心性清净还本净。』
这就是要告诉大家,人人心还有所著,众生,凡夫都不离二种障碍,一种就是烦恼障,一种就是所知障。这二种障碍使我们迷茫、颠倒、封闭。迷,就是迷失在六道中,无始以来六道轮回,迷迷茫茫不知所从,不能自己。
到底舍掉这一世的来生,到底我们是什么样的生活?是天,天人受享乐的生活呢?或者是再来人间?人间纷纷扰扰,到底我们是生在什么样的家庭,我们都不知道;或者是在地狱、饿鬼、畜生道中?我们都不知道。因为我们已经受到烦恼障、所知障,这二种障将我们障碍住。
我们来人间,有机会接触佛法,听闻佛法,若不懂得及时把握,不懂得用心,那不就和一般人一样吗?同样是迷、颠倒。
这种的迷茫、颠倒,那就是封闭,封闭了我们的心门。我们的心门若打开,才有办法见到慧,智慧的光明。就如一间房子,周围的窗户都关得密密的,门也关起来,外面的阳光怎么照得进来呢?就是暗的,看不到里面到底有什么东西、有什么布置、什么装饰;我们同样在这里面,我们都不知道,想要用的东西,也不知道在哪个方向,这就是封闭。
虽然我们听法,却没有用它。听来的法,就如门窗都没有打开,心还在黑暗。所以二障,一种就是烦恼障,烦恼障是普遍凡夫人人都有;一种是『所知障』,那就是知道,知道法,了解了,不过没有接受这正确的法,偏偏又去邪知、邪见、邪法。这样障碍了正法,而去追求其他的邪知、邪法,这叫做『所知障』,障碍了正法的见解。
所以『如是在缠之体』,烦恼将我们扰乱了。人人本具清净佛性,只是有烦恼,就如被绳子绑住、缠住,不得自由,不得自在,这叫做『在缠如来』。所以这是『在缠之体』,就是我们的本体,人人的本性,但是受烦恼缠住,将我们困扰着。
烦恼,大家都知道了,贪、瞋、痴、骄慢、怀疑,都很熟知。不过,我们都是生活在贪欲、瞋恚、愚痴的生活中。我们只想到,我要的东西要不到,苦啊!我求,求财不得财,我求子不得子,我求名不得名,我求,一直想要求。我来做,做一些功德,看能否诸事如意,看能否事事满足我的心愿,财、子、寿都能具足。
世间,还想要多长寿,很难。不过在这个过程中,要求财,要求子孙,要求寿命,每样都要具足。这个短暂的人生充满了烦恼,不断复制,为什么要一直受这环境缠住我们,这样不得解脱?这辈子是这样,来生是不是这样呢?这是我们学佛者,应该要时时提高警觉,不要再受人间种种的欲乐,一念之间的无明再将我们缠住。
我们人人本具佛性,只是这条绳子:贪、瞋、痴、慢、疑,这样绵绵不断,很长,一直缠住我们,这样烦恼就常常困扰着我们的生活。若是好好静思,静静来思考,人生有什么最重要的呢?
所以,要听法,听了之后闻、思、修,要好好及时修行,这才是我们的永恒。让我们的烦恼一世一世一直淡薄掉,这辈子若无法全部弃除烦恼,还有下辈子,不过,我们的道心要很坚定。因为,释迦牟尼佛累生累世,百千万亿世不断来人间,不断在修行。
你们不要以为,我这辈子若还无法透彻了解,我来生不就还是堕在六道吗?我们若这样想,就要赶快想,这辈子若没有很明白,来世我还要再更明白;这辈子,我所断的烦恼,还未完全清净,我来生再继续断。若能这样,我们才有办法生生世世。
所以佛陀开示,就是要使我们众生能显出真如。佛陀来人间,众生的根机很钝劣,我们长时间,无央数劫,不断在人间轮转,佛陀也要跟着我们这样转。所以,不舍众生,众生根钝,佛陀还是要耐心来为我们开示。
佛陀的慈悲开示,只为一项『令显真如』,希望众生,人人都能显出真如本性,使得心性清净还本源,恢复我们原来具有的本性。所以,佛陀不就是生生世世来人间,设种种教法来适应众生的根机。他必须用种种因缘、譬喻言辞,而为众生演说诸法,只因众生如此愚钝。
相信大家应该也知道,『目犍连救母』。目犍连是佛陀的弟子中神通广大,但是,他的母亲就是那么的愚痴,无论孩子怎么劝,就是执迷不悟。所以,孩子还是坚持修行出家去了。虽然她的孩子修行证果了,已经证阿罗汉果,却是母亲还是堕落地狱,受尽了很多苦磨。自己所种的因,所得的果,自己就要接受。所以众生这种昏迷、颠倒,真的是很可怕!
目犍连还是尽孝道,救母亲。也要依靠,依靠很多人的德行,依靠很多人的同心、同力量,来为他的母亲祝福。
看,这么的缠着,多么的辛苦!这叫做人生。佛陀就是因为这样,不忍众生。如目犍连的母亲这种人,如光目女的母亲这种人,比比皆是。人间这么多的贪、瞋、痴、骄慢、嫉妒、怀疑,不懂得接受正法,这样的人有多少呢?地狱的折磨,在地狱中,地狱寿很长。当初在讲《地藏经》时,若讲到地狱,那种寿长、苦多,折磨的苦难,真的不是用语言能够描述。
所以,佛陀看透了三途之苦,再看人间造业,烦恼不断复制,堕落地狱;在人间的造业,众生共业,所以人间地狱、人间饿鬼、人间畜生,这在人间比比皆是。所以佛陀不忍心,不断用种种因缘、种种譬喻,都是要叫醒人人知苦;知道苦,要警觉,警觉了就要赶快修行,就要把握当下赶快修行。让大家知道因缘果报,自己造的是自己要受,若要得到果报消除,除了自己要努力忏悔,除了人人用心的祝福、牵引,若没有这样,真的是很困难。
所以佛陀来人间,还是用种种因缘,种种譬喻言辞,而为众生说法。所以说很多很多的法,『诸法』就是很多种法,但是应众生机,众生有多少,佛陀就要设那么多的法,能够入众生的心,让众生能够接受,这就是『演说诸法』。
众生无量,法门就无量。所以我们要发心,『众生无边誓愿度』,『法门无量誓愿学』,因为众生很多,法门就要那么多。所以『演说诸法』,我们要学佛,众生有这么多无明,我们就要学很多的法来了解,用什么样的法,可以入什么样的众生心。当然,这是我们要『一理通,万理彻』。
佛陀只是要讲一项道理——人人本具佛性;所以『是法皆为一佛乘故』。其实,佛陀只是要让我们知道一项道理——人人都能成佛,因为我们人人都本具佛性。就如刚刚说过,一间房子明明就有窗有门,里面放了很多宝物,有很堂皇的布置,每项都布置得很好。偏偏你把门关起来,窗户关起来,阳光照不进来,哪怕有很好的宝物,我们发现不到,也无法要用的东西,随手拿起来就能用。这就是我们的心室,『心』这间房子,我们自己把它关住了。
所以,佛陀用种种的办法,就是要我们将这扇门打开。这扇门若开,我们的智慧门就开,智慧之光往内自照,回光自照,将光明、智慧能够自我照耀。不必借别人的光,我们自己就已经有光了,就是智慧。
所以我们人人,智慧、佛性,与佛是平等的。佛陀的慈悲,就是要来为我们开示唯一佛乘法,但是此法,众生不能解悟,佛陀才要设三车,演说诸法,希望如水乳相融。
⊙演说诸法:一切诸法,如水乳相融不相妨碍。如一法舍己同他,则举体普彼;若一法摄他同己,则令彼一切即是己体。
我们应该把佛法拿来用。因为我们听佛法,听是要听来用的,要将佛法与我们的心要会合。若是听归听,心归心,门还是隔着,佛法还是在心门之外。我们的心门不开,法就挡在心门外;我们若能把门打开,光照进来,里面全都是光明。所以说『一切诸法,如水乳相融不相妨碍』。就如将牛奶挤出来时,加一些水进去,水与乳就混合起来,混合时就不分这是水、这是乳,不分了,全部合在一起。
同样的道理,法与我们的心,法若有入心,法就是在我们的本体。只是我们人有执着,烦恼障,就是把这道门关着,虽然已经知道有法了,听法,偏偏我们会执着。『如一法舍己同他,则举体普彼』,这个法接收来,真空妙有。
我们要知道,我们不必执着,你执着这么多要做什么呢?佛法,我们要接收。佛陀用心解释,按照我们众生的根机,也开出了很多的法,我们可以随机受法,若能够这样,了解了佛法,要度众生。法若能通,道理能彻,我们就不必这样执着:我听的才对,你的法都不对。不要这样。所以,『如一法舍己同他』。舍己,就是舍自己的执着,要适应众生。
你们在做晚课,诵道:『随顺众生』。佛陀来人间教菩萨法,就是要来随顺众生。我们若懂得随顺众生,这叫做『舍己同他』,就是随顺众生。若能够这样『则举体普彼』,所有的法都用在众生,众生能够接受这个法。
我们不要执着,我们受法就是要用,要用在普被众生的根机,能够人人都接受我们的法,所以『若一法摄他同己,则令彼一切即是己体』。我们的法,若是开放给大家,大家能够接受到我们的法,他就是我们,我们就是他,用同样的法。
佛陀的『如来清净的本性』,与(诸)佛都同等同等,而我们人人也是(未来)佛,只要你能够受佛的法,我们人人与佛同等;而我们若受佛的法,同样普被给所有的人人也能感受得到,那些人人跟我们不就一样吗?同等佛性,同等智慧。所以叫做『一法舍己同他』,就是我们不要执着,真正的学法就是要普被。
常常说『普度众生』,不是七月拜拜的普度;就是我们所得到的法,了解了,再将此法普被众生,众生接受,就被我们度了,这叫做普被。人人同为一体,就是真如本性,同为一体。若如此,就是以一法摄他,『一法』就是一佛乘,用一佛乘的法来摄受大家。『摄』就是『度』的意思,将他的心会合为一心,那就是佛心。所以说,『则令彼一切即是己体』,大家共同一体,那就是一真如本性。
各位菩萨,学佛,我们必定要学得与佛同在一起,众生与我们同处一室。若能够这样,人间不就是菩萨的净土吗?所以人人要时时多用心。