中观四百论讲记(三十八)

　　上一个偈颂中，圣天菩萨讲到要舍弃悦意境，才能获得吉祥，但是又有人想，以国王的威权，能随心自在获得人世间全部的悦意境，没有不悦意境。因此为了能获得国王的威权而去行善，是值得的吧？

　　答：

谁不用教敕，彼则不需法，

谁求得教敕，是众中愚人。

　　难词释义

　　用：此处是需要的意思。

　　教敕：此处指国王一言九鼎的威权。

　　颂文直解

　　对于希求解脱的人来说，国王的威权根本没有必要，因此不需要为了获得国王的威权而行善法。若有谁不如理修行，仅仅为求国王的威权而行善，这是众人中愚痴之人。

　　释义

　　希求解脱的人，不必要去羡慕国王的威权。因为如果修行者获得了解脱，心得到了自在，他凡有所需求，都可以不借功用就得到。而且解脱者具有的无漏乐，才是真正的乐。而国王的威权带来的那一点点有漏快乐，不但低劣，而且还需要通过勤作、依靠外境才能产生，并且它还是放逸与恶业之源。因此善于观察、辨别的人，是根本不会以此为乐的。

　　所以那些为了得到国王的权势而去行善的人，缺少了智慧，是众人中的愚痴之人。

　　设问：未来需要财富等的受用之果，因此现在还是应该为此而行善修福吧？

　　答：

由见未来果，汝贪爱法者，

见贪未来边，岂不畏何为。

　　颂文直解

　　由于见到了行持有漏善法能在未来受用安乐之果，你就对有漏善法产生了贪爱的话，那么在见到贪爱的未来的边际是堕入恶趣之后，对此你为何不生畏惧呢？你修有漏善法还有什么用呢？

　　释义

　　行善必定能获得未来的安乐受用，但是对于有漏善法的贪欲，会使得他不可能出离生死轮回，因此在福报享尽后，就又会堕入到恶趣中。这个最后的结果，是令人畏惧的，也已经与行善的目的完全相反，所以圣天菩萨反问说：“岂不畏何为”。

　　有的人想，能够因善法而享受长时间的安乐，即使之后又将堕入恶趣，也还是值得的吧？如果去观察、体会一下痛苦的难忍程度，他就不会说这么轻飘飘的话了。前面讲过：人能享受的最大快乐，敌不过丧子痛苦的十六分之一，而恶趣的痛苦，更是人间的痛苦所难以比拟的。龙树菩萨在《亲友书》中说：“如是一切众苦中，无间狱苦极粗猛。此间日以三百矛，极猛贯刺所生苦，此于地狱轻微苦，非喻非能及少分。”意思是说，在人间每天以三百根矛，猛厉地刺透身体所产生的痛苦，也难以与无间地狱里最轻微的苦相比，甚至连少分也比不上。所以一个正常思惟的人，知道这些真相之后，就连再大的人天快乐，也都不想要、不敢要了，而会去精进闻思修出离生死轮回的方法。

　　接下来圣天菩萨用比喻来进一步说明这个道理。

如佣人修福，全同为工资。

　　颂文直解

　　总之，为了异熟的安乐而行善业，就像是佣人，表面上是在修福，实际上却完全是为了将来的工资一样，仅此而已。因此，对断除有漏善法的方便，也应当精勤。

　　释义

　　世间人表面上做出了很多成绩，但实际上目的就是为了获得工资。同样，以贪心而行持有漏善法的人，表面上虽然做了很多利他的善事，但是他真正的目的，并不是利益他人，而是通过这些善法，来获得他个人的有漏安乐。因此，这样的善法是不纯粹的，已经被自私自利的心染污。

　　真正地行持善法，就应该行持由出离心、菩提心所摄持的善法，而不应该去行持由贪爱所摄持的善法，否则就像前面说的，最后还是白忙一场，免不了要堕入恶趣受苦。所以初学者不要着急去找事情做，而是要静下心来，发现自己的烦恼，断除自己的烦恼，要首先培养出离心、菩提心，这是第一要务。

　　这以上，圣天菩萨教诫了应断除有漏业，以及传授了断除有漏业的方便，接下来，就要讲解如是断除有漏业之果。

　　丁三、明如是得断之果

若尚不乐善，何能作不善。

　　颂文直解

　　具有智慧的求解脱者，因为知道有漏善业的异熟果依然是轮回之因，所以也不会欢喜，那他们又怎么会做恶趣之因的不善呢？如是，当修持断除有漏业的瑜伽。

　　释义

　　因为有漏的善业，具有如上所说的诸多严重缺陷，依然是轮回之因，所以求解脱的智者不会对此动心。那么对于既损人又害己的、直接导致恶趣的非福业，就更不会乐意去做了。就像一个严守戒律，连烟也不抽的修行人，他对毒品就更加会警惕和远离了。

　　接下来圣天菩萨指出，断除了有漏业的修行人，进一步修行胜义空性，就能成就解脱的果位。

若谁见众生，如机关幻人，

彼等极明显，能趣于胜位。

　　难词释义

　　机关：即机关木人，木头机器人的意思。

　　幻人：幻师所幻变出来的假人。

　　颂文直解

　　如是修行的佛子，见到由业力幻化的众生，犹如见到木头制成的机器人，以及犹如幻师变化的幻人一样，丝毫无有自性，那么他很显然地将趣于究竟、殊胜的寂静果位。

　　释义

　　木头做成的机器人，看上去有的像男的，有的像女的，但其实根本不是真的人。同样幻师用咒语配合道具，能变成人，看起来也像是真的，但其实也只是个幻人。如果能将一切众生都看成是木头机器人与幻人，那么他将很容易断除有漏的福业与非福业。这样显而易见地，他将很快获得解脱，进入到殊胜的涅槃果位。

若谁于生死，诸境皆不喜，

则彼于此间，都无可爱乐。

　　颂文直解

　　已经通达了法的自性的人，对于生死轮回中圆满如天界的受用境，都不会产生欢喜心，那他对于此人世间浸满众苦的轮回法，就更加不会产生爱乐了。

　　释义

　　圣者了达了法的自性如同幻化，那么在他面前，轮回中的悦意境，就失去了悦意的自性，如其他平常事物一样的平等。那样，对于生、老、病、死等具有扰乱的相，也都通达了无自性，更不可能产生爱乐。这样的圣者，为了帮助其他的迷乱众生了达轮回的自性，仍然会化身在轮回中，但是因为已经具有智慧，所以不会对轮回再产生丝毫的爱乐，不会再沾染上过失的罪垢，而在智慧的境界中，普渡无量的众生。

净治弟子品 第八

　　经过前七品的修习，瑜伽者的根器逐渐成熟，接下来的第八品，就进一步来净治瑜伽者的根器，为后八品修习方便生的甚深般若法门打下扎实基础。

　　乙四、于方便生甚深义明净治闻器之理分三：一、略明其体；二、广说自性；三、所说摄义。

　　丙一、略明其体

　　无始以来串习而成的根深蒂固的贪爱烦恼，把众生牢牢地系缚在轮回之中，那么如何才能断除贪爱呢？

如对不顺人，爱念不久住，

如是知众过，爱念不久存。

　　难词释义

　　爱念：指以贪心引发的爱他、念他的心。

　　颂文直解

　　犹如世人对于不顺从自己的人，对他的爱念就不会久住。同样地，以如上所说之理，了知了外、内诸境的众多过患后，瑜伽修行者对于诸境的爱念不会久住。

　　释义

　　在第一品“破常执品”中说过：“若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。”一切人际关系，都是这样的。具有我执的凡夫，最爱重的是自己，只要他人不顺从自己，无论是自己的父母、子女、配偶、兄弟、朋友等等，关系都会冷淡，甚至彻底破裂。

　　人与人之间的关系是这样，人与一切的外境与内识的关系，也都是这样。如果了知了它们的过患，那么对它们的爱念就会减弱，了知的过患越多、越深刻，爱念就会越来越弱。

　　在前四品中，分别对世间人最爱念的常、乐、净、我作了破除。第五品中，通过了知大乘佛果的妙德与菩萨道的自性，间接地了知了仅仅为自己求出离的过患，第六及第七品，了知了烦恼集与有漏业集的过患。对以上的引导大家经过反复不断地闻思修习后，对世间的贪著就会越来越减少，乃至最终彻底断尽。

　　丙二、广说自性分二：一、明所断净治之理；二、明对治净治之方便。

　　前七品已广说了总的断除烦恼的方便的次第，接下来从断、证两个方面，来宣说净治弟子之理。首先略说对所断烦恼的净治。

　　丁一、明所断净治之理

　　贪爱等烦恼一旦产生，力量会变得很强大，很难克制和消除。世间上的人，都吃过这些贪嗔痴烦恼的苦头，知道烦恼的厉害。那么，力量如此强大的烦恼，是否可以真的被对治掉呢？在这一科里，圣天菩萨就告诉我们烦恼可以被彻底对治掉的道理。

　　首先来观察烦恼的所缘境，可以发现所缘境的自性并不会引发烦恼。

有者于彼贪，有者对彼嗔，

有者于彼愚，故无可贪义。

　　颂文直解

　　对于同一个境，有的人会对其产生贪欲，有的人会对其产生嗔恚，也有的人会因其而产生愚痴。因此，并没有自在成立的贪、嗔、痴的所缘，因此贪欲等的烦恼在境中完全不成立。

　　释义

　　所缘境是烦恼生起的助缘，假如没有所缘境，即使有再多的烦恼种子和非理作意，也不可能产生出烦恼的现行。那么，那些所缘境是否必定会让人产生烦恼呢？事实并不是这样的。

　　《四百论广释》中说，一个男人有两个妻子和一个女儿，女儿是大房生的。当大房见到女儿时，觉得很可爱，生起的是贪欲，当二房见到女儿时，觉得很讨厌，生起的是嗔恚，而他们家的佣人见到的时候，无动于衷，生起的是愚痴。

　　如果这位女儿确实很可爱的话，那么二房和佣人，也应该都觉得可爱；如果她确实很让人讨厌的话，那么大房和佣人也应该感到讨厌；如果这个女儿确实能引发佣人的愚痴的话，那么大房和二房都应生起愚痴。但是实际上，其他人都没有产生那些感受。所以，这就说明，在女儿的身上，既没有自性成立的可贪义，也没有自性成立的可嗔义，也没有自性成立的可愚义。

　　世间人觉得烦恼强大，就是误认为所缘境犹如烦恼的靠山，能源源不断地引发烦恼。但是当知道了这些仅仅是自己颠倒假立的，所缘境中没有引发烦恼的自性的时候，烦恼外面的靠山就倒掉了，支撑烦恼的外部力量就没有了。所以修行者认识到这一点，对烦恼就不需要畏惧，不需要自卑，修行所缘境的空性，就能够断除掉烦恼。

　　设问：既然所缘境其实并不能以自性引发烦恼，那么这些烦恼又是从哪里来的呢？或者说，烦恼有因吗？这个因能被断除吗？

　　答：

若无有分别，则无有贪等，

智者谁执着，真义谓分别。

　　颂文直解

　　如果没有作为因的非理作意的分别，则在一切时、处，都不会有贪等的果。因的非理作意，仅仅是对于所缘境的颠倒增益的分别而已。假如真实义中确实有贪等烦恼，那么智者谁会将这个真实义之贪等烦恼，执持为非理分别呢？

　　释义

　　前面说所缘境并不能真实引发烦恼，那么烦恼的产生，就只能是众生的颠倒分别所导致的了。这个偈颂，是对于烦恼的因，也就是非理作意的颠倒分别进行观察，同样也发现烦恼并不成立。

　　这种第六意识的颠倒分别，也就是众生对于所缘境经过非理作意后的增益。同样拿前面的例子来说，大房对于孩子经过非理作意，增益出了可爱，二房对于孩子经过非理作意，增益出了嗔心，而佣人，则没有作正确的作意，而增益出了愚痴。这就像有人在黄昏时对花绳增益为蛇，而且不同的人增益出了各种不同花纹、不同名称的蛇一样，大家都产生了恐惧，有的甚至吓得昏过去了。但是蛇根本是没有的，这增益出来的蛇，是完全颠倒的，不符合事实的。

　　设问：烦恼将世间人深深地与所缘境系缚在了一起，所以还是难以彻底断除吧？

　　答：

任谁与他人，都无同系缚，

若与他同系，分离则非理。

　　颂文直解

　　在生死轮回中，无论是谁，都不会以烦恼之力，而与境系缚在一起。否则，就不可能在最终以对治的方便，与所断烦恼分离了。

　　释义

　　所谓的系缚，就是众生注定会对所缘境生起烦恼，而所缘境也注定能引起众生的烦恼。如果这种系缚是以自性存在的话，那么烦恼就根本不可能得到断除了，而且不管是圣者还是凡夫，面对共同的所缘境时，都要共同产生贪心、嗔心，或者愚痴心了。如果一个所缘境，必定能让人产生贪心，那么佛看了也要产生贪心了；或者一个讨厌这个东西的人，也要对它产生欢喜心了；哪怕一个老母亲，孩子刚离开人间，特别伤心、痛苦的时候，让她看到这个东西，就能让她产生欢喜心了。或者说，世间人面对这个所缘境，永远不能产生嗔心和愚痴心。但是像这样的东西，从过去到现在，再到未来，都是不可能得到的。

　　烦恼虽然非常强大，但是并不是以自性就将众生与境系缚在一起。比如对于欲界众生来说，虽然男女之欲是根深蒂固的，但是世上也有同性恋，他们对异性是没有贪爱的。并且，异性之间产生贪爱后，过了一段时间，这个贪爱就会减少，直至消失，有的甚至转变成了仇恨。而如果众生已经修行成就，那么面对任何境，都不可能产生烦恼了。

　　系是集的作用，缚是苦的表现，对系缚的分离是道，解脱则是灭。所以如果被烦恼集与有漏业集系住了，必然会被苦所缚；如果想要解脱的灭，就要与系缚分离。《入中论》中说：“异生皆被分别缚，能灭分别即解脱。”真正将众生与所缘境以及轮回系缚在一起的，是众生的分别，烦恼也是因为众生通过非理作意的分别而产生的。所以如《释量论》中说：“心自性光明，诸垢是客尘。”烦恼等诸垢并未进入到心的本性，而是可以分离的客尘法。所以烦恼并不是自性有，而是自性空，修行者见到了烦恼的自性空，那么所有的八万四千烦恼就能被彻底断除了。

　　因此，以法我执及人我执作为根本的一切障，全部摄尽在烦恼障和所知障中。而二障又分为遍计分及俱生分两类。二障的遍计分在初地断除，而二障的俱生分，从修道的二地开始次第断除。所有烦恼障种子的断德在七地圆满。余下三类细的所知障，在三清净地次第断除。在十地末，彼二障极微细的习气，又以金刚喻定彻底断除，这时所知障断德圆满成就。这是大乘的诸大经论中所阐述的究竟真实密意。