二〇〇六年为发心居士开示系列之三

　　◎妙祥法师 讲述

　　时间：二〇〇六年十一月十九晚

　　地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂

　　听众：道场内男居士约三十多人

　　●忏悔最好的方法

　　●恭敬经书

　　●舍识用智

　　●知见的害处

　　●依教奉行除分别

　　●不见他人过 但观自己非

　　●忏悔最好的方法

　　——忏悔最好的方法就是，不管犯不犯，每天都要写忏悔日记。

　　下面是王居士提的问题：恭请师父慈悲开示，发心出家居士平时应该守哪些戒律？犯戒时如何忏悔？

　　发心居士主要就是在三皈五戒上。头些日子讲了这个三皈。守戒律，首先要把三皈弄明白。什么是三皈？皈依佛、皈依法、皈依僧。以生命来皈依三宝，这才能得戒。戒律主要是守住这五条戒律——就是杀、盗、淫、妄、酒。以这个为基础，进一步在道场里要做到八关斋戒。虽然没有给大家授八关斋戒，但是八关斋戒所要求的必须做到。因为对发心居士来讲，这个八关斋戒很重要，除了一个不摸金钱戒之外，剩下的都得做到，这和沙弥戒基本是一样的。我们大家基本上都能做到日中一食、早起(四小时睡眠)等等。应该按照八关斋戒去努力，这是发心居士所应该做的。

　　“犯戒时应该如何忏悔？”这要看犯戒的轻重。轻的可以责心忏悔，就是自己内心忏悔；重一点的，可以在道友之间忏悔；再重一点，在佛菩萨面前忏悔；还有的需要找师父忏悔，根据轻重不同而决定。有的还要取相忏悔，有的时候需要忏一年或两年才能把罪业忏清除。有的重罪还不通忏悔。

　　虽然忏悔分这么些，但是最好一个办法就是不管犯不犯，每天都写忏悔日记。这个写忏悔就是用一张纸，写每天所犯的事情。你就记住一句话，“我们是凡夫，每天肯定要有犯戒的地方，只不过是不知道而已。”如果我们每天在写，每天检查。用这种思想去思惟，就会发现自己所犯的过失，把它记录下来。当我们发现自己有过失，把它写下来的时候，自己就会吓一跳：“噢！原来我内心还有这么多的过失而没有认识，甚至叫它很狡猾地跑了。”所以说不忏悔这是修行中的一大弊病。很多修行人啊，往往搁脑子一想：“我今天大概没有什么错的！想不起来。”用一句偷懒的话，就把整个忏悔毁掉了，这是不正确的。

　　因为普贤菩萨在十大愿里有那么一句话，意思是：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。你想，普贤王菩萨因为外面有众生就忏悔无尽。我们呢，不光心外有众生，心里的众生更重要，更多。那我们为何不去忏悔呢？

　　所以我们必须去忏悔，无条件地去忏悔。只有我们认认真真地否定自己没有过失的想法，在这个基础上去忏悔，才能挖掘出内心深处那些错误的东西，才能深入。因为我们思惟还是个粗妄想，我们脑子的思惟实际上是个粗妄想，它看不到细的方面，甚至隐蔽的东西它也看不到。由于我们的习性，把一些粗的部分都忘掉了，何况再细的，那就差得更远了。所以我们应该知道，过失是存在的，这样我们就会认真地忏。这个办法非常好，以前跟大家讲过，就不多说了。

　　●恭敬经书

　　——恭敬经书，深入才是广闻，半句偈子都可以成佛，关键在于是否能够正确地应用。

　　下一个问题：比如看经书时，不小心把经书掉在地上，应如何如法忏悔？经书如何放置？目前一般都放在床上，感觉不太恭敬，能否设一个书架，让大家把经书统一存放？

　　忏悔就是忏以前，悔以后，以后不再做。为什么经书要掉？就是我们的心对经书恭敬不到位。平时就有过分随便的意思，不是拿经书才有，只不过在拿经书的时候，虽然有一点尊重心，但是平时的随便心也起作用，所以才掉下来。应该忏悔，应该挖掘。就是因为自己平时没有深刻忏悔，所以不知道。经书掉地上了，也不知道什么原因。如果深刻地忏悔，就会挖掘出平时那种慢心，或没有恭敬心的这种思想，它表现在各个地方，不光在经书上。在经书上都这样，你想在别的地方更得这样。这就说明了一个问题。

　　“经书如何放置？”经书不能放脚下，只能放头上，要恭敬。放在如法的地方，要放高，要高于你自己。

　　“目前一般都放在床上，感觉不太恭敬”，是这样。因为床是我们躺的，不光我们身体，还有其它的东西。如果需要放床上，上面要垫个东西才可以放，最好放在被子上。因为被子叠好了，放在被子上比较高，这样比较好。我们坐在床上，看还比较得劲。如果有经架那是最理想了。经书放在经架上，经架放在这个被子上，这样的话，这个位置正好。

　　“能否设一个书架，让大家把经书统一存放？”这个不好。为什么不好呢？因为寮房里不能设书架。我们现在就是知见太多，看得太杂。本来在发心居士阶段，就应该放下所有的知见。师父规定了一本书，那你就看一本书，你不要看多。今天看看这个大德开示，明天看看那个故事，后天就不知道跑哪去了，这不行。师父让看哪本书就看哪本书。而且书要放在自己的箱包里、香袋里，到时候需要拿出来就可以了。如果房间再设个书架，我们就像学者似的，又走到那条路上了。所以说有时候还不能不学，但是千万不要走到知见那条路上去。

　　我们为什么不能广闻？因为我们不会深入，所以你不能广闻。你必须学会深入了以后，再学广闻。你像蜻蜓点水似的，看一眼，好像什么都明白了，但转过身什么都忘了，也不往心上行。最后经书是看过了，但是一条也没记住，一条也没做。所以这个广闻哪，不光是指闻得多，广闻主要指的是深入，深入才能广闻，你不深能广吗，是不是？你走到门口，它绝对不会广，进了门，它才能广，这是一个道理。这个广不光是面积大，还包括深入的问题。所以说深入才是广，不在于你学多少，半句偈子都可以成佛，关键在于你是否能够正确地应用。这个问题已经给大家讲了，就反闻闻自性，破除知见，从这下手。好，这个问题就解答完了。

　　●舍识用智

　　——我们要的是智慧，不是意识，是不设意识而产生的智慧，那才是我们的目标。

　　下一个问题：阿弥陀佛！修清净心分出家和在家修行的方法吗？什么是六道轮回？怎样理解？什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？怎样理解心诚则灵？

　　修行是平等的。为什么有出家和在家？这个问题呀，出家是必由之路，在家是暂时的。在家修行是为将来出家做准备，在家只是个暂时的现象。有的年龄大了，有的身体不好，或有些因缘暂时没有放下，走不开。走不开是为了做什么呢？在家修行是为了以后再出家，今生出不了，来生再出。今生也得为来生出家做准备。

　　为什么有出家和在家？修行，出家才是正式修行，在家就像学校旁听生似的，还没入校呢，只是培养点善根而已。修行的方法，那就是戒定慧。戒定慧我们都知道，严持戒律，修定用这个反闻闻自性，这才可以。

　　“什么是六道轮回？怎样理解？”什么是六道轮回？说深了，这个面很广。有善恶之别，这个恶的有地狱、饿鬼、畜生，善的有人、修罗、天等六道。

　　怎样去理解？就是说我们念念都在六道里轮回，因为外面的一切境界，都是我们内心的显现。我们一念恶念，那就是地狱，就是饿鬼、畜生。有的说：“师父，我看不见。”你看不见不等于没有。不能说把“我看不见”就作为理由了，就认为它不存在，不是的，看不见是因为我们没有定力，没有智慧，所以发现不了。如果你有定力，有智慧，你就会发现，你念念都在变。

　　什么是六道的轮回？就是因为我们念的好坏、所做的事情就产生了六道的轮回。如果我们想不在六道里轮回，那就得按照戒定慧去修，反闻闻自性，这样才可以。这个六道轮回呀，不是说离我们很遥远，实际上就在我们眼前。只是我们自己不知道而已，是非常可怕的。当你一念起嗔恨心的时候，那就在六道里了，也可能就在地狱里，这是非常可怕的。当你一念善心的时候，你可能马上就在天堂里。有人说：“师父，我这个身没去。”你身没去，心可去了。这个心去，不是说有来有去那个“去”，是你心变了。

　　比如说我们大家在这个环境里，如果你起一念恶念，甚至起一念退道心，这个地方本来是明亮的，因为这一念马上就变成黑暗；本来是白色的，马上就变成黑的。只不过我们眼睛看不见而已，有个别人能有所感受。所以我们应该从念念里跳出轮回，这样才能在生命这个阶段跳出轮回。要是不念念跳出轮回，你想在这一期的生命中解决六道轮回的问题是不可能的。

　　“什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？”就是这个用意念产生的识。比如说，我想修行的意识，“我想修行了”，产生了一种我想修行的这种动力。我们往往认为这是我们这个意识所起的作用，说：“这个是我的想法起的作用，是我想修行。”实际上是错误的。因为我们这个想法，它只是一种空相。虽然有想法，实际上它背后有个主体在支配它——因果，因果在支配它。比如堕落成苍蝇以后，它感到那个臭味就特别香，在它意识里那就是最好的东西，它受业力支配。我们同样也是，我们今天饿了，脑子马上就提供一个意识，说这个饭特别香。我们吃饱了，这时意识告诉我们，这个饭不能吃，再吃就要有病了。所以这个意识是不可靠的，必须把它空掉，只有不用这个意识，才能转智。我们要的是智慧，不是要意识。

　　我们不能自己去设计一个意识，来反复地提醒自己，要修行啊，要做人。我们应该有个更高的原则，要断一切意识。有人可能理解不了，说：“断一切意识？师父，那不走向断灭了吗？不就什么也没有了吗？”你要记住了，只有你什么意识都没有了，才会生起真正的慈和悲。慈和悲不是意识造成的，而是智慧。大家对这个应该很好地记住。要不记住，你想发慈悲心都是假慈悲心，因为你那个是受意识所支配的，受环境支配，受感受支配。

　　比如说外边的风一凉了，天气一冷，你那个意识马上就改变了。刚才还想在屋外修行，这会就想，进屋吧，啥也不修了，不干了。身体马上就把你这个意识改变了，又产生了新的意识，所以它靠不住。另外，虽然它有时候也起到一定支配的作用，但它只是一个配音演员。我们觉得它在支配，实际上都是受因果支配，种什么因得什么果。我们想跳出轮回，就不要在意识上下功夫，也不要再去新设计一个意识。不设意识而产生智慧，那才是我们的目标。这个大家要注意。

　　有的人说：“你什么都不想，那想什么？”你想什么都是假的，都是空相，想什么都是没有用的，虽然给你带来了一时的快乐和烦恼，但是最后结果全是烦恼。我们不再用意识，它就会给我们带来真正的快乐。因为它超越了物质和想象。想象只不过是自己在欺骗自己，没有意思。所以我们应该知道，不去做设计意识，不去想才是真正的有意义。这个就不多讲，大家慢慢理解。

　　“怎样理解心诚则灵？”这个心诚啊，指的是我们心里清净。不是一个劲儿求我就心诚了，不是这个意思。有人说：“我天天求观世音菩萨，怎么还没有反应？”小邹可能在门卫看着了，前天有个女的和一个男的，连喊带叫：“哎呀！观世音菩萨，观世音菩萨，观世音菩萨……”一个劲儿喊，一个劲儿叫。他以为使劲喊这就是心诚了。你喊破喉咙也白喊。因为你喊的是一种追求，一种妄想，它不叫心诚。心里清净了才是真正的诚，不打妄想你才叫诚呢。所以说不打妄想什么都灵。也就是说我们在生活中，如果无所求它就灵，如果有所求它就不灵。有很多人都不断地求，又求发财又求这个，最后呢都是一场空；有的什么也不求，但不求的人他什么也不缺，不求反而不缺。所以无所求才是心诚，无所求这就灵。这是一个秘诀，看看大家敢不敢走这条路。

　　有的人说：“我都无所求，万一求不来怎么办？”那你还是有所求。无所求就是永远不求，给也不要。当你什么都不要的时候，所需要的一切都能得到满足。因为你所需要的不光是物质，是想通过物质来达到你心里的那种快乐。因为物质的快乐只是暂时的，不光是暂时的，还是个低级的，也是下流的，不真实的。它含有恐惧，含有一定欺骗性。如果你无所求，所带来的快乐是永恒的、永久的，是清净的、是真实的、是法味无穷的，用不着拐那么些弯。说求到物质我再高兴，实际上一会儿工夫那个东西就坏了，就不高兴了。只有无所求才是真诚，真正的诚，才会真正的灵。

　　好，这个问题答到这里。

　　●批评即成就 愿力须落实

　　——老实、真实的把身口意交给三宝，不允许有半点知见。

　　下一个问题：顶礼上妙下祥法师，我发心出家已有三十多个月了，发愿身口意交给佛法僧三宝。昨天晚上我犯了个知见上很大的错误，向师父忏悔。愿我尽未来际跟随上妙下祥恩师出家持戒修行。请师父开示，我在发心阶段要怎样做才能永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝？还请上妙下祥恩师开示老实听话干活的深意。

　　这是孟居士写的一个忏悔，也是表决心。

　　是这样，如果我们想把自己身口意交给佛法僧三宝，首先就从眼前做起，不要想得过远。说：“将来那个迦叶尊者来了，那是僧宝，我一定皈依他，因为他有很多神通。”别说你要皈依，谁都想皈依，但是你光想它没有用啊，是不是？在末法时期，由于你的贪心，所以你还见不到，还没修持到那个地步。皈依三宝应该从眼前开始，眼前的师父你能够认可，那你就考虑明白，把身口意交给他，要交就实心实意地交，别像小孟说的：“这件事我都先设计好了，完了我再去问的。”问完回来，表面上是恭敬师父，实际上是开了一个小差，给自己找了一个方便，还想满了自己的愿，完了还得让师父，让别人承担一下他的过失。说：“啊，我已经都交给师父了。”实质上他没交，没交这过失属于谁呢？是师父没管教好。所以说你这不就是搞欺骗吗，是不是？不真实。

　　这也是他的一个毛病。因为知见重，自己想好了一条路子——因为比别人脑子快，所以他认为这条路想得是千真万确，滴水不漏。虽然有为常住着想的心，但也有为自己着想的心，这还是自己的知见。想把身口意交给三宝，你必须要做到的就是老实。什么叫老实？不允许有半点的知见。

　　对于孟居士来讲，他做的很多事情都很辛苦，干活啊，拼命啊，都很辛苦，但是很少表扬他。因为他表示过要交给三宝，你既然交给三宝，那我也不客气，咱就考验考验再说。就是你好，更得批评；你坏，也绝不客气，反正怎么也不是，怎么弄也是不好。就像烤东西似的，烤完这面再烤那面，最后还要烤烤里面，里外都给你烤糊了，这才行。什么时候把你这身心都烤死了，烤得一点作用都不起了，你才能够真正地将身口意交给三宝，否则的话，我们的知见就太厉害了。所以我们首先就应该知道这一点。

　　过去咱这里有一个出家师父，在没出家之前，也是很发心很发心。晚上都八九点钟也不休息，还有很多活儿要做，做了很多，大家背后都称赞他。那时候他是居士，非常发心，发心到这种程度很罕见。有一次，外面有很多事情，他去处理，处理得很好很好，其中在汇报的时候，就有一点小的过失，这实际上和他没有关系。是因为他发现这个小的过失，来跟我讲，意思就是：“师父你看，那个没做到，他们没做到，回头采取点什么办法？”想采取措施把这个给补救过来。他完全都是为了常住着想，而自己在这里做了最大的努力。在这种情况下，我给他的回答，我说：“那为什么你不去做？不是他错，是你错了。”当时我很严肃地批评了他。

　　他当时就愣了，他万万没想到，自己做到最大的努力，得到的不是表扬，但也不应该是批评啊。最后当天晚上就跑了，跑到别的地方，离这不远。想了可能是一天还是两天，后来想明白点就又回来了。但是这个考试就没有成功，虽然他做了很多，就因为做了很多，我才要批评他。因为根据他的功德和他的努力，必须批评他，才是对他最大的帮助，只有更加进一步地给他讲法。

　　讲什么法？别人的过失就是你的过失，因为别人就是你自己，这才是你的法身。如果当下认可以后，或是当下承担起来，那心量一下就大起来了。他不知道别人的过失就是自己，他以为别人的过失永远是别人，所以他犯了这么一个错误。虽然这个法来得不容空，不允许思惟——因为他的心是满心欢喜，寻思师父对他有一个表扬，没想到换来了一盆冷水。他可能当时就想：这师父是不是邪知邪见哪？是不是有眼是盲啊？这点事都看不清，你看我这么说，他也听不明白，也可能是糊涂到底了。哪有这样的，这哪是善知识，善知识哪有这样的？所以他就不行了，就没过这一关。后来虽然是出家了，但是最后也离开了常住。

　　这个孟居士也是这样，虽然他很努力，但从来不表扬他，就是说他。我可以不说别人，但必须说他。因为啥？因为他给我的条件，因为他的努力，所换来的只应该是挨批评。在我这换来的要是表扬你，你可得加小心，那我已经对你有想法了。说明你做的，虽然做一点，但是你那个思想可能已经不能承受更大的负担，更大的担子，只能是承担表扬，来缓解一下。有的人为什么老被批评？因为他的肩膀有一点分量，需要再多扛一点，将来要锻炼成一匹千里马。

　　他讲了永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝。有时候这个必须发愿，首先，发愿你得不妄语。有的人在没出家之前说得很好听，跟孟居士说的差不多。等到要剃度的时候，那比孟居士说得还好听，在三宝，在众生面前都发愿了，永远不离开，如何如何。等到一进常住，修行一段时间以后，就感觉到和居士阶段不一样。居士干一天活儿，回来以后还可以休息，随便一些。另外，发心这段是考验阶段，一旦剃度了，就觉得可以放松自己了。但剃度以后有时候时间更紧迫，要求得更严，就承受不了，跟不上节奏了。这时候他所发的愿，一切都放在脑后了。什么愿不愿的，顾眼前再说吧！说话就不算数了。

　　你不知道，你发的愿是在佛前，在三宝前，在师父面前发的愿，这个愿不是信口胡说的。那么多人在给你证明这个问题，也给你加持，如果你一旦犯妄语了，那犯大妄语，将来的因果是很重很重的。一个人平时做事都不能犯妄语，何况发愿，更不能打妄语。为什么在剃度前师父要让人把这个问题说清楚？因为我们的思想太活跃了，遇点困难就退道，遇点困难就没有正见，有时候必须要通过发愿来控制自己的行为。这样修道才有所成就，否则的话，半途而废是很可惜的。所以说发愿也是很必要的，但更主要的是不打妄语。不打妄语，发的愿它就有效；要老打妄语，发愿也没效。不但没效，而且还招重罪，将来这果报是不可思议的。

　　●依教奉行除分别

　　——知见、思想、身体都是妄想分别，它可以用依教奉行来对治。

　　下一个问题：这是姜居士提的：我看《楞严经》，看到佛说一切都是妄想、分别心在起的作用，多说无实义。我们学龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父，听话干活，当下这就是寂静，这就是涅槃。请师父开示，龙女献珠和多宝佛塔两个典故。

　　第一个问题，他说看《楞严经》，佛说一切都是妄想、分别心在起作用，多说无实义。这个确实是这样。佛讲我们现在的思惟，都是在妄想之中。我们有时候往往认为自己想得很正确，实际上也是妄想。虽然这比恶妄想要强，虽然是善，但也是妄想，还是分别心在起作用。所以佛讲，语言都没有实际意义——凡有言说，皆无实义。

　　我们应该知道，知见是妄想，我们心里想的是妄想，我们的身体是妄想。这些妄想都是分别心在起作用。所以我们就要反过来，不再执著这个妄想，把身体看空，把周围看空，把一切都看空。要想看空，首先就用不分别心去做。什么叫不分别心？依教奉行就是不分别心。

　　有时候我们说：“师父，你这个依教奉行像奴隶似的，要毫无条件地服从，比奴隶还厉害呢！还不让心里这么想，还得去做去，这还了得了，这不太霸道了吗？”不用这个方法，你那个分别心灭不掉，这个分别心很顽强，因为他在生活中又积累了很多的经验，分别心就更强了。特别是自己起分别心，嗔恨心也同时跟着起来的时候，那是倔强无比啊！自己还不知道，以为是自己受了委屈。他不知道这是自己那个分别心太坚固所致，不是你起作用，是你那个分别心在起作用。这只有一个办法，就是平时我们依教奉行，慢慢地就能把这个分别心放下。

　　另外就是按照我讲的反闻闻自性，就是眼不看、耳不听、鼻不嗅、舌不尝、身不触、意不想，用这些方法逐渐地降低这个分别心。功夫到一定程度，这个分别心自然逐渐减小，这才行。特别是这个依教奉行，它是最好的。当我们满心高兴的时候，突然有人让我们做一件不高兴的事情，这个时候如果能够把这句话头提起来，“依教奉行！”虽然满心的不愿意，但我也努力去做，一下子就把这个分别心抓住了，就把它提溜出去了。

　　如果我们说：“我不去做，我不愿意。”这个分别心还会存在，而且又缩回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已经狡猾了，不露头了。它知道：“你没存好心眼，我一露头你就给我抓住了，所以我就不出来了”。特别狡猾，再想找它就很难找，所以机会是很难得的。所以说念念都应该警惕，一定用依教奉行把这个狡猾的烦恼给提溜出去，这是一个很好的办法。虽然满心不愿意，但是你要知道，现在不愿意，将来你有一个永远愿意，这是在成就你。就像大夫给做手术，虽然是疼一点，但是把你的肿瘤拿出去了，就会健康了。如果你一点也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢复，甚至会失掉生命。

　　他说：“像龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父”。我们所谓的交给师父，就是先交给师父，然后交给所有众生。由师父开始往下交，交给所有众生。交给所有众生，也就是交给佛了。你把什么交给佛？把你的分别、执著、贪恋也都放下，这就是交给佛，这就是当下，这是正确的。龙女都敢献珠，你是男子大丈夫，更应该献。就先讲到这里。

　　●不见他人过 但观自己非

　　——用处处舍、处处布施来达到无我相，无人相，便不见他人过了。

　　下面再讲一个问题，这个是周居士提的问题：请问师父，我们应如何理解“不见他人过，但观自己非”？

　　为什么要求不见他人过？这个谁能答一下？小孟说一下。

　　一居士：因为他人的过失就是自己的过失。

　　还谁能答？你说。

　　一居士：是自己的分别心在起作用。你看到别人的过失，其实你心里也是犯了同样的过失。

　　谁还能答？说。

　　一居士：《四十二章经》里面说的“汝意不可信……”

　　好，大家答的还有点那个意思。但是呢，就是“汝意不可信”，为什么说汝意不可信？因为你们有一个“他人”二字，有了他人，就会有他人过，这是跑不掉的。因为《金刚经》讲：无人相、无我相、无众生相、无寿者相。那讲得明明白白，无人相，那哪出现个他？有了他，就有了人相、我相。所以我们主要是没有理解，主要是有个“他人”。虽然说了“汝意不可信”，但是还没有进入这个无人相之中，进入无人相才知道汝意不可信。

　　我们具体讲，比如说一个人的过失，说这个人很不好，令人起烦恼。当我们看到这个人的时候，甚至和他生气，甚至和他争斗等等的行为。这种行为是什么？只不过是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因为我们凡夫不知道“凡所有相皆是心里所显现出来的”，是一种虚妄，是自心一种业力的显现，我们就认为那都是很真实的。所以说，众生是一个迷，有一个颠倒的心。无人相就是汝意不可信，当我们知道无人相，无我相，就知道这个“汝意不可信”是什么意思了。

　　“但观自己非”，什么叫但观自己非？有了“我”，那就非，不是叫你观别的，是观你是否有“我”？有我就有非，无我就无非。所以我们在任何利益面前，都考虑是不是有我。比如说我们吃饭，这个东西很好吃，当我们发现很好吃的时候，这个东西是否能舍出去？别人要，能给；如果一个畜生要，我们能不能给？或是师父在那边不吃了，我们能不能把我们的东西也放下？当我们发现这个东西非常好吃的时候，就有了我相。说：“发现这个东西好吃，怎么就有了我相呢？我还没吃呢！”当你发现“好”，是从我相生起来的好，是你需要的好，这就是我相。

　　我们的食物能不能舍去？比如说有个要饭的人来了，你正好吃这一顿饭，你能不能给他？或是一个道友过来了，就剩这一碗饭，你吃了今天不挨饿，要是不吃，今天就得挨饿，你能不能毫不犹豫地把这饭给他？当一个比你穷，甚至穿得很埋汰，流着鼻涕，说话又很粗鲁，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的饭马上给他吃？而且以非常恭敬的心给他吃？如果不能，那就是“非”。

　　所以我们平时就要不断地无我，不管从食物上，从说话上，从行为上，都要无我。俩人走在门前，你得给别人开门，让别人通过。你别老考虑：“我岁数比他大，他应该给我开门，我在教育他。他不学会开门，以后就变懒了。”实际上这就是“非”，你有了一个大小，表面上是教育他，实际上是叫他为你服务，满足你“我”的需要。只要你发现自己在起作用，那就是“非”。更主要的，别人说一句话，不能生气。有人就是别人一批评他，他就生气了；甚至师父说他，他心里也不痛快；要是别人说，更不行了。这就不行，这就是“非”。

　　怎样观自己非？每天写忏悔，这是一个办法；第二个，就是处处要无我，要舍，要布施。比如说吃饭的时候，随时要想到这个饭吃不成。如果行堂的不给打，你会不会拿眼去瞪行堂的，甚至寻思出了斋堂去找行堂的：“这个饭你凭什么不给我吃？为什么不给我行堂？”我们平时就应该观察这方面，另外也做一下这个境界的考验。比如说有人没给行堂，我们不能起烦恼，而且不能去追究；甚至就是饿一天、两天、三天也是如此；不但如此，还应该生欢喜。为什么生欢喜？因为你无我了，别人找不着你，饭也不知道给你打。你看你，现在连人都找不着你，将来阎王小鬼也找不着你，你说这不是好事吗，是不是？他光想到这个饭没吃，没想到他已经修到这块了。有时候为了眼前这个饭，“不行，还是吃饭重要，我不管小鬼不小鬼的，我先把饭吃了再说。”是，饭是吃了，以后呢，小鬼也把你找走了，就是丢掉大的，捡了个小的，最后连小的也赔进去了，就不合适了。

　　所以说我们常观自己非，这个“非”就是不守戒，若守住戒，就是无我。为什么戒律这么重要？戒律就是无我的意思。为什么要把我们的身束死？因为用戒条能把我们身看住。因为这个身体呀，就是个“非”，就是我相。必须用戒律把它看得死死的，一点都不给它余地，也不给它喘气的工夫，你这才能够观自己非，这才能成就无我。

　　你像《楞严经》讲的，优波离尊者就是因持戒非常严格，丝毫不犯，最后束身得成就，得圆通，二十五圆通之一。其他的那些菩萨得圆通，虽然讲了各种方法，但都是以戒律为基础的。所以我们必须要严守戒律，才能不见他人过，才能达到观自己非。

　　这句话提得挺好，但是应该努力去忏悔。你不天天忏悔，一会儿就忘了，就不知道了。说是不见他人过，但是起心动念早就有了。特别是“观自己非”这句话，有时候它那个心不由你作主。必须深深地忏悔，慢慢久了，才能自己作主，才能起个“观”字。这个观啊，刚开始是用忏悔的方法来观，用持戒的方法来观，到后来再深入的时候，那就是不打妄想的观。那时候才叫观到“我”的本体，事物的真实，那才是起了真观。

　　当然了，这些功夫得一点点做，先从我们现在所发生的现象里去做。做久了以后，你才能慢慢去观。你想一下达到那地方，那都是梦想。有的说：“我很快就达到了。”那是你前生努力了，前生努力的结果。我们不管前生努力和今生努力，我们今天只要是能去做，那就是万幸，这就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生没做，今生努力了，那就等于前生还是做了。做不做都在你当下这块儿，所以说别打妄想，就是努力去做，这就对了。

　　好，今天由于时间关系，就讲这些。