第二十六经：
本经所讲的主题是：什么样的出家僧人有资格被称作“法师”。
关于“法师”称呼这个问题，当前的叫法似乎有点乱，不管三七二十一，一见到出家师付，就称其为“法师”。有时光称作“法师”还不够，还要在“法师”前面加个“大”字，称为“大法师”，以示尊崇。那么在佛陀看来，什么样的人才能有资格被尊称为“法师”呢？
佛陀说：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
如果按照佛陀的这个要求，有几人胆敢自称为“法师”？至于“大法师”，那就更不用提了。
第二十七经：是佛陀回答何谓“法次法向”的问题。所谓“法次法向”，就是向法迈进的次第。佛陀的回答是：“于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
第二十八经：是佛陀回答何谓“见法涅槃”的问题。佛陀对此问题的回答是：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，必正解脱，是名比丘见法涅槃。”在这段话中，重点是“不起诸漏”一句。如何才能不起诸漏(不生起任何烦恼)呢？正确的做法是树立正确的五阴观，即五阴为苦空、无常、无我，继而对于五阴生起厌离，再朝前继续作修习。当然，“不起诸漏”并非轻易可以达到。坦率地说，到目前为止(甚至今生今世)，你做不到，我也做不到。什么时候能够做得到？只能说我们朝着那个方向在不断地迈进(当然有时也会退转)，但是在我看来，这辈子像我这种根机的人，若想修到“不起诸漏”，恐怕是势比登天。
第三十经(输屡那经，另外，第三十一经、三十二经均如是)：
从第三十经到第三十二经，其名称均为“输屡那经”。“输屡那”是人名，为长者子，为居家信众。这位长者子输屡那对佛法很有好感，也有些修习心得，然而还是有很多问题搞不清楚。于是在有一天，他前往王舍城的竹林精舍，拜会了佛陀的上首大弟子——舍利弗尊者。输屡那向舍利弗“问讯起居已”，便请教道：
“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？”“若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色言、变易言：我胜、我等、我劣，保所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？”
输屡那在这里所谈的这个问题，其实是针对婆罗门教的信徒而言。从认知角度上讲，对于五阴为苦、无我、无常等特质，输屡那是比较了解的。他的意思是，既然五阴为苦空、无常与无我，那么婆罗门教的信徒们还一个劲地“我”、“我”个不停呢？比如说，我胜——我比别人优胜；我等——我的能力和水平与别人差不多；我劣——我在某些方面还不如别人。无论是我胜、无等还是我劣，这其中都有一个“我”的存在，他们认为这个“我”是实有的，恒常存在的，是充满快乐的——当然，婆罗门教有时也能认识到“苦”的存在，不过他们的“苦”观与佛教有着极大的差异。那么究竟是什么原因，使得婆罗门教的那些修行人(也包括外道沙门)认识不到“五阴为苦空”呢？
舍利弗对此的回答是：“当知色，若过去、若未来、若现在，若内若外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，……不相在，是名如实知。输屡那！如是色……(五阴)生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”在第三十一经中，输屡那又问及四圣谛的话题，在三十二经中，又问及色味、色患、色离等事(五阴离)，舍利弗都给予了基本一致的回答。
舍利弗的回答，从站在佛教的角度上来讲，当在是再正确也不过了。倘若从整个宏观角度来考察这些问题，我想需要涉及到各种宗教的基本的理论基石问题。比如说，这个世界的各种精神物质的全部(即是指色、受、想、行、识五蕴)，它们究竟是苦的，还是乐的？是无常的，还是有常的？是有我的，还是无我的？我想每个宗教由于其观点不同，便会得出截然不同的结论。任何结论都有其相对性，亦即说无论是正确的不抑或是谬误的，都无法从绝对意义上去阐释它们。比如主说，佛教主张这个世界是无常的，是苦空的，是无我的。这个结论对不对？当然是对的。从整个宇宙、全人类历史发展的角度上讲，任何事物都是短暂的，不究竟的。但若从某一时间段上讲，我们又不得不承认物体的相对恒常性与自我性。就是说，我们看问题时，关键是从什么角度来作观察和分析。佛教是究竟的真理，佛陀看问题往往从宏观上去把握，他能观察到事物的本质特征，并作出高度概括性的结论。比如说在五阴的观点上，佛陀所得出的结论是：
五阴是苦空的、无我的、无常的。
这个就是五阴的本质特征。如果我们不加分析，冒失地否认这个结论，或对于这个结论持有保留意见，那么都无法与佛教的真理达成某种默契。通俗地讲，若我们不抛弃个人固有的迂腐成见，学佛修佛并最终成就佛道，将是一句美丽的神话。(09.11.20)
