200经(罗睺罗经)：

　　第200经名称也叫做“罗睺罗经”，虽然名称相同，但是与上述二经有较大的不同。本经主要叙述罗睺罗欲求得阿罗汉果之法，于是向佛请教。然佛陀知其根机未熟，故先后示以五阴、六入处、尼陀那(因缘)法，使其静处思惟。待时机成熟时，便授其无常等法，使其成就罗汉道果。

　　我们在读诵《妙法莲华经》第二方便品之时，便会发现这样一个现象：佛由三昧起，称叹诸佛智慧甚深无量，难解难入，佛说诸佛究竟了知诸法实相——“十如是”。为令声闻、缘觉二乘人断苦缚，得涅槃，佛以方便力，曾分说三乘之教，今日所说才是佛的真实教法。佛陀在准备开演法华经之前，曾经“默然”，后来据说有五千增上慢者自动退席，可是佛陀并没有加以制止，据说这些人根性不具备听闻无上大法的因缘条件。若勉强听闻，必生骄慢毁谤之心。从这里，我们便可以看出佛陀对于说法时机的把握，不仅很在意，而且运用得恰到好处。

　　这部经典(200经)也是这样。佛陀之子罗睺罗向佛陀请教一些问题，请求佛陀予以开示：

　　“善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住；独一静处，专精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　罗睺罗的这段表白，实际上就是在向佛陀“求法”。他的意思是说，佛陀啊，您看我到目前为止，还没有成就圣果。您还是为我说法吧，我听了以后，一定会按照您的教导去修去证，肯定会速证圣位的。所谓“自知作证”，就是成就阿罗汉果位。

　　佛陀的伟大之处，就是不徇私情。他并不因为罗睺罗是自己的俗世亲子，就有意加以偏袒，有事没事时给他单独“开小灶”。他对所有弟子皆一视同仁，从不搞特殊。他为弟子说什么法，该选择在何时说法，都要事先观察一下弟子的根性(即所谓的“心解脱慧”)有没有成熟。

　　于是，佛陀按照惯例，对罗睺罗的“心解脱慧”进行一番观察，结果发现他并没有成熟，还不能接受高深的佛法——增上法。佛陀很有智慧，他没有直截了当地拒绝罗睺罗，而是善巧方便地对罗睺罗说：“汝以授人五受阴未？”——你有没有向大众宣讲“五受阴”之法呢？从这里我们可以看出，“五受阴”在佛法修习次第中，始终是处于基础的、关键的地位。因为五受阴之法的重点，是教人知道众生在于五阴之中执取为我、我所的过患，从而树立五阴非我的观念。脱离五受阴，我们就没有能力再向更高层次的佛法迈进。

　　罗睺罗回答说：“没有啊，世尊。”

　　佛告罗睺罗：“汝当为人演说五受人。”

　　罗睺罗听后，便“于异时为人演说五受阴”。说完了以后，再还诣佛所，仰白佛陀说：“世尊！我已为人说五受阴，唯愿世尊为我说法。”

　　佛陀再次观察了罗睺罗的心智，发现他的“心解脱智”仍未成熟。于是就问道：

　　“汝为人说六入处未？”

　　罗睺罗回答：“未也，世尊。”……

　　再后来，佛陀观察罗睺罗“心解脱智”依然未成熟，于是又问道：

　　“汝已为人说尼陀那法(因缘法)未？”

　　罗睺罗回答：“未也，世尊。”

　　当我们读到这里的时候，我们便会发出疑问：佛陀教罗睺罗为他人先演说五受阴法，次演说六入处法，最后让他为别人演说尼陀那法，佛陀为什么要这么做呢？或者说，佛陀此举的真实用意何在呢？

　　要获悉这个答案，其实并不怎么困难。假如我们当过老师带过学生，对此便有着切身的体会。如果学生能接受五分知识，老师必须具备十分的知识储备；如果学生要达到个个优秀，那么这位老师一定是位了不起的特级教师。无论是教书育人还是上台演戏，都深知“台上十分钟，台下十年功”的真谛所在。我们如果要将一种真理，精确无误地传达给听众，且要让大家都能听得明白，易于接受，我们自己却一知半解、囫囵吞枣，能行呢？根本行不通！自己都没有整明白的事儿，要想让听众能听得明白，天下哪有这样的道理？

　　而佛法相对于世俗的教书育人来说，就更深了一层。佛法不仅靠思想上的理解，更要靠身体力行而实证实修，这样才能获得真切的经验体会。比如说我们常说五阴为苦空，为无我，为无常。光用嘴巴讲讲，对于三岁孩童来说，都并不费太多的力气。而要知道五阴非我的来龙去脉以及其究竟实相的甚深观照，没有“静处专精思惟”的功底，是绝对达不到的。因此当罗睺罗将因缘法向众人宣说完毕，再一次请佛说法之时，佛陀还是观察到罗睺罗的根机未熟。怎么办呢？佛陀乃对罗睺罗说：

　　“汝当于上所说诸法，独于一静处，专精思惟，观察其义。”

　　就是说，我们光会演说还不行，还要认真地去“专精思惟，观察其义”。想想我们当前的各位讲经法师，你们在四处弘法之时，有没有静下心来，像佛陀所教敕的那样，“独于一静处，专精思惟，观察其义”呢？恐怕大部分法师都无法真正做到这一点——包括我在内。

　　罗睺罗听到佛陀的这番教导后，并不沮丧，而是老老实实地对自己向别人宣说的诸法进行了深刻的反思。反思的结果，使他倏地明白了——

　　“此诸法一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”

　　我们中国的禅宗常讲“开悟”。什么叫“悟”，了解了佛法的真正旨趣，这就叫作“言下大悟”，或“豁然顿悟”。罗睺罗从前面的渐修，到最后一下子闹明白了。他明白了什么？原来所谓的五阴法、六入处法，还有因缘缘起法，都是让我们“顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃”的呀！佛陀决不会为说法而说法，他所说的每一种法，无论长短大小，无论言语多寡，都是应机而设，不会形同虚设——这就是“悟”。

　　那么“悟”了以后，是不是说就等同于成就圣果了呢？非也！因此《六祖坛经》中的“迷时众生，悟时即佛”中的“佛”，是广义之“佛”，并非佛果。

　　佛陀听了罗睺罗的这番话后，再次观察罗睺罗，发现他“心解脱智熟，堪任受增上法”，于是对罗睺罗宣说“一切无常”之法。法还是那些法，可是认识却大不相同——这就是我们常说的“看山还是山，看水还是水”的修禅境界。苏轼诗“旧书不厌百回读，熟读深思子自知”，其所说与经中真义，亦殊途同归。(3月3日)