《入菩萨行论》讲记(七十六)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　前文讲了身要远离愦闹，依止寂静处。要对寂静处生起欢喜心，就要了解住在闹市的过患和寂静处的功德。

　　住在闹市区，修行就会受影响，受到干扰。了解了闹市的这些过患，才会对闹市、对世俗间生起真正的厌离之心。若是不去了解、思维这些过患，不可能生起厌离心，这样永远都不能远离闹市，远离世俗。

　　能依止寂静处，就能生起禅定。思维寂静处的这些功德，才会对寂静处生起欢喜之心，才会依止寂静处，才能真正依止寂静处。对寂静处生起欢喜之心，然后自己能够依止，这样才是真正的依止寂静处。若是对寂静处没有生起欢喜心，也不知道依止寂静处有何种意义和功德，虽然身在寂静处，但是心不寂静，也没有意义。若是对寂静处生起真实无伪的欢喜心，以这种心态去依止，这些欲望、所谓的妄念自然就会息灭，心相续中自然就会生起禅定的功德。

　　前面讲了身寂静和心寂静，心寂静是最重要的。若是心寂静，即使身没有离开闹市，但一定能成就。若是心不寂静，即使身在寂静处，但仍然会有很多妄想、欲望，这样不会有真正的修行或成就。

　　若要心寂静，首先就要断除欲望，放下妄念。妄念越少，内心越寂静。

　　庚二(弃妄念)分二：一、略说；二、广说。

　　辛一、略说：

　　尽弃俗虑已，吾心当专一，
　　为令入等至，制惑而精进。

　　心除了思维善法以外放下一切，只是一心一意千方百计使我的菩提心增上，为了以寂止入定、以胜观调柔而精进。

　　书上讲“心除了思维善法外，要放下一切”；我们也有一句法语：“除了学佛修行，世间的一切都要放下。”这二者是一个意思。

　　除了提起善念，保持善念，除了行善，除了学佛修行，其他一切都要放下。有些人会有疑惑：“那是不是就不能生活，不能工作了？”不是这个意思。

　　若是你以佛法、以智慧去生活、工作，这本身就是学佛修行，最终能解脱，能圆满。我们为什么要生活？为什么要工作？就是为了解脱，为了圆满。若是你离开了学佛修行，就是你离开了正知正见，离开了佛法、智慧，这样生活、工作不会快乐，也不会圆满。这样生活、工作，都是没有意义的，可以说是造业，也可以说是搞轮回，给自己带来的只有痛苦和烦恼。

　　出家也好，在家也好，各有各的生活、工作。作为出家人，弘法利生是我们的工作。无论是出家，还是在家，都不能离开佛法，离开智慧，这样才能达到目的，才能实现愿望，才是真正的生活、真正的工作，这样才是快乐的。

　　我们现在之所以烦恼，痛苦，就是因为我们不会生活，不会工作。若是会生活、工作，结果肯定都是圆满的；但是我们不会生活、工作，所以结果就是烦恼的，是不圆满的。如果你离开了佛法、智慧，生活和工作都没有意义了，这不叫真正的生活，也不叫真正的工作。

　　生活、工作不离学佛、修行，学佛、修行不离生活、工作。除了生活，除了工作，没有学佛，没有修行。生活本身就是学佛，工作本身就是修行。若是你离开了佛法，离开了智慧，你不会生活，不会工作，这不是真正的生活，也不是真正的工作。生活、工作不离学佛、修行，学佛、修行不离生活、工作。二者是不矛盾的，是一体的。这就是佛法里经常讲的二谛双运。

　　所谓二谛双运的真理，通俗易懂地讲解，就是生活、工作不离学佛、修行，学佛、修行不离生活、工作，二者说一也是一，说二也是二。我们讲“二谛双运”的时候，讲到空分、现分或明分，这时是两个，但空性不离显现，显现不离空性，显现本身就是空性，空性本身就是显现，这叫二谛双运。同样，生活、工作本身就是学佛、修行，学佛、修行本身就是生活、工作。若是二者脱节了，没有圆融，这叫造业，也叫轮回。若是二者没有脱节，能够圆融，就是涅槃。涅槃是不烦恼的，轮回是烦恼的，这是差别。烦恼即轮回，涅槃即无烦恼，息灭一切烦恼是涅槃，有烦恼就有轮回。若二谛分开了，就是分别、执着，烦恼就是这样引起的；若二谛能双运，就没有烦恼了。

　　所以，心除了思维善法以外，放下一切。也就是说，除了学佛修行，其他世间的这些都随缘。随缘了就放下了，放下了才能随缘，都是一个意思。

　　这里可能还有这样的疑惑：“既然说除了思维善法以外，一切放下，那么这个善法就不用放下了？”不是。看似不能放下善法，其实善法本身就是放下。放下，叫善法；没有放下的时候，没有真正的善法。

　　“除了学佛、修行，一切都要随缘”，也是如此来理解。难道学佛、修行就不能随缘了？不是，学佛、修行本身就是随缘。若是你不随缘，就不叫真正的学佛；你不随缘，也不叫真正的修行。

　　偈颂中讲“尽弃俗虑已”，所谓俗虑，也就是妄想。什么叫妄想？想过去的事，想未来的事，想现在的事。其实忆念、想本身没有错，但若是没有放下分别、执着，这才是错，这都叫妄念，都是没有用的。因为一切法都离不开无常的本性，都离不开因缘和合的真相。一切法都没有实质性，这就是因缘和合。比如，十个人聚在一起而成“团”，当这十个人散开时，就没有“团”了。所以，“团”只是我们以自己的分别念假立的而已。一切法都是如此，都是因缘和合的，都是没有实质性的，都是无常的，都在刹那刹那当中变化，实际上不存在。所以，你去分别、执着过去的事、现在的事和未来的事，都是多余的，这叫妄想。

　　我们可以向内观察自己：我们的思想没有停留过，我们的意念也没有停止过，它们都在想什么？就是东想西想，胡思乱想，都是妄想；想什么都想不透、想不明白，只是瞎想；看什么都没有看透，只是在那儿瞎评论。

　　不要增加自己的分别念，不要增加妄念，大家应该去寻找真相、真理。只有找到了真相，明白了真理，内心才能专注。什么叫转识成智？当你明白真相、真理时，意识就会变成智慧，尽管这个时候也想过去，想未来，想现在，但这是“智”，不是“识”，成为智慧了。之所以这样说，因为这个时候不会再迷惑了，你已经明白了真相、真理，心里有正知正见，这些都是智慧。很多人都认为，这个时候，思想和情绪是不是都不能有了？不可能没有。有大海就有波浪，但是没有事，大海不影响波浪，波浪不影响大海。有大海、波浪，这都是正常的。大海、波浪二者说一也是一，说二也是二。这是比喻，说明有心就有心的作用，但是这个时候，转识成智了。

　　有些禅宗的大师们讲：“不知道上有天，下有地，中间有人。”这种状态似乎如同傻子一样，其实不是，这是不执着任何东西的意思。如果什么也不知道，那就不是成佛，而是成傻子了。这是不可能的事，成就的状态怎么能是这样的呢？若什么也不知道，不知道吃饭，不知道睡觉，也不知道走路……哪有这样的佛？

　　自己以寂止入定，以胜观调柔，精进修行，这是最重要的。我经常跟大家讲：学佛是最重要的，修行是最重要的，应该把学佛修行放在首位。这样一说，看似生活不重要，工作不重要，其实不是这个意思。无论是工作，还是生活，都不离开佛法，不离开智慧，这是最重要、最根本的。只有这样，你才可以解决生活上的问题，才可以解决工作上的问题，才能对治烦恼，解脱烦恼。你看，佛法重要吧！

　　很多人都不明白这点，一听说“学佛、修行最重要，其他的都不重要。”就又开始有偏见了：“那是不是不能生活了？是不是不能工作了？”不是这个意思。

　　学佛修行是最重要、最根本的。无论在山上，还是在山下，无论是在家修行人，还是出家修行人，若是没有修行，没有智慧的话，都是烦恼、痛苦的；若是你有智慧，有修行的话，都是快乐的，都能圆满。若是自己没有修行，没有智慧，即使剃度出家了，内心里仍然充满了烦恼，充满了痛苦。即使身在这样一个清净的道场里，本应无忧无虑，但还是在自寻烦恼，自找痛苦。若是没有修行，没有智慧，在哪里都一样烦恼、痛苦；若是自己有修行，有智慧，在哪里都一样快乐、圆满。所以，无论在何处，任何时候都不能离开学佛修行。

　　学佛修行是什么意思？就是不离佛法，不离智慧的意思。若离开了佛法，离开了智慧，就没有所谓的学佛修行。真正的学佛修行是三门不离佛法，不离智慧，尤其是内心。身和语是随心的。若心里有佛法、智慧，你的行为也是佛法，也是智慧的，你的行为不会造业，也不会犯戒。若是你心里没有佛法，没有智慧，即使行为上很精进，也没有用，实际上也都是造业的。

　　现在有的人表面上很精进，也很精通佛理，但是一会儿对这个人嫉妒，一会儿又对那个人傲慢，内心里充满了烦恼和痛苦。若内心有嫉妒心、傲慢心，本身就是一种痛苦，因为有烦恼的控制和束缚。犹如一个人被关在牢狱里，手和脚都被绑起来了，虽然没有对他做其他的什么事情，但是对他来说，这本身就是痛苦。

　　主要是心，内心里要有佛法，有智慧。也就是说，你的内心、观点、见解和世人都应该是相反的，你不能以世俗的眼光或者分别心去看事、做事，因为这都是错误的。

　　比如，世间人会想：“我有病的时候，希望身边有人照顾。”而修行人则会希望：“这时身边没有人照顾才好。” 大家好好观察、观察自己：假设今天你生大病了，自己希望身边有人照顾，还是没有人照顾？假设你今天就要离开这个世界，即将面对死亡了，自己希望可爱的儿子、女儿以及亲朋好友在身边，还是不在身边？大家好好观察、观察自己，看看自己到底是怎么想的。

　　现在为什么很多人都不敢出家呢？就是担心：万一有病了，没有人照顾怎么办？其实，如果你真正超越，真正成就了，当你面对死亡的时候，身边无论是有人，还是没有人，都无所谓了。若那时身边有人，没有事，他们干扰不了你，哭就哭呗，说就说呗，自己已经自由了。自己知道：哭都是假的，说一大堆的话也都没有用，自己不会留恋，自由地走，不会受干扰，也不会受影响。如果那时身边没有人，也没有事，正好。所以，若真正超越，真正解脱了，就是这种状态。

　　但是，在修行刚开始的阶段要有出离心。因此，这时应该持“我不希望身边有人，不希望他们在身边”的想法。思维：若这时身边有人，会影响我，会障碍我。这是刚开始的一种基本的理念，最基础的一种修法。出离心是大乘、小乘共同的修法。大家都看看自己，如果你连出离心都没有生起来，心里就没有佛法，没有智慧了。

　　所谓智慧，就是对世出世间的一切法都看得很明白，观得很透彻。从时间上，无始无终；从空间上，无边无际。这正是佛的伟大之处！如果时间有始有终，空间有边有际，就是分别。心里有没有佛法、智慧，就要这样进行观察。

　　心里有佛法、有智慧，才叫学佛，才有修行，因为“佛”是智慧。有佛法、智慧，才可以对治烦恼、习气，才可以息灭妄想、分别。

　　大家都说：“我在修行，我要修行……”什么叫修行？你去对治烦恼、习气，放下分别、执着，这叫修行。若是你没有对治烦恼、习气，没有放下分别、执着，即使天天在那儿打坐、诵经也没有用，你没有学佛，也不是修行。所以，不要自己欺骗自己啊！别人欺骗不了你，别人糊弄不了你，自己才会欺骗自己，自己才会糊弄自己。有的人说：“别人欺骗了我，糊弄了我……”都是自己的善恶因果啊！这个因是你自己种的，这个缘是你自己结的，归根结底还是你自己的问题。若是你没有种这个恶因，没有结这个恶缘，怎么会有恶果啊？不会有的。所以，别人不会欺骗你的，是自己欺骗了自己；别人不会糊弄你的，是自己糊弄了自己。

　　我们现在学佛都是在表面、形式上做，口头上说自己在学佛、修行，其实内心很傲慢：“我学佛了，我修行了，我剃头了，我出家了……”如果学佛就是剃头，那太容易了。为什么要剃头？是断烦恼。为什么要穿袈裟？是要放下世间。若是你没有断烦恼，你剃头也是白剃，没有用；若是你没有放下世间，你穿袈裟也是白穿，没有用。剃头了，就要断烦恼了。烦恼是什么？是贪嗔痴。以什么来断？以戒定慧来断。

　　辛二(广说)分二：一、于欲妙生起厌烦；二、于静处生起欢喜。

　　壬一(于欲妙生起厌烦)分三：一、观察果报可怕；二、观察本体不净；三、观察因有害。

　　癸一、观察果报可怕：

　　现世及来世，诸欲引灾祸，
　　今生砍杀缚，来世入地狱。

　　舍弃妄念，主要是要断除欲望，无论是贪人，还是贪财，都一样要舍去。贪欲心是轮回的根，会给我们的今生、来世带来灾难和祸害。

　　一切的灾难和祸害都来自于自己的贪欲心。我们经常怪那些鬼神、怨敌，认为是他们给我们带来了灾难，是他们让我们遭遇了祸害，其实并非如此。看似鬼神在伤害我们，看似怨敌在给我们制造障碍，这些都是一种假象，一种迷惑。自己的贪欲才是幕后黑手，它有很多诱惑我们的方式、方法。

　　看似鬼神在给我们制造障碍，看似怨敌在伤害我们，然后我们就怨恨这些鬼神怨敌，甚至去伤害他们，其实这就是一种诱惑。现在有些人以盲引盲：“你家里有东西，身上有东西，要把他们赶出去。”其实，你能不能把他们赶出去？不能。但是你这个恶念存在了，这个心不好了，这些鬼神都有他心通，他们也是凡夫，心里肯定对你生嗔恨，这样你们又结上了恶缘，这才是恶性循环。你之所以会造这样的恶业，就是因为你有贪欲心，为了自己的利益，为了保护自己而导致的。这样的人现在特别多。

　　有些人说：“现在我皈依佛门了，不能再供这些鬼神了，只能拜佛，不能拜他们，只能供佛，不能供他们。”这叫“敬佛不敬众”，也是错误的。只有恭敬众生，才是真正地恭敬佛，但很多人都不明白这个道理，然后又去伤害这些众生。

　　对怨敌也是如此。我们认为是他们在给我们制造障碍，就心生嗔恨，甚至以怨报怨，以牙还牙，去伤害他们，这样就又造恶业了。

　　其实，这些都是魔王波旬的诱惑，是我们贪欲的诱惑，别上当了！我们不能上魔王波旬的当，不能上欲望的当！佛已经告诉我们：这是他们的诱惑，这是他们给我们设下的圈套！真的，如果你钻进去了，就跑不掉了，很难跑掉。我执这个“魔王波旬”本身就是贪欲。

　　我们今生之所以会遇到这些灾难、不幸，就是因为有欲望，有贪欲。我们贪财、贪人，然后造恶业，因此遭杀，被束缚，受害。我们为了钱财或者所谓的爱人而不择手段，结果自己遭受了种种的灾难，这都是因为贪欲心。无论是追求财富，还是追求人，都是自私的，自己想独自霸占，难道这不是贪欲吗？很多人今生被抓、被杀，身败名裂，家破人亡等，种种的烦恼痛苦、灾难祸害都是因贪欲心造成的。贪财、贪人本身就是一种痛苦，但是凡夫把苦当成乐，他就愿意烦恼，就愿意受苦，不烦恼不行，不痛苦不自在。

　　不仅今生不幸，来世还要堕落地狱，堕落恶趣，要遭受无穷无尽的痛苦，这一切都是贪欲造成的。所以，我们要断除贪欲心。

　　贪欲心是想占有的那种心，“我要”“这是我的”，这里面没有利他心，只有自私心。若是自私的，自己想得到，不想失去，就是贪欲；若不是自私的，就不叫贪欲，而是有利他心的。若想有利他心，就要放下自我。很多人都是找借口，说“我是为了利益众生，我是为了恒顺众生。”这都是找借口。为什么？你完全放下了自我，才没有了自私心，这样才可能有真正的利他心，之前说“有利他心”也是假的，嘴上说是为了众生，其实是为了自己。你没有破除我执，没有放下自我，所以无论是行持善法，还是做功德，都是自私的，别的就更不用说了。

　　现在有很多这样找借口的人，口头上说“我是为了众生，我是恒顺众生。”你就“恒顺”吧，到时候你看阎罗王能不能恒顺你。谁也欺骗不了谁，因为因果是不虚的！你造恶业或者行持善法，其实都是你自己的事，将来果报都是你自己要承受的，和别人没有什么关系。若是你造恶业了，将来是你要遭受恶果；若是你行持善法了，将来是你能得到利益，这都是你自己的事，谁也欺骗不了谁。

　　做人要表里如一，不能有当面和背后的差别，因为谁也欺骗不了谁，你自己的因果是不虚的嘛。很多人在别人面前，尤其在上师面前，装得都很清净、善良；跟道友在一起的时候还可以，跟上师在一起的时候就更可以了，但是一旦离开了上师，离开了道友，就不是那么回事了。作为凡夫，造业是正常的，但是可以忏悔。忏悔就是不覆不藏，但是作为凡夫，谁能做到不覆不藏啊？若是能做到不覆不藏，业障就消除了，不覆不藏本身就是消业。

　　《大圆满前行引导文》中有这样一个公案：从前，奔贡嘉格西到一位施主家里的时候，施主们都到外面去了。他想，我没有茶叶，应当偷一些，以后作住山修行时煮的茶叶。当他把手伸进茶叶袋里时，立即以正念摄持。于是，他大声呼喊施主们：“我这个人正在(偷茶叶)，将这只手从手腕砍断。”

　　若是将公案里的奔贡嘉格西换成我们自己，肯定做不到这样。我们能提起正念，能停止这种行为就不错了，根本不可能这样大声告诉众人。其实，我们这种想隐藏、隐瞒的心，本身就是一种过失。

　　以前佛在世的时候，为什么有那么多的成就者呢？因为他们没有隐瞒心。若是犯戒了，一见到佛就会说出来，有什么事就说什么事，不会有一点隐瞒。他们的思想多单纯，内心多清净啊！

　　其实，犯错误、犯戒不怕，因为都是凡夫，不犯戒是不可能的，不犯错误也是不可能的。只要能够不隐瞒，就可以了。佛关于戒律方面，讲了三个层次的内容：第一，怎样受戒；第二，受戒后应当怎样保护戒体；第三，万一犯戒了，怎样去弥补与恢复戒体。

　　并非任何人都可以得到戒体。得到戒体是有方式、方法的，通过这些方式、方法去受戒，才能得到戒体。

　　得到戒体以后要保护戒体。保护戒体也是有方式、方法的，你以这些方式、方法去保护戒体，才能保护住这个戒体。佛讲了堕罪之四门，也就是犯戒、造业的四种原因：第一个是不明白，第二个是没有相信，第三个是烦恼重，第四个是习气重。若你不明白，可以学。若你没有深信，可以通过再三地思维、观察而生起坚定的信心。若你因贪心、嗔恨心等烦恼特别强大、强烈而难以对治和克服，或者因无始劫来的习气深重而不知不觉地造业、犯戒，这样就要去降伏烦恼、习气，这要通过修行慢慢解决，不是一下子就能断掉的。比如，罐子里的葱容易倒出去，但是里面的葱味儿要慢慢才会散除。烦恼犹如大葱，习气就如同葱味。习气更难改，断掉习气是有过程的。

　　对自己所犯的错误要不覆不藏，哪怕在佛面前或在上师面前能做到也行啊，但是很难做到。所以，大家要想彻底忏除业障，忏悔就要不覆不藏。

　　这里主要讲的是贪欲的果报。所有的不幸和灾难都是我执、贪欲引发的。如果没有破除我执，没有放下自我，那肯定就是自私的；若是有自私，就有贪欲。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！