《入菩萨行论》讲记(六十一)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　辛二、断除耽著恶事懒惰：

　　所谓恶事(劣事)，主要是指追求世间的福报的这些琐事。特别喜欢搞世间琐事，特别散乱，这就是耽著恶事(劣事)懒惰。现在讲其对治方法。

　　弃舍胜法喜，无边欢乐因，
　　何故汝反喜，散掉等苦因？

　　若去追求世间的名闻利养，吃喝玩乐等，即使真正得到了这些，也没有什么意义，甚至你内心的烦恼更多、痛苦更大了。世间人就喜欢这些，把这些当作快乐。其实，这些都是一种刺激而已，根本不是真正的快乐，这里面没有真正的快乐。而我们修持正法，才是永恒快乐的因，最终能得到永恒的快乐、真正的快乐。

　　世间的快乐都是暂时的。比如说，当暂时没有一些粗大的烦恼或痛苦的时候，我们就觉得快乐、轻松，其实这些都是不长久的。虽然暂时没有粗大的烦恼和痛苦，但实际上还是离不开烦恼、痛苦的本性。虽然得到了一些所谓的快乐，获得了一些所谓的利益，但还是不长久。

　　如果你通过佛法、通过修行得到了快乐，这才是永恒的、真正的快乐，是彻底没有烦恼和痛苦的。学佛修行才是永恒快乐的因。

　　现在对我们来说，学佛修行的过程也许是很艰难、很痛苦的。因为我们还没有真正明白这些佛理，还没有真正入道，也就是还没有真正学进去。若是真正明白了或者学进去了，这是一种享受！念佛、做课都是一种享受，而且是一种极大的享受！这里面有无比的欢乐，就是所谓的法喜。当时是法喜充满，最终将令我们获得永恒的快乐，这也是究竟的利益。但是，我们常常会放弃这些利益，而去搞世间暂时的利益，去追求所谓世间的这些快乐，这样做是颠倒的。

　　若我们没有放下世间的利益，追求这些利益的过程本身就是种痛苦，最终还是解脱不了。若我们通过修行，最后得到的却是永恒的安乐，这个过程看似艰难，但是非常值得！更何况，如果自己真正明白了，生起了信心，真正精进起来了，这个过程就是一种快乐，法喜充满！

　　所谓搞世间八法，讲的是心态。世间的这些名闻利养、吃喝玩乐，不会给你带来真正的快乐、永恒的安乐。这些是要放下的，但是放下不等于放弃。自己应该以佛法、以智慧去生活和工作，暂时上是快乐的，究竟上也能够得到永恒的安乐。若是没有佛法，没有智慧，你去搞世间法，无论是暂时，还是究竟，都是痛苦的。

　　我经常讲，若是没有智慧，没有佛法，暂时和究竟上都是烦恼和痛苦，不会有真正的快乐，不会得到究竟的解脱。所以，有佛法，有智慧，这是很重要的。

　　所谓“舍弃世间的名闻利养”，是要放下的意思，即对这些不要有太多的欲望与贪恋。若是能放下，暂时不会烦恼和痛苦，究竟也不会烦恼、痛苦。我们学佛修行也是如此，学佛修行以后，你一样可以生活、工作，但是你要有智慧，这样就没有烦恼和痛苦了。

　　所以，不要舍弃妙法的殊胜欢喜，这是无边的欢乐之因；不应该去做身心散乱、说笑歌唱等世间事，这是痛苦之因。

　　辛三(断除自轻凌懒惰)分二：一、略说；二、广说。

　　壬一、略说：

　　勿怯聚助缘，策励令自主，
　　自他平等观，勤修自他换。

　　“勿怯”：比如，世间的国王通过四大军队去降伏敌人而取得胜利。同样，刚开始修行时，一听说要断除对世间的贪恋，要断除自私自利，还要修持六度万行，心里就有些怯懦。我们不能怯懦，应该以勇敢的心去修持。

　　首先，要断除对世间的贪恋。对世间的贪恋是一种障碍。我们可以有愿望，但不能有欲望，因为欲望是成就最大的障碍。我们成家、立业等，都是为了快乐，为了解脱，但若是内心有贪恋、欲望，不可能有真正的快乐，也不会有真正的解脱。所以，不能有贪心和欲望。

　　很多世间人觉得：“若是没有贪心，没有欲望，怎么去生活、工作啊？”其实，若没有贪心、欲望，也一样可以工作和生活，这个时候主要是以悲心和愿力来为人处世。贪心和欲望是自私的，心态是狭隘的，也因此产生了很多烦恼和痛苦，造成了很多所谓的障碍。而在悲心和愿力下，心量是完全放开的，是不自私的，这样不会有烦恼，不会给自己造成障碍。所以，我们要成就世出世间的一切，也要靠悲心和愿力。若是你以贪心、欲望去做，不会有真正的成就，即使有了，也是暂时的而已。

　　世间人不择手段地做这些事情，也是为了自己能解脱，能快乐。但若是你以贪心和欲望去做这些，内心里只会有烦恼和痛苦，不会有真正的快乐和解脱。所以，我们要靠悲心和愿力，不能靠贪心和欲望。贪心和欲望是轮回的因、痛苦的根。若是没有贪心和欲望，你一样可以工作，一样可以生活。因此，现在我们要断除和对治的就是贪心和欲望。佛菩萨也在人间嘛，人类里也有很多佛菩萨，他们是怎么来的？他们是怎样生活、工作的？他们是以悲心和愿力来的，是以悲心和愿力去生活和工作的。尽管这二者在表面上看是一样的，但是内心不同，结果也是不一样的。一个是轮回，是痛苦的；一个是涅槃，是解脱的、快乐的。

　　大家不用害怕，一听说要断除贪心、欲望，就认为无法工作和生活了。不是这个意思！若是你明白了以后，这个并不可怕，根本就不用担心。

　　其次，要断除自私自利。自私自利是一切烦恼、痛苦的根，只有你真正能为别人着想，能利益众生，你的福报、功德才能达到圆满。这是佛教我们的福德和功德圆满的一种方法。如果要圆满你的福德、功德，就不能自私自利，一定要为别人着想，要去利益众生。这是一种方法，你明白了以后，就不用担心和害怕了。

　　有的人虽然明白了，但是烦恼不好断，习气不好改，主要是我们没有真正去对治，也没有真正去修行。若是你能精进修行，能认真对治这些烦恼、习气，其实并不难。因为烦恼、痛苦是突然起来的，都是无常的，所以都是可以改变的，也是可以断除的。大家心里不能怯懦，也不能对自己丧失信心。所谓擐甲精进，主要是指心里要有信心和决心。

　　“积助缘”：指应具备下文中所讲的四种修行的助缘，即信解、自信(坚毅)、欢喜、放舍。

　　“策励令自主”：然后，以正知正念去守护自己的三门，不能让烦恼、习气侵入自己的三门，自己自主。

　　“自他平等观，勤修自他换”：在这个基础上，修自他平等、自他交换等修法。

　　首先，要具备擐甲精进，要有信心和决心；然后，具备修行的助缘；最后，用正知正念守护自己的三门。在此基础上，再去修这些殊胜的法门，比如自他平等、自他交换，这样你解脱、成佛是绝对没有问题的。

　　这是对治自轻凌懒惰的方法。主要的问题在于对自己没有信心，不敢去学修这些法。如果你具备刚才所讲的这些条件，一定能解脱，一定能成就。

　　壬二(广说)分二：一、修思维因无有能力而懈怠之对治；二、修缘难成而懒惰之对治。

　　癸一、修思维因无有能力而懈怠之对治：

　　不应自退怯，谓我不能觉，
　　如来实语者，说此真实言：
　　所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，
　　若发精进力，咸证无上觉。

　　不能对自己丧失信心，不能认为：我这样一个凡夫，不可能得到解脱，不可能获得菩提果。大家不能这样怯懦，不能退缩。因为如来是实语者、真语者，佛在《妙臂请问经》中亲自讲，若是蝇蜂、蚊虻、昆虫等众生能发起精进力，都能获得难得的无上菩提。

　　若是能精进，就能获得菩提果；若是不精进，都不能获得菩提果。

　　况我生为人，明辨利与害，
　　行持若不废，何故不证觉？

　　既然这些小含生都能获得菩提果，我已经获得了人身，也有能力分辨善恶、分辨利害，如果没有断然放弃菩萨行，怎么会不获证菩提呢？

　　《宝性论》中云：“佛身能现故，真如无别故，具种故众生，恒具如来藏。”一切众生都有如来智慧德相，都有佛性。若是精进修行，都能成佛。

　　这些小含生也有佛性，若是能精进修行，也能成就。但是，它们没有得到暇满的人身，它们很难精进修行，它们没有这个能力，也没有这样的条件。我和这些畜生、小含生不一样：第一，自己得到了暇满的人身，这是解脱的机会；第二，自己有分辨能力，了知哪个对自己真正有利，哪个对自己真正有害。我有这个条件，也可以精进修行，解脱成佛都应该是没有问题的。所以，对自己要有这样的信心。

　　癸二(修缘难成而懒惰之对治)分二：一、无有怯懦之因；二、有欢喜之因。

　　子一(无有怯懦之因)分二：一、断除难行之畏惧；二、断除长期之厌烦。

　　丑一(断除难行之畏惧)分二：一、宣说邪念；二、断除邪念。

　　寅一、宣说邪念：

　　若言我怖畏，须舍手足等。

　　如果心里想：“在发菩提心、修菩提道的过程中，如果众生需要自己的手足或生命，就要舍弃。虽然我也想获得成就，也想获得菩提果，但是舍弃这些我做不到，我害怕。”

　　这是一种邪念。为什么这样说？因为虽然有这种说法，但不是让你刚开始就舍弃自己的骨肉、生命等，而是修到一定的层次，当众生需要的时候，你就可以舍弃。但是，你没有明白这个道理，你的这种观点与想法是错误的。

　　寅二(断除邪念)分二：一、以观察而断；二、以修习而断。

　　卯一、以观察而断：

　　是昧轻与重，愚者徒自畏。
　　无量俱胝劫，千番受割截。
　　刺烧复分解，今犹未证觉。

　　“是昧轻与重，愚者徒自畏”:因为自己内心无明与愚痴，才导致了这样的想法。其实，你为了解脱，为了成就究竟的果位，去遭受一点这样的灾难和痛苦，是值得的，也是应该忍受的。但是你这样害怕，心里这样懦弱，就是邪见。

　　“无量俱胝劫，千番受割截。刺烧复分解，今犹未证觉”:无始劫以来，我们一直在六道中轮回，在这个过程中，我们失去过无数的生命，被无数次地切割四肢。但是，直到现在我们还在六道中轮回，还在遭受无穷无尽的痛苦，很多人都还没有明白，没有知觉啊！我们在六道中轮回，遭受着无穷无尽的痛苦，这才是最可怕的，才是最需要解决的，但是我们都没有明白，心里没有一点畏惧。生死、轮回是我们要解决的问题，但是我们根本没有明白。

　　若是仔细观察、思维，在轮回的过程中，我们曾失去过无数的生命，被切割过无数的手、足、头，但都是无意义的，我们至今还在轮回，还在痛苦。我们失去过很多生命，可能是为了暂时的一些利益去跟别人争斗等，在这个过程中，可能遭受过很多不幸，包括手脚被无数次地被砍断过。但是，我们所遭受的这些，不但不能让我们解脱，反而会让我们更痛苦；不但不能解决问题，反而会让问题更严重。如果是以嗔恨心去做的话，结果可能是下地狱，遭受地狱的痛苦。这些痛苦都是无意义的，对自己来说是一种伤害，但是我们都在尽力地忍受着。

　　今天我们通过一些稍微的痛苦、短暂的所谓的灾难，就能了脱生死，能获得究竟的果位，那么承受这些痛苦是值得的，也是应该的。

　　我们认为“自己为了求法、修行，而遭受一些灾难，忍受一些所谓的痛苦”，这还是因为自己没有彻底明白，没有真正修进去。若是这样，的确是有点痛苦，有点艰难。但是，当我们真正明白、真正学进去了以后，其实并不艰难，也不苦。

　　也许世间人认为，“修行挺苦啊，山上的生活很艰难啊！”我曾经讲过一个公案：密勒日巴在山上没有吃的，没有穿的，身上长出了绿毛，分不清是人，还是动物。贡塘地区的五姐妹认为密勒日巴太苦、太可怜了，于是就嘲笑他。密勒日巴却觉得她们很可怜，就唱起了觉歌。觉歌中说，密勒日巴和贡塘五姐妹之间互相可怜，互相嘲笑。

　　其实，修行一点儿都不苦，一点儿都不艰难。有佛法，有法喜，才是真正的快乐，才是最大的享受。内心的快乐才是真正的快乐，物质上的享受不是真正的享受，表面上的快乐不是真正的快乐。

　　所以，修行不会有真正的苦。可能有些时候会难一些，尤其是当我们还没有明白真理的时候，在没有真正入道、上路的时候，会难一些。刚开始的时候，尤其是在没有找到真正的方法，没有生起信心的时候，会难一些……因为万事开头难。如果你真正生起了信心，真正找到方法了，会越修越明白，越修越轻松，这个时候不会有艰难困苦。

　　如果你能忍受这些所谓的苦，就能获得解脱，能获得究竟的果位，这都是值得的，是应该要忍受的。

　　吾今修菩提，此苦有限期，
　　如为除腹疾，暂受疗割苦。

　　我们生病去医院看病，可能要做手术，但这是为了治病、祛除病根，虽然这个过程会让你很害怕，因为你没有经历过这样的事情，但是你也会接受这种治疗。医生可能对你说：“你的腹部或头部要割开”，这是很让你害怕的一件事，这个过程也许会让你很疼痛，但这是应该忍受的。我们为什么愿意接受手术，忍受这些治疗方法？因为这是祛除病根的方法，这是在治病。经历这样的事情以后，就可以解脱病苦，就可以恢复健康。

　　同样，我们为了获得解脱或究竟的果位，即使在修行的过程当中要遭受一些艰难困苦、严寒酷暑，也是值得的，也是要忍受的。

　　我们现在根本没有真正明白解脱、成佛的重要性。

　　什么叫解脱？解脱是永远地解脱烦恼、痛苦，无论你是何种身份、何种条件，都一样可以不烦恼、痛苦，这就是解脱的状态。如果你今天解脱了，身份、条件都不用变，无论你是乞丐，还是国王，都一样不会有烦恼，不会有痛苦。这就是解脱的状态。

　　其实，人一生的快乐、幸福和物质条件没有太大关系。若是你没有放下，没有真正获得解脱，即使你的身份特殊、财富富足，也一样会烦恼、痛苦；若是你自己真正放下了，真正有成就了，无论在何种条件下，无论身处何处，都一样是快乐的、无烦恼的。所谓“黄金和牛粪等同”，这讲的是境界。

　　什么是成佛？就是福德和智慧达到圆满。“福德”是指善巧方便。所谓福德圆满，是指一切善巧方便都具足；所谓智慧圆满，是指无论你在哪一道，无论是何种身份，内心没有任何烦恼、疑惑。

　　若是为了解脱、成佛，我们经历点儿灾难或者痛苦也是值得的。其实，我们要的是这种心态，要的是这种精神！如果你能有这样一个坚忍不拔的精神，有这样一个愿力，就不会痛苦了，也不会有障碍了。

　　内心不能怯懦，要勇敢。只要有愿的力量，就能超越；只要有坚忍不拔的毅力，当下就是解脱，不会有障碍的。之所以会有障碍，是因为自己内心不够坚强。之所以会有痛苦，是因为自己的愿没有发出来，心量没有放开。

　　医皆以小苦，疗治令病除，
　　为灭众苦故，当忍修行苦。

　　为了祛病而要治疗，通过治疗可以摆脱病苦。同样，这些烦恼、习气是一切疾病及痛苦的根，也是轮回的根，是自己最大的障碍，也可以说是自己的敌人。我们为了解脱，就要降伏和断除这些烦恼、习气，为此受点苦也是应当的。

　　凡常此疗法，良医皆不用，
　　巧施缓药方，疗治众疴疾。

　　“良医”指佛陀。若我们今天生病了，就会到医院治疗、做手术等，采取一些方法去解决，也很痛苦。但是伟大的佛陀不用这些方法，他有其他的方法。他通过自己的方法，可以让众生解脱一切痛苦。他的方法既简单，又方便。

　　其实，在你不明白的时候，会觉得佛法难；若明白了以后，就不难了。我们觉得所谓的佛理很深奥，若你真正明白了以后，其实一点都不深奥；我们觉得修行很艰难，若你真正找到了方法、窍诀以后，其实一点儿都不难。

　　若生病了，你到医院治疗，这也是有过程的，也是很痛苦的；为了解决一些暂时的、粗大的痛苦，你起早贪黑地做生意，这个过程也是很难、很痛苦的。佛不用这些方法，佛讲的是智慧。什么是佛法？就是智慧。若是你有智慧，治病就快了，解决问题也快了，身体自然就会健康，家庭自然就会和睦，一切自然就顺利、圆满。

　　其实，很多人之所以学佛修行，也是为了身体健康、家庭平安。佛法是使我们身体健康、家庭平安的一个方法。若要一切顺心如意，生活与工作圆满，就要有佛法的智慧。若是你有智慧了，心里就没有那么多忧愁了；心情好了，身体自然就健康了。若是有佛法、有智慧，就能保持心态的平静，这样一切自然就平安了。若是你有智慧了，就没有妄念了。所谓的妄念，就是这些我们经常想的这些，都是没有用的，都是不该想的。若是妄念都没有了，该想的都能想到，该做的都能做到，能不事事成功、圆满吗？佛法就是这样的一个方法。

　　伟大的佛陀不用世间的这些方法，他通过佛法，通过智慧，一切都能迎刃而解，一切都能当下圆满。

　　卯二、以修习而断：

　　佛陀先令行，菜蔬等布施，
　　习此微施已，渐能施己肉。

　　我们是要做布施的，但是佛没有说刚开始就要施舍自己的骨肉、手足。佛说，刚开始你实在修不出施舍心，实在不能施舍的话，先用自己的左手和右手练，右手给左手，左手给右手，这样锻炼自己的心态。从自己先能放下的、能舍弃的物品开始，比如说蔬菜之类的普通食物。慢慢地这样练、这样串习，最后逐渐连自己的血肉和身体都能舍弃。也不是必须要把自己的身体和骨肉施舍了，而是讲众生需要的时候可以施舍。意思是要放下对肉体的贪着。这也是有过程的。先把一些不值钱、自己执着心不是特别强的东西放下，不贪着。然后慢慢地放下对自己来说最珍贵的东西，最后要能放下对身体的执着。心态都是练出来的。

　　我们观想也是如此，是要练习的。刚开始心里要这样思维、忆念很困难，但若是慢慢修炼的话，最后一下子就能观出来了，一下子就能达到那种境界了。就像世间的运动员练跳高一样，刚开始哪能跳那么高？哪能跳那么远？练、练、练……最后都能练出来。我们的心态也是要练的，观修也是要练的。

　　很多人观不出来，说心静不下来。哪有那么容易心就静下来了？那样太快了。其实，你真正观想成功的时候，那是境界。你真正能契入那种境界了，也不一定要观出一个形象来，或者在你面前显现出什么。当你修到那个程度时，你的境界已经达到菩萨和佛的境界了。所以这都不是着急的事，慢慢练。你若是着急，内心郁闷，这就是自己给自己制造障碍。无论是坐禅，还是观本尊，心态都是要放松的，不能紧张。你心里越紧张，越着急，越观不出来。水不动的时候，才能映出月亮的影子；若是水总动摇，能映出月亮的影子么？所以，别让心动，别让心散乱，不着急，才能真正进入状态，才能真正观出来，这都是要慢慢练的。

　　一旦觉自身，卑微如蔬菜，
　　尔时舍身肉，于彼有何难？

　　若你真正达到了黄金和牛粪等同的境界，你的肉身和蔬菜也是等同的，这个时候要放下、要施舍这个身体，有什么难的？

　　佛并没有一开始就让我们把一切都放下，一切都施舍掉。所谓施舍，主要是心里要放下贪着。对自己的身体、受用都没有贪着的时候，你的施舍心就修出来了，布施度就圆满了。

　　其实，修行不难，成就也不难，主要是我们缺少方法，缺少窍诀。佛把方法教给大家了，但是大家不接受、不相信；佛把窍诀赐给我们了，但是大家不运用。以前有个人问：“若是饭菜里有毒怎么办啊？”他不敢用，也不相信这个方法。

　　佛讲，若是你想解脱烦恼，解脱痛苦，若是你想自己的福德和智慧达到最究竟、最圆满，你就应该这样做，应该这样想。但是我们没有相信啊，更没有这样做啊！这就是问题。若是你真正相信这个方法，若是你真正利用这些窍诀去面对、去实行的话，成就就非常快了，一点儿都不难了。

　　什么是业障？自己不相信，也不按这个方法去做，得过且过，这就是业障。这是我们要去对治的。

　　丑二、断除长期之厌烦：

　　身心受苦害，邪见罪为因，
　　恶断则无苦，智巧故无忧。

　　若是有时候受到伤害，有时候遭受痛苦，这是为什么？主要是自己执着，然后造业。

　　若是你不造恶业，哪来的恶果；你造恶业了，才有恶果。若是你不去执着，就不会受到伤害。若是你不把这个身体执着为我的话，就没有事了。作为一个真正的修行人，一个真正的成就者，既然已经断除了一切恶，哪来的苦果？既然已经放下了一切，哪来的伤害？

　　你执着什么，什么就伤害你；你执着得越深，它对你的伤害越大。我们自己也有亲身体验，比如说，无论是东西，还是人，你越执着，它对你的伤害就越大；若你不去执着，真正放下的话，就不会有这些所谓的伤害。

　　福德引身适，智巧令心安。
　　为众处生死，菩萨岂疲厌？

　　“福德引身适，智巧令心安”：若是福德圆满了，身体自然就健康、舒适了；若是智慧圆满了，内心自然就安宁了。既然如此，你学佛修行怎么能遭受伤害呢？怎么会遭遇痛苦呢？若是你受到伤害、遭遇痛苦了，说明这是造恶业的果报，是你自己没有放下所导致的。

　　“为众处生死，菩萨岂疲厌”：菩萨虽然在轮回里，在人间，但他不属于轮回，不会遭受这些痛苦。《普贤行愿品》中云：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”他是以悲心和愿力来的，是自在的。而众生在六道里，是由业力牵引而来的，是不自由的，是痛苦的。

　　菩萨不会有疲劳、厌倦的时候，因为他以悲心和愿力而来，他的力量是无穷无尽的；即使有，也是一种示现，不是真正的，但是也许我们不一定能彻底明白这些。

　　子二、有欢喜之因：

　　以此菩提心，能尽宿恶业，
　　能聚福德海，故胜诸声闻。

　　若是你能发菩提心，以菩提心去行持善法，就能迅速断尽一切恶业和烦恼，能消除一切障碍，可以立即积累无量无边的善根与福德。所以，这已经超胜声闻和缘觉。

　　声闻和缘觉也行持善法，也能消业，但是他们没有发菩提心，所以消业的过程很慢，烦恼断得也不彻底，积累福德和善根的过程也很漫长，而且无法达到最圆满。若是发菩提心以后去行持善法，解脱和成就既快，又容易，不同于声闻、缘觉。

　　所以，大家能遇到大乘佛法，能发菩提心，这是宿世修来的福报，自己要珍惜。以这样的福报、机缘，无论是今生解脱，还是即身成佛，都很容易，就在眼前。

　　如是思维，令自己的信心增加，去对治自轻凌懒惰。

　　故应除疲厌，驾驭觉心驹，
　　从乐趋胜乐，智者谁退怯？

　　所以，应该遣除一切疲厌，驾驭菩提心的骏马，从安乐之处趋向安乐之处。不仅修行的过程是快乐的，最终所获得的也是安乐。对一个智者来说，哪会有退心和怯懦啊？尽管他身处轮回，但是他是以愿力利益众生的，所以没有任何的疲惫、厌倦。若是一位了知功过的智者，谁会懈怠、退怯呢？

　　现在有很多人都犯这个毛病。刚开始还很有信心似的，越往后越没有信心了，开始灰心、退步。这说明你还是没有明白佛理，还是没有真正去修行。若是真正明白佛理了，若是真正有修行了，不可能这样。为什么要灰心、退步？这是一条光明大道，应该越走越圆满。

　　大家要仔细观察自己的相续，自己是什么状态？若是越学越糊涂，越修越没有信心，说明你还是没有明白，还是没有修行。虽然在字面上都懂，看似很精通，实际上还是没有真正明白。若是真正明白，真正有修行，不会有心灵上的障碍，也不会懈怠。

　　这些都是镜子，大家要好好地照照，自己有没有这些毛病，是不是这样子的？如果有这些问题，自己应该怎样去调整，怎样去改变？这都是很重要的。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！