《入菩萨行论》讲记(四十七)

达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　现在我们要修忍辱，但若是强行去克制自己的内心、控制念头，这不是好方法，也不是真正的修安忍，这不是真正的安忍。真正的安忍是遇到对境、受到伤害的时候，内心仍然是平静的，没有被染污，没有被动摇。修持安忍是要对治嗔恨心的，内心里不能有嗔恨心。之前我们也讲了很多真理、很多实相，大家要经常思维这些内容，要明白事实真相。如果你认真思维，真正深信了，明白了事实真相，嗔恨心就不会在相续中产生。

　　子二(定思正法之安忍)分三：一、遣嗔作害者；二、遣除除嗔不应理之邪念；三、摄义。

　　丑一(遣嗔作害者)分三：一、作害者身不由己故不应视为嗔境；二、遮破自主之作害者；三、摄义。

　　寅一(作害者身不由己故不应视为嗔境)分三：一、无有自主；二、无心；三、摄义。

　　卯一、无有自主：
　　不嗔胆病等，痛苦大渊薮，
　　云何嗔有情，彼皆缘所成。
　　如人不欲病，然病仍生起，
　　如是不欲恼，烦恼强涌现。

　　“不嗔胆病等，痛苦大渊薮”：为什么我们对所谓的敌人生起嗔恨心呢？我们认为是他们让我们痛苦了，他们是我们痛苦的根源，然后我们就生气，因此而嗔恨对方的。那么，你自己生病的时候，比如生胆病、胃病、心脏病等，这些疾病也让我们痛苦了，也成为痛苦的根源，我们为什么不去嗔恨自己或者这些疾病呢？

　　“云何嗔有情，彼皆缘所成”：如果认为：虽然这些疾病也给我们带来了很多痛苦，也成为了痛苦的根源，但是它们是不由自主的，是通过一些外缘而产生的。我们自己也不愿意生病，但是当一些生病的因缘聚合的时候就产生了疾病。这些疾病也是因缘和合而生的，是不由自主的，所以我不嗔恨。

　　那么，同样的道理，这些敌人生烦恼的时候，比如说当敌人生起嗔恨心，生起伤害我们的害心时，他们也不愿意生烦恼，也不愿意造业，但是没办法，他们也是不由自主的。他们也是通过一些外缘而生嗔恨心的，然后就不由自主地伤害我们。因此，你不应该嗔恨这些所谓的敌人啊。

　　谁愿意生起烦恼？谁愿意遭受痛苦啊？他们一生气、一嗔恨，内心也是很痛苦，很不乐意的。他们虽然不愿意，但是没有办法，通过一些外缘，嗔恨心等这些烦恼自然就生起来了。当生起烦恼时，这些所谓的敌人也是没有办法，就由烦恼来控制了，尽管自己不愿意骂人，但是也得去骂，尽管自己不愿意去伤害他人，但是也得去伤害。当嗔恨心等烦恼一生起来，就不由自主了。而这些烦恼是怎么产生的？就是通过一些外缘不由自主地产生的。

　　对二者作一下比较：疾病是通过外缘产生的；嗔恨心也是通过外缘产生的，没有办法。我们不愿意生病，但是当遇到外缘时，疾病就会产生；敌人也不愿意嗔恨、烦恼，但是当遇到对境时，嗔恨心等烦恼就会强制性地涌现，没办法啊。

　　我们现在要修安忍，不能嗔恨，为什么？你一定要明白这个道理：我们所谓的敌人，他也不愿意生起烦恼、伤害他人。因为一生起嗔恨心，他内心也是很痛苦啊。他伤害别人的时候，自己也会遭受灾难啊。尽管他也知道结果，他也不愿意，但是他没有办法，当遇到一些外缘时，嗔恨心就无法控制地自然生起。一旦生起了嗔恨心，尽管他也不愿意伤害他人，但是也得乖乖地被嗔恨心支配而去伤害他人。所以，我们要去思维这些道理，明白这些道理，这样就不会生起嗔恨心了，即使遇到了对境，内心也不会动摇。

　　若大家强行去控制，这是很难的！若有人态度不好、说话带刺，自己心里就不舒服了，脸都已经憋红了，但还忍着，因为要修“安忍”嘛！这样，还是没有忍啊！这样也不是不好，最起码没有造身恶业和口恶业，但是你的内心已经动摇了，相续已经被染污了，心变得不平静了，心里已经很难受了。前面我们讲过嗔恨心的过患：不仅使相续遭到破坏，内心发生了混乱，也会伤害身体。可见，你还是没有真正修安忍，没有真正做到安忍。

　　也许你会想：“那怎么办啊？我已经很尽力了，我已经很有进步了。若是以前，我肯定会立即回骂他，甚至可能动手去打他了。”是，这也是进步，但我们现在是讲安忍，你还是没有做到安忍啊！真正的安忍是心里不生起嗔恨，内心不动摇。

　　怎样才能做到安忍呢？你要去思维这些道理，当你明白了这些真理以后，自然就不会生起嗔恨心了，内心自然就不会动摇了。因为本来就是这样的，没有什么可嗔恨的。

　　卯二、无心。
　　心虽不思嗔，而人自然嗔，
　　如是未思生，嗔恼犹自生。

　　如果你认为：我们生了疾病，但是这些疾病没有作害我们的想法，所以我不嗔恨它们。但是敌人就不一样了，这些敌人有作害我们的想法，所以我嗔恨他们。

　　其实，二者是一样的道理。我们的内心也不愿意生病，这些外缘也不是故意想让我们生病。我们心里绝对没有“我要生病”这个想法，这些也外缘也没有“我要让他们生病”的想法，但是当内外的一些因缘聚合的时候，疾病就产生了。也许刚才还很健康，现在身体就不舒服了：也许昨天还很健康，今天就生病了。那么，敌人生起嗔恨心也是如此，他也不愿意生嗔恨心，没有“我要生嗔恨心”的想法；令嗔恨心生起的这些外缘也没有“我想让他生嗔恨心”的想法。但是当内外的一些因缘聚合的时候，嗔恨心自然就产生了。一切都是如此，当因缘和合的时候，它就会产生。

　　我们要正确地认识佛。所谓“佛”，就是智慧；佛法提倡的就是智慧。大家应该要有智慧。有智慧才不起烦恼，有智慧内心才不会被扰乱，有智慧才可以摆脱痛苦。这也是佛教和其他教派的不同之处。佛不是神，佛道不是神道，二者必须要分清楚。现在很多人把佛当成神了，把佛道和神道混为一谈。若你修神通，最后修出神通来了，就是神道，最后就成神了；如果你修智慧，内心的智慧圆满了，你就成佛了。成佛是觉悟的意思，最后要成自性佛。现在我们迷失了自性，离开了本性，所以要回归自性，回归当初。自性、当初就是觉悟的状态，是圆满的智慧。

　　成佛的时候是成法身佛，不可能成色身佛。色身佛不是真佛，比如在印度示现成佛的释迦牟尼佛不是真佛，他的自性才是真佛。他的自性和我们的自性是无二的。他回归自性了，然后告诉我们“人人都可以回归自性”，他教给我们回归自性的方法，按照他的方法，我们回归自性了，我们也可以成佛，我们成就的是释迦牟尼佛的法身。这个时候，你和释迦牟尼佛的法身是一体的，但是你不可能和释迦牟尼佛的色身成为一体。

　　信佛和信教是完全不同的，大家不能混为一谈。其他有些教派也可以说是在引导众生，也让众生行善法，但是二者有很多不同之处，在究竟上是不同的。所谓成佛，是要成智慧，让智慧圆满。所以，大家要有智慧，明理很重要，明理才可以产生信心，明理了才有成就。

　　这段偈颂讲的就是因缘和合的道理。其实无论是敌人，还是嗔恨心，都是因缘和合生的。若再去仔细观察，就是不生了，空了。

　　卯三(摄义)分二：一、不由自主之摄义；二、无心之摄义。

　　一、不由自主之摄义。
　　所有众过失，种种诸罪恶，
　　彼皆缘所生，全然非自力。

　　所有的大小过失、各种各样的轻重罪恶，它们都是因缘而生，完全没有自主的力量。

　　“所有众过失”：指贪嗔痴等烦恼。

　　“种种诸罪恶”：指通过烦恼造下的身口意的恶业。

　　“彼皆缘所生，全然非自力”：生烦恼、造恶业，这都是在因缘和合的情况下产生的，都不是自主而生的。它们是通过外缘而生的，是因缘和合而生，因缘和合而灭。

　　因缘和合而生，因缘和合而灭，看似有生有灭，实则无生无灭。这里讲的就是缘起性空的真理。若是你真能明白和证悟的话，这是降伏烦恼最好的方法，也是消除业障最佳的方法。为什么说“烦恼为菩提”？为什么说“若生起菩提心，则一切业障都立即消除”？也就是这个意思。若是你觉而不迷，既没有烦恼的存在，也没有业障的存在。若是你迷而不觉，即使再精进，仍然有烦恼，仍然会造业。所以，证悟空性是很重要的。

　　这里讲的是缘起。所谓的烦恼、恶业，都是因缘和合而生，都是我们的错觉，都是自己的迷乱，实际上这些是不生不灭的。我们观察过生死，最后生死只能成为一体，其实就是没有生死。没有实质性的生死，只有因缘和合的生死。

　　无论是生烦恼，还是造业，就像水面上显现月影一样。月亮没有想“我的影子要显在水面上……”水也没有想“我要去找月亮的影子，让月亮的影子照在我这上面……”它们都没有这样想，但是当水池、月亮等因缘和合时，月影就会显现在水池里，水池里就映出月亮的影子来。同样的道理，对方的嗔恨心、害心等烦恼是通过外缘，在因缘和合的情况下产生的。

　　所谓的生死，在迷乱的显相里有，诸法的本体上是不存在的。诸法的本体是空性，这里面没有实质性的生死。这里讲的是因缘和合，讲的是大空性。因缘和合而生，这就是缘起。缘起即是空性，空性即是缘起，二者是一体的。你若真正了知和证悟了缘起，就可以了知和证悟空性。空而有，有而空；空即是有，有即是空。所谓缘起，是和空不二的有。因缘和合而生，因缘和合而灭，就是这样一个状态。

　　如果你真正明白和证悟了这个道理，烦恼、业障当下就无影无踪了，这是我们对治烦恼、消除业障的最佳方法。所以，开悟很重要，见性很重要。只有开悟、见性了，才能真正做到不起烦恼，才可以做到不造业。

　　有的人说：“我要见性，我要开悟……”然后去念《金刚经》，或只在那儿打坐，这样难啊！若是要开悟、见性，就要消业积福。业障消得差不多了，福报(成佛的资粮)积累得差不多了，才可能开悟见性。你的业障越轻、福报越大，智慧(觉悟)也就会越来越显现出来，越来越圆满。所以，要消业，要积福，然后还要通过这些观察量去观察诸法的实相真理。虽然我们通过逻辑、观察量等，只能明白相似的境界，但是没有事，通过相似的境界才能达到真实的境界，所以这都很重要啊！

　　二、无心之摄义：
　　彼等众缘聚，不思将生嗔，
　　所生诸嗔恼，亦无己生想。

　　这些外缘不是之前就想“要去产生烦恼”，内心的烦恼也没有想过“要通过这些外缘来令自己产生”，这些都是因缘和合时而显现的。所以，一切都是因缘和合，不要去控制，这就叫随缘。

　　无论是顺境，还是逆境，无论是快乐，还是痛苦，都是因缘和合的，都是自然而然的，都是自然的现象，不要去执着。若是自己不去执着，什么事都没有，一切都是自自然然的。这就是“了了分明，如如不动”。所谓了了分明，心里知道一切都是自自然然的；所谓如如不动，内心没有因此而动摇，相续没有被染污。这就是大自在！一切都看得很正常，都觉得很自然。万法就是如此，都是无常的，都是虚假的，有什么啊！变化是正常的，不可靠是正常的。

　　证悟空性以后有什么意义？都觉得正常，觉得很自然，内心不会动摇，不会受影响！如昨天讲过的，一个智者纵然经历了千辛万苦，他的内心仍然是明了、清净的。如果真想做一个修行人、一个成就者，就要这样。不是要逃避，而是要面对。逃避不是好方法，也是逃避不了的。勇敢地去面对，坦然地去接受，什么事都没有，事是自己找的。这就是修行，这就是成就。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！