对治七种烦恼的殊胜窍诀——七支供略讲(二)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
　　
　　今天继续给大家讲七支供。昨天我们讲的是顶礼。顶礼不是一个简简单单的形式，它有着甚深的含义，它也是具足六度的修持方法，我们只通过顶礼也可以成就。佛法无边，只要是自己有修行、有智慧的话，哪里都有佛法，一切都可以变成修行。
　　
　　今天要讲供养。供养是每个人都可以做，每个人都能做到的，也不是要拿很多钱财。供养的目的是什么？主要是对治我们的贪心和吝啬心。贪心和吝啬心是成就、圆满的最大障碍。
　　
　　我们经常处在这种状态中：未得到的东西非常想得到，已经得到的东西非常怕失去。这种患得患失也是一种痛苦。这是因为什么？因为有贪心，有吝啬心。
　　
　　我们都不敢舍弃。你真正想圆满的话，不应该这样。你不怕失去，不怕得不到，心里的这种障碍、念头就放下了；放下的同时，就能够拥有了，就不用舍弃了。因为什么？真正的福报就在自己的相续当中，在阿赖耶识当中。它不是说舍就可以舍掉的，主要是心态。
　　
　　心态放下了，心里的障碍就没有了，同时就解脱了。我们怕得不到，于是心里烦恼、痛苦。其实福报是在相续中，在我们的阿赖耶识当中。该得到的一定会得到，不该得到的不会得到的；该是你的就是你的，不该是你的不会是你的。现在你认为自己得到了，其实这些东西不一定是你的，也不一定属于你的福报，所以没有必要去执着现有的这些福报。
　　
　　这些福报是不是命中注定的？是不是该有的有，不该有的不会有？该来的来，不该来的不会来？那我们的一切努力是不是白费了？不是！佛讲因果，佛也讲空性，但空性是空性，因果是因果，万法皆空，因果不空。
　　
　　我们作为修行人，不要特地去想这个果。为什么说菩萨畏因，凡夫畏果呢？菩萨不敢种恶因，不敢结恶缘，这是他特别在意的地方。果出现了，能解决的就解决，解决不了的也无法逃避；这个果该有的就会有，不该有的也不能有。
　　
　　我们现在不能超越因果，但是可以转变因果。怎么转变？从因地入手，从因地转变。因改变了，果自然就变了。
　　
　　我们现在要做的是什么？就是要多种善根，多结善缘。这样的话，将来都是善缘。我们每个人承受的果报都不一样，缘分都不一样，有些人就是只有善缘，没有恶缘。我身边的很多同学、修行人、堪布，他们一生当中只有善缘，没有恶缘，他们一生当中只有善的果报，没有恶的果报。这是因为什么？他们往昔没有种过这个恶因，没有结过这个恶缘。
　　
　　我们生活中有一些坎坷、艰难或痛苦，这时你只想摆脱、逃避是没有用的。我们是相信因果的，“哦，这是我往昔造的恶业，往昔结的恶缘，现在就有这样的果报，就要忏悔。”若是通过忏悔，真正把恶因、恶缘消掉了，显现的果报自然会改变。你要改变这样的现实，也是要从因上入手，从因地上改变。你想掌握将来的命运，也是从因上入手，从因上改变。这叫学佛，这叫修行。
　　
　　你懂得了因果，懂得了这些道理，心态自然就放下了。没有必要怕失去，怕得不到。
　　
　　我们现在要做的是什么？就是尽量去种善根、结善缘。作为凡夫，也许很多时候做不到，还会种下一些恶因，还会结下一些恶缘，但是我们尽量去忏悔。尽量结善缘、种善根，将来就好了。真想改变命运，就要这样改变。这样才能改变相续，才能改变命运。患得患失、烦恼痛苦是没有必要的。
　　
　　为什么说自寻烦恼、自找痛苦？佛讲，如是因，如是果，谁造谁受。放下这样的心态，该做的要做。尽义务是应该的，但不要去找不必要的烦恼，不要去找不必要的痛苦。
　　
　　供养包括布施，供养和布施有什么区别？这两个在本体上没有区别，在对境上有区别。本体都是舍施心。对境是佛菩萨，就是供养；对境是众生，就是布施。二者在凡夫的境界里是有区别的。都看成是供养，或者都看成布施也可以。一切众生都是过去的父母，都是未来的佛，他们也是我们做布施、供养的对境。
　　
　　供养主要是对治贪心的。我们吃、穿、用的时候，都不能贪，要做供养，做布施。
　　
　　供养的东西有三种：第一个是自己的善根；第二个是自己的身体(生命)；第三个是自己的受用，即吃、穿、用等物品。我们都执着、贪着这三种东西。
　　
　　对于一个普通人，尤其是现在的人来说，财富是第一位的，生命是第二位的，善根是第三位的。为了财富，可以不要生命；为了财富，可以不要仁义道德。这是颠倒的。对于一个稍微有智慧、有修行的人来说，善根是第一位的，寿命是第二位的，财产是第三位的。
　　
　　为什么说“稍微”呢？一地以上的菩萨对善根的执着少。比如说佛，对善根没有执着，没有贪欲；但是一般的修行人，比如住于资粮道、加行道这样的菩萨或修行人，对善根的执着、贪欲是最大的。对善的贪执也是心灵上的一种障碍，一种污垢，所以对善的贪执也要舍掉、放下。
　　
　　第一个是舍掉对善的贪执，把善根都供养给佛菩萨。有些人想，“我把善根都供养了，我自己怎么办啊？”你的善根就像一滴水，佛的善根就像大海。你把自己的这一滴水，放进佛的功德大海里，大海没有穷尽之前，你的善根是不会穷尽的。这是圆满善根的一种方法。所以，对善根的贪着也应该放下，毫无保留的供养给诸佛菩萨。“我积累的这些善根，供养给您——佛、菩萨，您就拿这些善根去利益众生。”这样修舍心，对善根的执着与贪欲就能放下了。
　　
　　第二个是将身体供养佛菩萨。佛菩萨拿你的身体用来做什么？做利益众生的事情。身供养，能够对治你对身体的执着，对治自私自利。自私自利本身也是一种贪心。现在自己的身体、寿命不归自己所有，是佛菩萨利益众生的工具，是传播真理、传播智慧的工具。若是你能发这样的心，不管是吃、穿、住，都是保护这个工具，要让它健健康康。
　　
　　这个时候，你可以吃好，可以穿好，可以住好。保护我自己的身体，是保护佛菩萨利益众生的工具。你看这里没有私心，没有贪心，这样的话就不叫贪吃、贪用。我们就要这样发心，不发心就没有佛法，佛法在心里。
　　
　　昨天我们讲的顶礼也是，若是你不发心，就没有这些善根，也不是修行。发心了，这样一个简简单单的礼节，也是一种圆满的修行，通过这种方式我们也可以成就。
　　
　　我们将身体供养了以后，就变成了诸佛菩萨利益众生的工具，就要利益众生。同时也是对治了自私自利，对治了贪心，要有这样的对治力。佛法是对治烦恼、对治习气的方法，修行是降伏烦恼，改变心相续的过程。若是学佛修行了，却没有对治烦恼，对治习气，你还是没有佛法，没有修行。
　　
　　弘法利生这两点为什么放在一起？有弘法才有利生。给众生吃的、穿的、住的，只是暂时的利益，不是究竟的利益。若是想究竟利益他们，就给他们传播佛法。佛讲，哪里有佛法，哪里就有安乐。佛法应该在众生的相续中，谁的相续中有佛法，谁就有安乐。所以，弘法就要弘扬教法、弘扬证法。
　　
　　教法指的是经律论三藏，传播佛的教理、真理，就是让大家明理，明白诸法的事实真相，这叫弘扬教法。证法是指戒定慧三学。让众生的相续中具有戒定慧的功德，这叫弘扬证法。你建个寺院，规模很大，塑个佛像，很庄严，这是不是弘法？仅仅这样一个行为不是弘法。
　　
　　要弘法，才能真正利益众生。“我现在把身口意供养给佛菩萨。”有这样的发心，你就变成了佛菩萨弘法利生的工具了，你就要传播佛讲的真理，传播佛陀的智慧。
　　
　　第三个是供养受用。受用指什么？吃的、穿的、住的等等。这些为什么要做供养？比如吃的，你首先可以做一下供养，然后你当加持品吃，那就是加持品，那就是甘露丸。现在人都到处去求甘露丸，到处去求加持。你往外到处求，也许求不到，因为什么？你没有这样的觉悟，没有这样的智慧。
　　
　　“我吃的先供养佛菩萨。”这个时候，我们心的相续当中生起的念头是一颗恭敬心，这就直接对治了贪心。我们做了供养，然后当加持品吃。这样，佛的力量、菩萨的力量就可以融入到你所吃的东西里。狗牙的故事我们都听说过，佛菩萨的加持能够融入到狗牙里去，为什么不能融入到这些饭菜里呢？一样能。若是自己心到了，佛就到了；心到了，力量就到了。这样的话，你吃的就是甘露，你吃的就是加持。
　　
　　加持是什么？加持就是一种力量。这个力量从哪里来？从佛那里来，也是从自己的心里来。这个加持不是完全来自于佛，若是自己没有一个坚定的信念，加持不会有。这样的加持，这样的力量，怎么来的？自己有虔诚的心态，就有这个力量。这个时候，佛是一个所依，你对佛有信心，有这种坚定的信心，它本身就是一股力量。我们祈祷佛，供养佛，想得到加持的话，就要诚心诚意，一心一意。诚心、一心本身就是一股力量。
　　
　　我们为什么说佛菩萨加持？这时候佛菩萨是唯一的对境。若是没有佛菩萨这样一个对境的话，我们的心就定不下来，静不下来。这时候，佛菩萨就是一个所依。我们通过佛菩萨这样一个对境，或是这样一个所依，我们的心就定了，成为一心了，这时候力量就来了，这叫加持。为什么说要诚心诚意、一心一意？就这个意思。
　　
　　其实心本身是很有力量的，心的力量不可思议。但是你的心散乱的话，这股力量没有集中在一起，所以它体现不出来。心不是一心，力量就散了。你心不散的时候，这个心的力量也就不会散，而会凝聚在一起。为什么说心无处不在？就是这个意思。
　　
　　心到处都有，心无处不在；心就是法，法就是心，法也是无处不在；心就是佛，佛也就是心，佛也是无处不在。这都是一回事。
　　
　　我们以信心和恭敬心，把吃的东西供养一下，这些东西就变成甘露了。然后吃，不是光吃饱，真的能消除业障，降服烦恼、驱除魔力，这里力量就多了。
　　
　　吃饭是很平常、很简单的一件事，但你若是用心去吃的话，通过这样的修行，你也能得到加持；通过这样的方法，你也能成就。我经常讲，修法不能好高骛远。为什么说佛法、成就就在当下呢？就是心到了，一切都到了。
　　
　　穿衣服也是，你想在那边显得自己美，然后想诱惑众生，这个发心是不正确的。也可以供养佛，当加持品，也是佛赐给我的。你可以打扮，但不能是为了出去迷惑众生，而是为了庄严坛城，庄严佛利益众生的这个工具。“我的这个身体是佛利益众生的工具啊，我要好好表法。”这样的话，发心就变了，结果也就不同。你就把衣服先供养一下，这是佛赐给我的加持品，这里有一股力量，然后穿上，那是金刚铠甲，也是护身符。若是自己没有一定的信心，没有一定的修行的话，你求再多的护身符，也不一定能护持你。
　　
　　用的也是，这样先供养，当佛菩萨赐予的一种加持或赐予的这样一个受用，那力量就更大了。
　　
　　这三个都属于是物质供养。还有意幻供养。处处都可以做意幻供养。在外面看到美丽的山、海、壮观的建筑，在超市里看到那么多饮食，在服装店里看到那么多漂亮的衣服，不要刚开始就生起贪心。“我应该修一个施舍心，先供养一下。供养佛，供养菩萨。”这样的话，你又提起来一颗恭敬心，它就直接对治了贪心，贪心就生不起来了。
　　
　　若是能以那样虔诚的心去做供养的话，物质供养和意幻供养是没有区别的。“怎么没有区别呢？意幻供养，我心里忆念一下而已，和我用实物做供养，那能一样吗？”若是你真正能对治贪心、对治烦恼的话，一样能起到作用，所以说是一样。
　　
　　意幻供养，谁都能做到，无论是富的、穷的，无论是老的、少的，无论是什么身份、什么条件的人，都可以做供养。主要是你会不会，你愿不愿意做，有没有这个心。你看，这有什么难的？
　　
　　修法不难，持戒也不难，主要就是自己。心到位了，都是一种快乐，都是修行；心不到位，都是一种痛苦，都不是修行。心必须要发出来，尤其是大乘佛法里，大乘佛法是心地法门。若是你心发不出来的话，不叫善；心发不出来的话，没有功德。你一定要把这个心发出来。
　　
　　你修什么法、做什么事情都是，若是把心发出来了，那真的是没有压力，绝对是轻松快乐的。所以学佛要轻松，学佛要快乐，就是这个意思。若是有压力的话，说明你的发心还是不到，心没有发出来；心发出来了，你自己心甘情愿。你自己愿意了，能有压力吗？不会有的。
　　
　　我们这个心为什么发不出来呢？还是理上没有通达。所以为什么说信心是从明理中产生的？就这个意思。刚才这样一讲，你就明白了。你看，又重要，又简单的事，我为什么不做呢？可能有的时候听得很明白，也知道应该这样，但是习气难改，做不到。这叫习气。没事，改习气有过程，慢慢改，不是一下子就能改的。
　　
　　你看，这就是意幻供养。不难吧？道理明白了，自己有这个心，都可以做，都能做到。佛法里，我们主要抓住这个因，功夫要下到这个因上。
　　
　　这里讲的是供养。布施也是一样，这样发心去做就行了。布施主要也是要对治贪心，修施舍心。你在家里，在单位里，所做的一切都当成是付出、奉献，都是布施。你付出、奉献了，一定有回报。你不要求回报，只想奉献、付出就可以了。
　　
　　什么叫无私地奉献？在家里做家务，这是一种付出。这个付出，你不是为了这个家，或是为了这些众生而做的，而是你为了自己。为什么呢？你这样去付出的话，才能消业，才能积福。你是在付出，但是最终谁得到真正的利益？就是自己。这样的话，你对对方不会有任何的埋怨。为什么呢？都是给自己做的。
　　
　　因果是不虚的，自作是自受的。深信了这个道理，你就不会特地去求回报。在单位也是，就这样自己去付出，只要付出就有回报。
　　
　　有的人想，“这不是我吃亏了吗？”觉得自己受委屈。懂得因果的人，深信因果的人，他任何时候都不会有委屈、吃亏之类的想法。为什么？因果面前人人平等，谁也占不了谁的便宜，谁也不会受这样的委屈，谁也不会吃亏。你觉得我吃亏，你觉得我委屈，这个时候你还是不懂因果，没有深信因果。为什么呢？都是自作自受，如是因，如是果。快乐也好，痛苦也好，都是自己给自己做。快乐是自己给自己创造的，痛苦也是自己给自己带来的，这时心里的怨恨自然就没有了。

　　七支供的下一个是忏悔。忏悔主要是对治嗔恨心。
　　
　　做忏悔的时候，要具足四种对治力：所依对治力、厌患对治力、返回对治力、现行对治力。
　　
　　第一，所依对治力。所依对治力有外所依对治力和内所依对治力。
　　
　　外所依对治力，书里讲的是明观福田。什么叫明观福田？就是观想佛，观想菩萨。比如说，我们通过金刚萨埵除障法去忏悔消业的时候，金刚萨埵佛就是外所依对治力。阿弥陀佛、观音菩萨、莲花生大士都可以成为我们的所依。他就是一个对境，这叫所依对治力。内所依对治力就是发菩提心。
　　
　　我们修法的仪轨中，有时候要求你把佛观想在头顶上，有时候要求让你观想在前上方。佛到底在不在？在，佛无处不在。像《普贤行愿品》里讲的一样：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”佛到处都有，主要是你自己忆念。自己心到了，佛就到了。所以只要你相信，佛就在你的头顶上；你相信，佛就在你的前上方。你自己有这个善根和福德感召的话，佛无处不在，哪里都可以显现，你相信就行。这是第一个，所依对治力。忏悔的时候，它是一个所依的对境。
　　
　　第二，厌患对治力，也叫破恶力。对自己过去所造下的这些恶业，生起猛厉的追悔之心。我们这样笼统的一讲，没什么太难的；但是我们仔细去讲，严格的去要求的话，非常的难。为什么？这个时候，首先你要懂得善恶的标准，你要懂得怎样去取舍善恶。你以为自己在做善事，你认为自己很善良，不一定。为什么？这里有你自己的知见，你的知见不究竟，所以是不可靠的。你觉得是恶，也不一定是恶；你觉得是善，也不一定是善。那么，善恶的标准在哪里？善恶的标准在佛法里。
　　
　　善恶的标准，小乘、大乘、显宗、密宗，有共同之处，也有不共同之处。你首先要明白什么是善，什么是恶。真正明白了善恶的标准，以这个标准来衡量自己，你才能发现自己的错误，才能认识到自己所造下的恶业。把佛法当镜子照自己，才能照出你的毛病。以佛法衡量自己，才能知道自己在做善事，还是在造恶业，才知道自己是善良的，还是恶劣的。
　　
　　佛法应该是对治你的毛病。今天我在这里给大家讲这些，我没有针对某一个人讲，也没有针对某一件事讲，我讲的是佛法。但是，也许你们听的时候，觉得都能够对照你的相续中的一些毛病和错误。有的时候你们觉得，“哎哟，这是不是在说我？这是不是在批评我？”不是我在说你，不是我在批评你，这是佛在说你，佛在批评你。是真理在说你，真理在批评你。这个时候，你才能真正听到佛法，你才能真正接受佛法。
　　
　　这里讲的破恶力也是，它才能破除恶业的力量。真正对号入座，发现自己的错误，发现自己的过患，那是一种开悟。我有一句法语：发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现相续中所有的错误和毛病，叫彻悟；改变了所有的错误和毛病，叫圆满。修行的过程就是一个忏悔的过程，忏悔的过程就是一个知错、改错的过程。你忏悔了，有没有对照自己？有没有以佛法去改变自己？没有的话，你忏悔也是在口头上的。
　　
　　以前华智仁波切和他的弟子对话的时候，弟子问华智仁波切：“现在这些说证悟空性的人，他们的相续当中的烦恼、习气怎么没有丝毫减少呢？”华智仁波切就说：“哦，这是口头上讲的空性，他们没有真正的证悟空性，是这个原因。”
　　
　　我们现在也在忏悔，为什么没有把业障忏出去呢？为什么相续没有得以清净呢？佛讲了，你真正忏悔的话，相续一定能得以清净，没有忏悔不掉的。难道佛说假话了？难道佛在骗我们？不是！是我们自己没有以佛法对照，自己没有以佛法去改变相续；只是在口头上忏悔，心里没有忏悔。
　　
　　忏悔很重要，修行不离忏悔。我们虽然是在修行，但是很多时候作为凡夫，不造业是不可能的，不犯错误是不可能的，但是如法忏悔的话业障都能忏掉。佛讲，你忏悔了就可以。现在很多的你也许做不到，但是也没有事，最终有一天你就能做到。现在我们要明白，我们要朝着这个方向努力、奋斗。
　　
　　第三、返回对治力。佛讲了，有两种人都可以解脱，可以成就：一个是不造恶业的人，一个是造恶业、能反省忏悔的人。忏悔就是要拿佛法来对照自己，发现自己的错误和毛病，拿佛法改正自己的相续，让自己的相续变得清净、自在。这就是修行。
　　
　　知错、改错，是忏悔中最重要的。我们下决心想改正，这种纵遇命难也不再犯的决心，叫返回对治力。你真正用佛法对照、改正，你返回原状了，叫返回对治力。这个时候，所造下的恶业彻底就清净了。以前没有造恶业的时候的相续，和现在这个相续是没有区别的，相续回归原状了。如果相续能彻底改变的话，那你也就回归当初、回归自性了，也就当下解脱，当下圆满了。这就是忏悔。
　　
　　第四、现行对治力。缘起性空的道理是不可思议的，都是空性，都是缘起法。佛菩萨有清净的愿力，你自己有坚定的信念，这两者结合的时候，就有力量，这个力量也可以通过光、通过甘露体现出来。“哦！佛在前上方发光照耀我等众生，消除了我身口意的恶业，或者佛降下甘露，沐浴我的身心，我等众生身口意相续得以清净，然后圆满了。”佛的愿力和自己的愿力结合的时候，这股力量一定是有的。通过这股力量，我们身心上的这些污垢、障碍统统都可以消掉，这叫消业；然后得以清净，也就当下圆满。
　　
　　忏悔主要具足这四种对治力，这四种对治力里，厌患对治力和返回对治力是最最重要的，知错、改错是很重要的。能知错、改错，才能进步，才能最终圆满你的人生。
　　
　　昨天讲的顶礼，今天讲的供养和忏悔，这都是我们很平常的一些修法。我在这里给大家讲的是实实在在的修法。希望大家都有接受的能力，好好地用心去体会，然后认真地去落实。我没有什么力量，但佛法的力量是无穷的。你真正得到了佛法，对你的改变，对你的人生以及生生世世的利益，真的是不可思议的。所以希望大家都有一颗欢喜心，心中有一个无比的喜悦。
　　
　　将讲法、闻法等一切功德回向所有众生。最后祝愿大家吉祥圆满，扎西得勒！
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！