934经叙述有关正受与解脱之事。摩诃男问佛：“如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何，世尊！为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受解脱不前不后一时俱生耶？”对于摩诃男的提问，佛陀是“默然而住”，没有回答。佛陀为什么没有回答呢？根据经文中阿难的理解，以为佛陀是“病瘥未久”，不方便回答这种很深的问题。根据我的理解，阿难的理解肯定有合理性的一面，但是也有其他原因。正受新译为“等至”，它是指一种较深的禅定状态(初禅以上乃至四无色定)，定心而离邪乱称为“正”，无念无想而纳法在心称为“受”，犹如明镜之无心现物远离邪想而领受正所缘之境的状态。这种正受摩诃男作为居家优婆塞，是否真正修习过，或者说只是停留在“解佛所说”的层面上，还是已经达到一定的禅定，我们不得而知。从前面的相关经文中(928经)，我们看到佛陀曾说了居家优婆塞可以证得斯陀洹、须陀洹乃至阿那含，而初果以上基本上都是要通过禅定才能达到，因此我们似乎又可以理解为摩诃男或许有相当的禅定功夫。但是从佛陀“再三默然而住”这一点上来看，摩诃男提出这个问题似乎有些唐突，因为他可能还达不到“正受”的本领，大约是停留在知解层面上，所以佛陀不予以回答。从经文末佛陀与阿难的对话中，我们更加确定这一推论。例如在摩诃男走后，佛语阿难“迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义？”实际上佛陀的默然不回答，实际上就是在告诉我们，居家二众的禅定与出家二众的禅定或许会存在细微的差异。居士与比丘谈论正受深义，佛陀似乎并不乐观。

　　阿难在佛后“执扇扇佛”，于是他就代佛回答：“摩诃男！学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧；学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱。”从这里看，阿难将戒、定、慧、解脱分为两种，一种为学人，一种为无学人。那么两种层次的人所修(如学人慧与无学人慧)是否相同？阿难对此解释说：

　　“此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪，威仪行处，受持学戒；受持学戒具足已，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住；如是三昧具足已，此苦圣谛如实知(知四圣谛)……如是知、如是见已，五下分结已断已知……得般涅槃阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱，复于余时尽诸有漏，无漏解脱、慧解脱，自知作证……彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。”

　　联系到前面摩诃男所问，即正受与解脱之前的关系。从阿难的这段回答中我们不难看出，正受的过程，实际上就是解脱的过程。正受的目标在于解脱，而解脱就必须通过正受的方式，通过逐步地断除三结五结的方式方可达到。在未解脱之前所修的正受，乃为学前正受；而解脱后所达到的正受，乃为无学正受。无论是学者还是无学者，都具备各自的戒、定、慧，只是二者所修习的内容已有所不同。从这个意义上讲，正受与解脱不存在谁先谁后的问题。

　　935经是释氏两位优婆塞(沙陀、摩诃男)对须陀洹的探讨。沙陀问摩诃男：“世尊说须陀洹成就几种法？”摩诃男回答说须洹陀洹须成就四法，即于佛、法、僧、戒四种不坏净。而沙陀不同意摩诃男的说法，认为是若成就须陀洹果，只要成就佛、法、僧三不坏净就可以了，戒可以不用去成就。这样一来，二位释氏长者谁也说服不了谁，最后只能请佛陀裁决，只要是亲闻佛陀宣说，谁也不会有意见。佛陀在听完了二者的陈述后，最后委婉作出结论：“是故当知四法成就须陀洹，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持。”从此经中，我们若以表面来看，佛陀在谈四不坏净，实际上是重申了“圣戒成就”的极端重要性。居士虽归依三宝，然更要坚持戒律，否则解脱是没有希望的。(6.12.)