994经：本经为记述婆耆舍尊者临灭之际，以偈颂赞佛。本文重点只讲前半部分，即婆耆舍对自我解脱境界的陈述，即六根、六境、六识之间的相互关系及观照方法。

　　婆耆舍尊者到晚年时居住于舍卫国东园鹿子母讲堂，此时尊者“疾病困笃”，身体状况很不乐观。此时由富邻尼尊者负责婆耆舍尊者的“供给供养”。有一天，婆耆舍尊者对富邻尼尊者说：“汝往诣世尊所，持我语白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、得自安乐乐住不？复作是言：尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，欲求见世尊，无力方便堪诣世尊。善哉！世尊！愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，哀愍故！”婆耆舍所说话中的前半段是客套话，后面才是传话重点，实际上就是想请佛陀过来探视并给他说法。

　　佛陀闻后，似乎也没多言语，便“默然而许”。其实从早期的经典中，我们可以或多或少地看到世尊的一些个性特征：嗜静；平时不怎么喜欢说话，无用的废话基本上没有。佛陀在身为太子时，一有闲暇，就喜欢静静地陷入冥思——坦率地说，这才是比较接近于真实生活中的佛陀。到了晡时(下午三点到五点之间)，佛陀从禅觉中起，便从祇园精舍动身，来到婆耆舍的住所。尊者遥见世尊亲自莅临，便“凭床欲起”，佛陀见状赶紧制止：“婆耆舍！莫自轻动！”佛陀落坐后，便问：“汝所患苦，为平和可堪忍不？身诸苦痛为增为损？”佛陀意在询问婆耆舍的病情是否有所好转。婆耆舍回答是“我所苦患，转觉其增，不觉其损”，看来是病情越来越严重了，甚至已病入膏肓。从佛陀与婆耆舍的对话之中，我们明显地感受到佛陀对弟子充满了慈爱与关怀，这是生活中的佛陀，更是人性化的佛陀。

　　接下来是佛陀为婆耆舍说法。

　　佛问：“汝得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒不？”

　　婆耆舍作了肯定性的回答。

　　佛问：“汝云何得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒？”婆耆舍既然回答自己已经得到了心不染著、无有颠倒，那么其具体表现又是哪些？在佛陀面前，我们必须老实回答，将自己修持的一切和盘托出，以便让佛陀准确“印可”。在佛陀面前，我们绝对不可以去卖弄什么“不可说、不可说”之类的玄虚。

　　婆耆舍从对过去、现在、未来三个方面，对六根与六境以及六识相互关系，作了深入理解与阐述。而正确地认识六根、六境、六识之间的辩证关系，正是出家比丘所必备的硬性功课之一，同时也是极难彻底搞清楚、也是很容易忽视的三组要件(即十八界)。婆耆舍的回答：

　　“我过去眼识于色，心不顾念，于未来色不欣想，于现在色不著。我过去、未来、现在眼识于色，贪欲爱乐念于彼得尽，无欲、灭、没、息、离、解脱；心解脱已，是故不染、不著、不污、离诸颠倒，正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意识，过去于法，心不顾念，未来不欣，现在不著。过去、未来、现在法中，念欲爱尽，无欲、灭、没、息、离、解脱；心解脱已，是故不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒，正受而住。”

　　眼对于色，能做到“心不顾念”，这是解脱的必备要件。“心不顾念”是书面用语，其义等同于当前流行语“放下”。如何做到“放下”呢？这里就需要有一个前提条件，即“戒”，也就是行有所止、口有所止，意有所止，努力克制自己的欲望，即“禁欲”(非“禁欲主义”)。这有点类似于儒家的“非礼勿视”。相对于儒家的“勿视”来说，佛教进步了。佛教从来没有禁止我们不可以去看，而是看了以后，是否会在心里面留下影像，能不能做到“心无顾念”，这是问题的关键。作为现实生活中的人而言——无论比丘抑或普通的俗众，若一下子要求他们全部“放下”，完全地“心无顾念”，其实是不现实的，也是不讲人性化的。人之所以为人，原因是人有很多毛病，无始以来为无明所缠缚，故而我们生而为“人”。在现实世界中极其平庸之辈几乎占到了人口总数的95%以上，剩下的5%只能说在某一方面具备优秀，若要求其眼识于色时心无顾念，恐怕连0.1个百分点的占有率都十分危险。只有心不顾念，才有可能做到将心中的“贪欲爱乐念”渐次断除。对于贪欲爱乐，若一下子将其断除几乎不可能，只能一步一步来。当然，我从来不否认“本来无一物”的高妙，但是从现实角度而言，对治我们久劫以来的劣根性，只能逐步地去克服，所谓“时时勤拂拭”。这种方法在实际生活中更具有可操作性，比如说念佛就是“渐修”法门的最好体现，虽说念佛有时见效并不那么迅速，然而却很保险，不大容易走入偏邪。对于当前奉佛人士而言，我们所寻求的，是在喧嚣的现实生活中，使心灵获得更多的祥和与安宁。如何能做到这一点呢？最有效的办法，窃以为在物欲与名闻面前，我们尽量让自己少一点“顾念”，多一点“不欣想”。一切悉如镜花水月，能为我们真正所拥有的，其实也就仅仅是一颗静如止水的“心”。(7.27.)