人身难得 人生易失 ----- 东宝.仲巴仁波切开示

“人身难得”这句话不知道大家真正体验多少？对修行来说，六道中只有在人道才有可能彻底解决无明和烦恼，只有在人道中才能最终证得大自在大智慧，一切诸佛都是在人道证觉的。

但“人生无常”，死缘甚多，活缘甚少，所以死期无定。俗话说：“今晚脱了脚上鞋，不知明朝穿不穿。”生命就在呼、吸之间，今天还能睁眼醒来，就当好好修行，每天奔奔波波忙忙碌碌，即使都是顺缘也终是一场空欢喜，也是一世枉然。
今天大家有幸能得金刚乘(即果乘)之传承，机会千载难逢，劝大家放下自己顽固习气，不要断此人身保贵的慧命。

修行必须由浅入深，按次第循序渐进。金刚乘尤其是这样，超越就容易出障碍。如果不依照前行，而直接进入圆满次第只会走更多的弯路。“本立道生，易于成就，且无危险”。

汉地弟子许多只求灌顶，但不明白佛法的根本道理，修法也不讲次第，对修“加行”马马虎虎，甚至不知道什么是“加行”。万丈高楼的基础就是“加行”。没有坚实的基础，结果可想而知。修“加行”是为要进入本尊修持打下基础，希望大家树立正知正见，如法修行，增长智慧，成就佛果。

《了义炬》这个“加行法本”很珍贵，希望弟子们认真研修，修行不是修给别人看的，有名无实的修持只是在浪费自己宝贵的时间，人生易失，分秒必争啊！佛法修学的目标是救人慧命，是救永恒，不是救一时。

以下作一些要点提示：

入金刚乘有四皈依，以皈依上师为本，殊胜的传承是由人和法世世相承，身口意延续不断。

上师比自己的生命更重要。

上师就是储佛的总持，与佛陀无二。

上师所在之处即是佛的坛城。

上师的恩情是永世的恩情，远远大过父母恩。

只有对上师树立起“上师就是佛”的信心，才能从上师所传的法中接受到佛的加持力。故有言说，当你把上师当作佛时，你接受到的就是佛的加持力，当你把上师当作菩萨时，你接受到的就是菩萨的加持力，当你把上师当作罗汉时，你接受到的就是罗汉的加持力。总而言之一句话，十方一切诸佛没有不依止自己的上师而得成佛的。

即身成就靠的是(1)对上师生起与佛无二的坚定信心。

(2)如法精进修行。

若是大根器，勇猛精进，坚信不疑，一心不二，成就亦是指日可待。金刚乘灌顶是一种权力，它将凡夫一手提升为佛子，为其种下成就四身的金刚种子，将法权交给佛子，允许其可以修学某种密法，事实上虽未成佛，理上已是“候补佛”了。

修金刚法一心在心上做功夫，密宗行者行持坐卧应佛不离心，心不离佛，第一要紧是不可忘失菩提心。常作利他之想，常做利他之事，念念为己，事事为己便是众生，念念为佛、为众生，事事为佛、为众生，便是大菩提心。“行者要发大菩提心，为十方众生修法，非为自身修法”，就是这个意思。

我们要像大菩萨那样发心广大，“发誓拔济无余界一切有情苦难，将三世所作的所有福德，全部布施给所有众生，令他们们快速离苦成佛，同时他们所有的罪障苦恼，包括应堕三恶道者的深重罪孽，全部都让我代受，为利众生愿成佛。”以此供养就是心供，是一切供养之最，这样的发心，才是上乘是无上金刚乘的教义：心、佛、众生三无差别。发心为因，证佛为果。

看自己道行有没有进步，是要看自己的心。今年比去年，今天比昨天慈悲了一点、明白了一点没有？而不是只求神通，求飞空，求见佛。那是本末倒置。自心明白，自在解脱，才是内成，如只求得各种神通，便落于外成。

众生与佛原本是没有差别的，只是由于最初的发心大小不同。因此根器机缘有大小，教义有深浅，自然果位就有高下，这里又可见发心的重要。有大菩提心，并持守三昧耶戒，则与佛与人世间生无差别。

戒律，是一切功德的根本，而且金刚乘持戒用心要更深一层，

持戒的目的是净化无明和烦恼，严格持戒就少造甚至不再造业(戒大小，视发心大小)。

无始以来积累的恶业通过如法修行得到消减，渐渐地内心的自性光明(佛性)就能显现出来，最终，当无明烦恼的外壳，被金刚禅定摧毁时，自性光明立刻融入无际虚空法界。所有的法门的目的都是要帮助我们使用不同的工具方法(法门)对付不同的外壳材料，从而打破这层层坚硬的外壳(这外壳就是以无明烦恼为原材料集结成的恶习)。而只有在上师的传授指导下，才能正确地使用这些工具(如法修持)，“对症下药”，才会少走弯路。

上师知道你的根器，知道你存在的问题，所以上师传给你的法是最适合你的。不同的外壳材料要用对应的工具处理，不是什么法好，什么法不好，而是当下、此时、什么法对你最适合，最对你目前的症结。这好比如果遇到钢铁的外壳时，你用木制的工具就很难如愿道理是一样的。并不是木制的工具不好，而是此时不合适而已。

其实，万法归一，一法通百法通，目的都是要解决这个心的问题。

佛说，众生皆有佛性(觉性)。就是指这一道能量、这一道自性光明(佛性)，或称心灯。只要能够体证，它随时都在我们自身之中。不因为你承认不承认、知道不知道，她都存在着，而且无形无住不生不灭。

这道光明与法界特质是一样的。只是在我们心里的这一道光明，被无明烦恼这个外壳包裹着，遮挡住了，光明透不出来了。修行的目的就是为了树立正见、正定、正行，这样才能证见佛性，证悟我们原本就是佛。

要明白自己就是个大宝藏。修行其实是在作一个还原的过程，所以法向内修，而不是向外求。因此，金刚乘修持是要具足佛慢(非我慢)：我就是佛(本尊)。举手投足都是手印是身密；出言吐气都是真言是口密；起心动念都是观想是意密。这才叫学佛，才叫跟佛学。

我们的住所，工作的地方就是本尊庄严的坛城，能够看见的所有的生命(众生)都是本尊的身体，所能听到一切声音都是本尊的法语，心里所想的及一切众生之念头都是本尊的功德。要转一切五毒为道用，这就是密宗最根本的道理。坚信不移我就是本尊，我与本尊无差别，佛能做到的，上师能做到的，我通过精进努力也能做到，因为我本来就有佛性。自身的佛性与诸佛，与上师，与法界都是一样的，无差别的。常存一心不乱，求自心明白，慢慢久而久之，自心明白而成佛。金刚乘弟子都是王子种性，地位殊胜，发大菩提心，具足佛慢以度众生即身成佛。

身体虽是地水火风四大假合，修行还是借假修真，因此调剂身体，愉快精神是必要的。所以持之以恒固然重要，但过放逸不宜，过劳累也不合，合乎手中道方能成就。可以这样想，我是为一切众生修法，并不是为自己一个人修法。

心中如果有妄念生起时，不要压迫念头，妄念是无利无害的，起灭与我是不相关的，也不要跟随念头去，真心是不动摇的，让自己徐徐入定，随后一念不生。众生有烦恼可先左手(水)在上，右手(火)在下，这样易于进入清静，要睁着眼睛修法，并且要带一点精神，带点武的样子，但不要用力。任何境界现前两眼都看着他，时间长了自然心境如一，到一心不乱，自己明白，不可昏觉。任何境界都是由心所显现，不用理他，能坐多久就坐多久，坐完后将功德回向众生。心魔不生，外魔不感，佛来不喜魔来不惊，自然就没有魔事，魔也是众生，都应度他，我们不可忘失大菩提心是最重要的。即使是降魔也是指降服其心，使其消业入道，而不是绝了他，灭了他之意。

想想十方众生，特别是这些还在三恶道里挣扎的众生，有很多曾经是为了我们而造业的，他们可能曾经是我们的父母、兄长、姐妹。“我愿带领着他们，为他们而修行，愿把我们修行所有的功德，祈请上师加持，普遍回向给一切众生。”可以先从对自己有特别恩情的对象开始做这种交换，这样观想叩头时就会有感应，持咒就会有效果，就会叩出泪来，而不是只在数字上修练。他们的罪业我代受，是因为我们有上师的加持。最理想的是，在保证如法顶礼的同时(先保证质量)，能有较多的数量。计数量只是随喜自己的善业。

注意了方法之后，精进也是很重要的。我们常常是自己骗自己：法是一定要修的，但等明年吧。此时先把这件事情办完后再修。当我们修行生不起精进心的时候，要检查是哪里出了问题，丢失了什么？

外因要通过内因才能起作用。

把握时间修自己的身口意，不要口头上皈依，要身口意真正皈依。“只相信死后有佛接引，不相信生前有佛监视”。修行时间久了，有些人心也麻木了，于是，出现“修佛三天佛在眼前，修佛三年佛在西天”。越修行“我”越大，上师，三宝都可以忘失，就是我执永远不能舍弃。所以，要切记“常省己过不讼公短”，功德在随喜中成就。要知道，业由己心造，苦从不善来。如果众生都信佛都学佛，则境由心造，这时娑婆世界就是极乐世界，没有差别。所以学佛人均由“断疑生信”入门，我心何时完成明白，何时即身成佛？要知道一日不明白一日就是众生！