接上文——

　　世尊在经中对自己所说之喻，明确地说有针对性的，“吾说此喻，欲令解义，汝等当知此说有义”。作为人天导师的佛陀，他不会无缘无故地跟弟子们讲些无聊的小笑话小故事，他每讲出一种比喻，肯定有着深刻的寓意。事实上我们在各种经典中，都不止一次地看到佛陀坚决反对没事时比丘在一起闲谈，尤其是那些与修行沾不上边的花边新闻，是坚决反对的，因为那样会白白地浪费掉我们宝贵的修行时间。那么，佛陀说这些比喻有何所指呢？就是指七种比丘的各种思想和行为。其中，前六种都是为佛陀明确反对的，而第七种却为世尊所赞叹。

　　1、獭兽之喻。

　　“若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，而彼说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门……吾说比丘亦复如是，入恶不善秽污法中，为当来有本烦热苦报、生老病死因，是以比丘莫行如獭，莫依非法以自存命，当净身行、净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！”

　　我之所以将这段经文引用过来，最直接的原因，是后面的经文中，绝大多数都是围绕着上面的经文而展开，只是个别词句有所变更。在这里，我们可以获得几条很重要的信息。首先，佛陀比喻的主要对象是比丘，而不是比丘尼或居家信众，这点需要我们予以足够的重视。其次，佛陀用獭兽来比喻那些不能安贫守道、却贪图于物质欲乐的比丘。再次，这些比丘都具有一些共同的特征。这些特征是：①平旦外出行乞；②不护于身，不守诸根，不立正念；③正因为他们没有自己的修证心得，因此他们给施主们所说的法，都是从他处途听道说来的，根本没有自己的观点，甚至没有经过任何的思惟过程；④他们拾人牙慧给信众说法，获得了一些衣食用具供养，于是开始满足于物欲享乐，“不见灾患，不能舍离，随意而用”；⑤由于习惯使然，这些比丘日益堕落，生活腐化，最终唯利是图，苟且钻营，甚至为非作歹，祸国殃民。他们早把烦恼以及生死问题抛在脑后。哪里能够捞到好处，他们就往哪里跑，颇类似于当今的那些“经忏游击队”一样，“非法以自存命”，把出家当作一种谋生的手段。

　　那么如何做，才可以称作一名合格的比丘呢？佛陀在这里再一次给我们开出了药方。这些药方的主要内容是：第一，比丘要把如何解脱生死问题、如何摆脱烦热苦报问题作为首要大事来对待，除此以外，都是枝末细节，不值一提；第二，具体的方法，就是要守护我们的诸根，把身口意三业给收拾利落；第三，比丘要时常住于清净之中，要以仰慕清净为荣，而要以贪图荣华富贵、追逐功名利禄为耻，要以惹是生非、没事找事为耻，要以闲聊瞎扯、捕风捉影、造谣中伤为耻。在穿着上，不要过于讲究。当今有些寺院很讲究威仪教相，这是好事。问题是我们把“威仪”这个词给曲解了。“威仪”仅仅就是指衣服穿著整齐干净？仅仅就是外在的一些形象工程？完全错误！真正的威仪，外在的形象是极其次要的，而最关键的因素是，通过自己的老实修行，从而从里到外所透露出的一种与众不同的气质，即所谓的仙风道骨。佛陀在这部经典中，载明我们是“著粪扫衣”——当今时代穿粪扫衣显然已不合时宜，但穿什么样的衣服好呢？有些比丘效法原始佛教，开始行苦行，到终南山去住茅蓬，平时穿服百衲衣——一件衣服破了补，补了破，反反复复不知要缝补多少次。住茅蓬、穿百衲衣，是否值得我们去赞叹？我觉得我们应该要给予掌声。但是，如果是刻意为之，那就另当别论了。个别比丘为了标榜自己的修行到家，也服起了百衲衣。再仔细一瞧，恍然大悟——原来好端端的一件长衫，被他挖得千疮百孔，然后再用缝纫机再修补起来，这就是所谓的“百衲衣”。我私下在想，这种衣服，不穿也罢，刻意标榜，何苦来着？修行是为自己而修，还是修给别人看的？因此说，比丘在穿着问题上，也要持一颗“平常心”，切勿刻意标榜。而“少欲知足，乐住远离而习精勤”，并树起勤修八正道的大旗，那才是最最要紧的。

　　2、究暮鸟之喻。经中对此叙述道：“……若有比丘依村邑行，……彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败”。为了贪求自己的一己私利，这些比丘们就像那些究暮鸟一样，去追逐那些污秽之物，“依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿”。因此佛陀说，“是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命”。

　　3、鹫鸟之喻。与上述的究暮鸟大致相仿，只是二者来处不同。究暮鸟生活在原本“清泉盈溢”的池边，物质生活充裕，整天无忧无虑，饱食终日，无所事事；而鹫鸟的生活条件似乎赶不上究暮鸟，它从一个墓地，走向另一个墓地，终日与墓地为伴。之所以这样，就是想食用死腐之肉，一生就是为了填饱肚皮而奔波流离，至于生死大事，似乎与它全无关系。佛陀在经中说，作为出家的比丘，万万不可向这些鹫鸟学习，否则就把自己的一生，好端端地给毁掉了。

　　4、食吐鸟之喻。这个所谓的“食吐鸟”，一听到这个名字，似乎令人恶心不已。此种鸟投机钻营，专捡鹫鸟吐出来的脏物。经中对此描述道：“彼入比丘尼房教化说法……彼比丘尼入若干家说好说恶，受信施物持与比丘……行恶戒，成就恶法……”。想一想，世间有没有这样的比丘呢？自然是有的，否则佛陀也没有必要列举这样的比喻了。我常常在想，作了世俗中人，对于名利的贪图，似乎尚在情理之中，说得难听点，世俗人本来就很“世俗”嘛，如果一定要让他们讲点“品位”(或者称“品味”)，也是勉为其难。作为世俗中的人，在解决了衣食问题之后，去混个一官半职，或者贪求升官发财，倒也属正常值之内。可是有时我就纳闷了，一些出家比丘为何也对于仕途名利产生了浓厚的兴趣呢？在中国的历史上，不少朝代还刻意安排了“僧官”，给出家僧人们从事仕途官宦，开辟了一条别具特色的绿色通道。当然，作为国家的统治者，总是会使用各种手段，让三教九流统统归辖为其统治范围之内，就像众生拱月一般，这是政治以及国家最高利益的需要，也无可非议。纵然佛教领袖们弄个相当于尚书级官员当当，过把瘾也就罢了，何必去一味贪求却不思自拔？佛陀用食吐鸟之喻，难道仅仅适用于原始佛教时代的比丘？非也。倘若比丘穷毕生之力角逐于名利场之中，与食吐鸟有何异趣？吾等当慎思。

　　5、豺兽之喻。这个豺兽生活在莽野灌木林之中，其“从深涧至深涧，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来”，主要目标还是那些腐烂的尸体，“欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉”。而与豺兽相仿的比丘呢，他们“依贫村住”，见到村邑及城郭之中有修行人居止在里面，他们就设法逃遁，因为他们一见到大智慧修行人，自己的老底立马就露馅；当他们见到村子里没有什么真正修行人时，就一头扎进村子里，骗吃骗喝，自己当起南郭先生，吹嘘自己是如何地高超如何地了得，“非梵行称梵行，非沙门称沙门”。这种比丘就是靠伪装和欺骗，获得了大众的暂时供养与赞叹，从而获得了丰厚的物质享受。他们的行径，就像豺兽一样，整天行走于无人之处，永远见不得光，鬼鬼崇崇、偷偷摸摸，尽干些肮脏龌龊的阴暗勾当。

　　6、乌鸟之喻。如果说上述的五种动物，虽然做了很多污秽之事，但是他们倒也温和，有时也善于隐藏自己，保持适当的低调。而这个乌鸟则完全不同了，它把恶事都做了，还明目张胆，脾气暴躁，横竖不耐烦。这些比丘是些什么表现呢？他们混到村邑及枯郭之中，见到该地“无有智慧精进梵行者”，便“来住中二月、三月”。那些比丘们见到了，就问他：“贤者，何处夏坐？”他就回答说：“诸贤，我今依某贫无事处而受夏坐，我不如彼诸愚痴辈，作床成就，具足五事而住于中，中前中后、中后中前，口随其味，味随其口，求而求，索而索。”从这段话中，就可以知道这种比丘是多么地贡高我慢。他的意思是说，我一直是清心寡欲、随遇而安的，我从来不像那些愚痴无知之辈，吃要吃好的，住要住好的，一天到晚贪求无度。他们“五事”俱全，而我呢？“五事”与我根本沾不上半点边。何谓五事？五事即“五结”，即懈怠不求方便、喜多妄食而眠寐、心乱无法宁定、根门不定与恒喜在市而不在静处。这种比丘，如果自吹一番，说自己是如何精进，如何少睡眠，如何身安，如何根定，如何抱守静处，倒也罢了，这位倒好，却非要对别的比丘指手划脚，妄加指摘。说的难听点，这种比丘很会摆谱唬人，动不动就是我如何如何，别人又是如何如何，反正他自己浑身都是宝，别人从头到脚都是垃圾。你要向他请教一点佛法，他就满脸不屑：“小样儿，连这点都不懂？如此的幼儿班问题，还用得着我老人家来亲自回答？找我的徒子徒孙就可以，随便挑一个，都能当你师父！”想想也是，佛陀真是高明。当今僧团中此类货色还真是不少，着实让人忍俊不禁。

　　7、猩猩之喻。在七种比喻之中，佛陀唯独对于猩猩表示出由衷的赞叹。在经中，佛陀将猩猩比作有修持的比丘，具体经文如下：

　　“若有比丘依村邑行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，善护于身，守摄诸根，立于正念。彼从村邑乞食已竟，食讫，中后收举衣鉢，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，或至无事处，或至树下，或至空屋中，敷尼师檀，结跏趺坐。正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得。彼于贪伺净除其心，如是嗔恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于善法中无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼已断此五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是，定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦集，知此苦灭，知此苦灭道如真；知此漏，知此漏集，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”

　　那么佛陀为什么对于猩猩如此赞叹？关键这猩猩这种随遇而安、不著于境、不贪不图、一心向道的精进修持心态。我们在上述的经文中，便可很清楚地看到佛陀对于比丘如何修持所秉持的态度。就是说，比丘没事时，就要寻一个僻静之处，坐下来好好思惟佛法，努力断除自己与生俱来或后天沾染的各种毛病习气。在上述的经文中，它不仅为我们指明了比丘应该努力行持的方向，而且为我们标示了各种修持的次第。这些修持次第，需要我们好好体会，认真领悟，从而落实到我们实际修持活动中去。

　　在经文的最后，佛陀教导我们，獭兽不可学，究暮鸟不可学，鹫鸟不可学，食吐鸟不可学，豺兽不可学，乌鸟更不可学。那么，什么才是我们应当学习的呢？就是猩猩。为什么？因为“世中无著真人如猩猩兽”。

　　最后总结一下，作为比丘，首先要从不贪财、不贪图物欲享受开始，渐次断除各种毛病习气，不贪图功名利禄，不耍小聪明，不搞小动作，不折腾，不喧闹，没事时寻个僻静处，老实静坐思惟，勤修八正道，再修四圣谛，最后证得涅槃之境。

　　有朝一日，当我们大家于龙华三会上再度相逢之时，肯定会拊手击掌，彼此会心一笑：“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真”，原来全系一念之间啊……

　　(界定，2009.03.12，于南海普陀山)