[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


境界折磨 才是修行最佳环境
 
{返回 佛网文摘 文集}
{返回网页版}
点击:1916

境界折磨 才是修行最佳环境

广钦老和尚开示

  那些溺在父母身边的,终长不成人,而那些离开父母的宠溺,在外奔波的人,反却能炼成大人气魄。就像溺在母猴怀里的小猴,有时会被母猴抱得活活闷死,而那些独立跳跃在山林的小猴,反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境,越是能修忍辱,越有境界折磨,才是修行最佳的环境。
 
  心要怎么修
 
  我们说出家修心,心要怎么修?就是没有分别心,心净则是佛。我们轮当执事人,与十方众人接触,就不能去分别对方,不论是俗家或出家,一律平等对待,不起分别心,我们度众生,就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理,凡事论好论坏、分是非、别爱憎;而我们出家人,不论是对、是错、是好、是坏,表面唯唯诺诺,应付应付,不管是耳朵听到的,眼睛看到的,心不起分别,不去执着它,这就是心出家。出家人如果还一天到晚,说这个人好、那个人不好,论是论非,这就是身出家,心没有出家。
 
  冲破魔境
 
  修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱,无魔不成道,成佛哪有那么便宜之事。不经苦行,不经魔障,如何去历练无明烦恼?修行人就是在修魔障,唯有冲破魔境中的无明烦恼,方能得到解脱;也唯有舍下色声香味触法,心无挂碍,才能得到清净解脱,才能显出菩提心来。所以,修行人不能怕魔障,不能贪图安定顺境,那样是不会进步的。
 
  不怕别人批评
 
  我们必须有不怕别人批评的气魄,只要心正,就不怕走歪,即使别人走歪,也不会受其影响。如果一个人做事畏首畏尾的,怕别人批评,见人私谈,心便不安而起猜疑,以为人家在说他什么,那是没有见识、没有出息的人。
 
  如何得六根清净
 
  我们修行,便是要修六根对六尘所起的分别烦恼,分别善恶、好音坏音种种等,这种分别就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼,直至六根对六尘没有分别,才是六根清净,才能五蕴皆空。
 
  修行最先摄住心猿意马
 
  修行最先就是要摄住这个心猿意马、随心所欲的心,不让它出去放逸,这很不容易,但我们要发愿,为消这些无始来的习气罪业,要提出勇气,努力修苦行,难做的,要去做,别人不愿做的,我们要去做,发愿自己要成就,像阿弥陀佛一样,如此的信愿行,业障才会消。业障消,则做任何事情都愉愉快快的,不觉其苦,虽住娑婆界,犹如西方境。
 
  看破放下
 
  放下,并不是口头上的放下,是要临终时正念现前,没有一点家庭的意识,没有亲眷家属的爱别离苦,这才叫放下,如果还存有那么一点家庭意识,那还是生死轮回。要知道,我们来到这娑婆世界,是带业来的,要在这娑婆世界中,走入佛门,找一条解脱生死苦的新路去,不要再为贪享衣、食、住的舒适,而更造一些新的恶业,再重入生死轮回的旧路中。不要贪长寿,如果不会修,不会走解脱的路,即使活了两百岁,也不过是多造一些业,两百岁一过完,还是要生死轮回。我们这个身躯是有生有灭的东西,终究要毁坏,是无法让我们永久依赖的,要看破,要放下,而我们这灵灵觉觉的灵性,才是不生不灭的。
 
  我们既得人身,不要辜负这个人身,知道要走解脱的路,则成佛作祖靠这人身来修,不知道要修,还为这个身躯的衣、食、住、行等的享乐,无所不用其极,造无量的恶业,那么三恶道中、四生之内,也有我们的份,所以,这个人身实是转折点,是个人身劫。


{返回 佛网文摘 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:福在每一天
下一篇:现在人为什么造业比较多?
 聪明弥补不了道德缺陷
 戴佛珠的深意
 感谢神秀国师
 放心
 佛经中的“吉祥”义
 禅是方法
 你的沉浮是镜子
 医生的处方
 唯美的世界
 学佛必读经典
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 释燃身献佛义[栏目:成观法师]
 18.极乐净土[栏目:星云法语·成功人生]
 莲花生大士全传 第五篇 不灭虹身 第二章 无上密法教殊胜[栏目:莲花生大士全传]
 人世无常[栏目:开悟·证严法师的生活禅心]
 念佛三昧摸象记浅释(五)[栏目:正净法师]
 因缘果报与命运关系之介说[栏目:惟觉法师]
 《金刚般若 研习报告》第四十六集[栏目:金刚般若研习报告·净空法师]
 前行讲记 第九讲 前行备忘录-正行引导概述[栏目:大圆满龙钦宁提前行引导讲记]
 三十七道品导引手册 第一章 三十七道品 第二章 四念住[栏目:雷迪西亚多大师]
 显密圆融修持佛法[栏目:根松成林曲杰嘉才仁波切]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com