智慧如日照人间

　　『智慧如日月光，照耀盲冥黑暗，一灯点燃千灯亮，二万灯佛照人间。』

　　也就是告诉大家，智慧就如日月光一样，它能够照耀盲冥黑暗。看看佛陀的智慧，舍利弗是智慧第一，也还是同样称佛为『慧日大圣尊』，可见佛陀的智慧就如天上的日与月。

　　⊙『尔时，舍利弗欲重宣此义而说偈言：慧日大圣尊，久乃说是法，自说得如是，力无畏三昧。』《法华经方便品第二》

　　释迦佛在这宇宙之间，有什么道理没有在他的脑海中呢？所以佛陀放出来，要来教育众生，就如日的普遍。只要日光照耀，只要我们的地球转向太阳那个地方，太阳就照耀出来了。所以说，『慧日大圣尊，久乃说是法。』自久以来就一直一直这样说，这微妙一乘的大道理。

　　其实，日光永远就是这样在照耀，不断在提供。但是，就是我们的心地这样在转。我们的心地若能够转向佛的那个方向，若如此，佛知、佛见，我们不是很清楚吗？就如地球转向太阳，不就是整个明亮起来吗？所以，『慧日大圣尊，久乃说是法。』我们若这样想它，佛陀永远永远就是这样在说法，永远就是要将他这分光明的大智慧，照耀到众生的心里。只是我们众生，我们的心地没有转向到佛的心光来。

　　所以我们要用心，我们要修行。我们若能转向佛知、佛觉，盲冥黑暗就完全消除，所以『一灯点燃千灯亮』。一盏灯点燃，无论你是千灯、万灯从这盏灯引出去，这盏灯与那盏灯的光是同样的光，也能够灯灯的灯火来相引、相照，这个空间就大明亮起来了。

　　同样的道理，我们了解佛法之后，我们要将佛法不断传出去，传出去能够让这个娑婆世界更加明亮。就如《法华经》，文殊菩萨引述了二万日月灯明佛在人间教化众生。我们人人若能从古佛与现在佛，现在的佛在赞叹古佛，过去无量百千万亿诸佛的智慧，释迦佛从那里不断不断延续过来，传承至现在。我们若能将释迦佛的智慧入我们的心，不就是将释迦佛累积下来的智慧，我们这样承传过来，所以『二万灯佛照人间』。

　　人人是佛，只要人人清楚佛法甚深奥妙的道理，能将这些道理好好来牵引其他『盲冥』，就是心地还黑暗的人，我们若能将自己的一盏灯光照耀到对方的心，让对方的心地也点起了一盏的烛光，若是这样下去，不就是灯灯相传，不就是人人发现佛性，人人本具佛性吗？

　　所以，智慧就只是一项，你看得清楚道理，了解道理，能够如何来做人、做事合理，这就是叫做智慧。

　　所以，舍利弗这样恳请佛陀、赞叹佛陀，也了解佛陀长久以来就是这样在说法，赞叹诸佛、行诸佛法、教导众生，佛陀也是这样不断在说。

　　佛陀有时候就这样说：『自说得如是，力无畏三昧。』佛陀就说：我已经所得到的，宇宙万物都能了解了，何况这个娑婆世界怎么会看不够呢？所以『世间一切我尽见』，我全都了解。这是佛陀时时在说法，先介绍他自己能够了解多少的道理，才能够让众生来接受佛将要说的道理。

　　所以佛陀『久乃说是法』，常常就是这样说。『自说得如是』，自己也说：我已经得到这么多的道理，我了解了。甚至『力无畏三昧』，这个力量已经到达无畏惧的程度。所以称为『圣』，圣尊，所以说『慧日大圣尊』。这是因为佛陀说无所畏，力无畏，得到这种三昧。

　　『力』，是什么样的力量？力无所畏，就是『佛于大众中说法，泰然无畏之德。』这就是佛德。

　　⊙力无畏三昧：力无所畏，佛于大众中说法泰然无畏之德也。

　　力无所畏，在众生中说法很安心、泰然。因为道理正确，所以他向什么样的人说法都是很稳定。

　　简单来说，于说法的方面有『四无所畏』。第一是『一切智无所畏』。

　　⊙一切智无所畏：于世间、出世间无所畏者。如佛言：我是一切正智人，故得安隐，是一切智无所畏。

　　『一切智无所畏』意思就是说，世间、出世间的法无所畏。教我们如何在世间能够人与人相处，世间人伦道理，在世间有很多人生，因缘果报生活不同，知识等等不同，思考不同，有的善恶都不同。所以，在世间法，佛陀要用很普遍的智慧，随机应世间人的根机来说法，所以说世间法。

　　出世间法，佛陀也告诉我们，世间六道轮回等等，『六凡』的道理，佛陀分析得很清楚。有的人了解了，我应该要求脱离六道的清净法，佛陀就开始为这些想要出离六道，能够清楚因缘果报这样的人，他就深一层教育我们。我们很想要修行，我们很想要净化己心，我们能够接近佛，与佛同样觉悟的境界，那就要『出世』这种道理。佛陀在修行者、智慧者的群众中，说出世间法无所畏。

　　就如佛说：我是一切正智的人。这是佛陀要为世间人，以及想要修行出世间的人，自己自我证明：我是一切正智的人。我们的思想、观念要正确，我们若有正思、正见，才能正智，智慧正确。所以，我们若智慧正确，自然得安稳，一切智无所畏。所以佛陀『一切智无所畏』，就是能够将世间法与出世间法，佛陀很正确明知，很清楚明了的知见，这样来向我们说法。

　　第二，就是『漏尽无所畏』。也就是说惑业生死俱尽。

　　⊙漏尽无所畏：惑业生死俱尽也，无所畏者。如佛言：我一切漏尽故得安隐，是为漏尽无所畏。

　　惑就是无明，很微细的无明，这些业，见思惑完全都去除了。因为我们有见思惑，所以在欲界、色界、无色界，我们的心会在那里生灭。我们若能全都去除，如此就能够生死俱尽，就到达无生无灭的境界。那就是说我们的心。当然这是很微细的法。在佛的境界已经完全很清楚了，不会受到这些生死境界去影响到他，所以无所畏。

　　佛这样说：『我一切漏尽，故得安隐，是为漏尽无所畏。』一切的漏，一切的烦恼，全都尽了。

　　再来，就是『说障道无所畏』。佛陀还能将邪魔外道的法破除，破除邪魔外道之法。

　　⊙说障道无所畏：说彼邪魔、外道障蔽圣道之法，得安隐，无所畏。

　　有的人修行都是很执着，执着他已经是得到什么、得到什么。这全都是大妄语者，『未得谓得』。

　　所以，佛陀就用种种法来破除这种邪思、邪见的教，这就是佛『说障道无所畏』。因为这个邪思、邪念的教，最会障碍我们行正道法。我们所要修的是圣道，接近佛的境界，但是，一念偏差，迷信或者正念提不起来，这些我们都要很注意。因为，动不动就会受其他的法，不正确的法，将我们引出去。

　　所以，佛陀在人群中，就是外道障蔽圣道之法，佛陀能够将它破除掉，让我们回归正确的道理，所以得到安稳无所畏。

　　第四，『说尽苦道无所畏』。

　　⊙说尽苦道无所畏：说能尽诸苦之道法。如佛言：我所说圣道，能出世间无所畏。能尽诸苦，故得安隐，得无所畏。

　　佛陀来人间一大事因缘，就是要让我们人人能够脱离六道轮回，或者是解脱心灵无明覆蔽。所以佛陀来人间，『说能尽诸苦之道法』，要如何能够去除这个苦。所以佛说：我所说圣道，能出世间无所畏。佛陀他用心说法，让人人能够世间与出世间法都能通达清楚，所以『能出世间无所畏』，这就是我们学佛很重要的。

　　『能尽诸苦，故得安隐。』我们若能脱离了很多的苦，心灵的苦难、外面境界对我们的威胁、外面欲念对我们的诱引等等，这些苦若能够去除，自然就安稳了。

　　总而言之，要担心的事情，在这个人世间，对天地四大不调的担心，对人与人之间的担忧，很多。无论是爱别离苦，或者是怨憎会苦，爱恨情仇的苦，很多苦。这些苦若能够去除，自然我们的心就会安稳。

　　这一定要了解法，就能够得无所畏，『在大众中作狮子吼』，就能在大众中说法，一切无所畏，能转*轮，这叫做『四无所畏』。

　　⊙在大众中作师子吼，能转*轮，是为说四无所畏。

　　『三昧』大家都知道，是『调直定』，是正心之行处。我们的心正思惟，我们所做的、我们所行的，这个心念处一切都是定。『心定于一处，调心不暴。』让我们的心常常很平和。『直心不曲，定心不散，故曰调直定。』这之前也有向大家解释，所以『善心一处住不动，是名三昧』。

　　⊙三昧：心定于一处，调心不暴，直心不曲，定心不散，故曰调直定。善心一处住不动，是名三昧。

　　我们的心念，常常都要住在稳定的心里，这才能够让我们对佛法更了解。

　　佛陀是日月的大光明，我们也要点起一盏的灯火，自照、照人。我们能够体解多少，我们就与大家分享，方向一定要正确，如此自利也利人。所以我们要时时多用心。