去除烦恼得无漏　　  

　　⊙佛心本怀浩瀚，一念太虚沙界，悲智法髓蕴育，滋润众生慧命。

　　各位，佛心本怀是浩瀚无穷无际，这是佛陀他的慈悲，他的心怀，他的智慧，所以他[一念太虚沙界]，一念中能够包容太虚、量周沙界。所以，他用他的悲智蕴育、润泽众生的慧命，希望能够将他的智慧化为髓，这样来滋润众生的慧命。

　　各位菩萨，用心啊！我们一定要用心来体会佛陀这念悲心本怀，我们才能够体会到佛陀，他的智慧与宇宙天体之间的会合，我们众生才能够体会到佛那念的本觉。

　　所以，我们法要从何处找呢？日常生活中都不离法。在我们的内心本具佛性，我们若能用心去体会到这分的佛心本怀，那样浩瀚辽阔无边际，我们的心印他的心，同样的我们的心也能那么开阔。这心念打开了，这个[量]能够周遍沙界，这是我们也能够办到，不光是佛有而已。

　　我们要体会佛的悲智法髓在蕴育我们，我们的心与佛的心同等，我们才能接纳他这分的法髓来滋润我们。我们若不相信，我们的心永远就是与佛拉长了很长的距离。我们一定要相信自己与佛的心是这么契合、接近，这样我们才能接触到法髓的滋润，慧命才能成长。这必定我们人人要相信。

　　所以，我们之前一直说过，佛知、佛见，佛所启悟的智慧妙法，多数的人都只是差那么一点点，差没多少，差一点点而已。无论是舍利弗、辟支佛、新发意菩萨等等，一直一直在接近中，还是无法很彻底体会到。所以上面那段(经)文就说：[不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知]。

　　⊙[不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。]《法华经方便品第二》

　　这段(经)文，我们大家应该要更加清楚。这样一层一层、一段一段，一直在为我们比喻，三乘的圣人都还未达到与佛平等，何况是佛智与我们普通人的距离，所以我们还是要再努力。

　　下面这段(经)文就这样说：[又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然]。

　　⊙[又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。]《法华经方便品第二》

　　佛陀又再重新叫舍利弗，[舍利弗！要知道，无漏不思议]。无漏，什么是[无漏]？

　　⊙漏者：烦恼之异名。贪瞋等之烦恼日夜由眼耳等六根门漏落流注而不止。

　　烦恼的异名叫做[漏]。烦恼就是让我们不断漏失掉，漏失了我们这念清净的本性，漏失了我们本来与佛同等的智慧，就是让我们有烦恼、无明，所以不断让我们漏失掉。

　　看看我们人生，不就是如此？出生之时开始，过去生中所带来习性，熏习我们本来原有清净的本性，在过去生中都已经受到熏习了，所以带着那个因、缘，被熏习的性又再来到这辈子。

　　但是，熏习之后这个性，在这个家庭的后天慢慢成长，再又熏习现在今生此世的习气。带着过去的习气，又熏习现在的，所以这个烦恼不断又再增加，我们清净的本性又覆盖了另外一分的无明。所以，本性清净，智慧是光明，受到这烦恼一层一层不断覆盖住，所以我们的智慧就在这被覆盖的当中，慢慢漏失掉了。

　　所以说，业，随着年岁增加业力。每天起心动念，坏的念头一直累积下来，你们想，这种的烦恼，不就是让我们所有的智慧在漏失吗？连我们这辈子的知识，这辈子的体力，都会随着年龄漏失，何况我们累生累世，无始劫以来，到底我们覆盖了多少的烦恼在心里？

　　因为烦恼无明，让我们漏失掉了很多的智慧光明，所以这个[漏]，真的是我们慧命中最毒的东西。也就是贪、瞋、痴等等的烦恼，日夜都是在我们眼、耳、鼻、舌、身、意根，这[六根门]这样漏出去。我们眼睛看到东西，开始就想要贪，这种无论是眼、耳、鼻、舌、身，所接触到外面这个六尘境，我们的[意]门，就是[识]，眼识、耳识、意识等等，这个门就打开了，打开了这个门，我们的智慧就随这个门漏失掉。

　　因为，你增长一念之贪，就是消失了一念之智慧。所以，我们的智慧都是在这六根门这样漏落掉，漏掉了，所以[流注不止]，这样一直漏、一直漏，每天就是智慧一直漏出去。

　　我们昨天不是说，菩萨[十地]，从欢喜地一直到焰慧地，一直到法云地，是多么亮丽光明。我们若不发这样的心，不想要去这样实行，我们的智慧就无法发光、发亮。

　　再来，这个烦恼会令人漏落三恶道，这也叫做[漏]。

　　⊙烦恼能令人漏落于三恶道，谓之[漏]。

　　[漏]就是漏落，就堕落下去。这个烦恼会使我们的智慧一直漏掉，最后充满了烦恼，去造很多的恶业。所以，这么多的恶业，随我们的恶业到我们由不得自己的三恶道去，这叫做[漏]。

　　⊙离烦恼之法云[无漏]。

　　离烦恼之法叫做[无漏]。我们若能赶紧将烦恼去除，这样才能叫做[无漏]。所以，要去除烦恼，还是要很用功。

　　[无漏不思议]，真的是无漏不思议。我们要知道，佛陀的智慧不是普通人就能够了解，哪怕就是十地菩萨，还有微分的烦恼，所以还无法与佛这个心怀贴近起来，还是有一点距离，所以叫做[不思议]。

　　这[无漏]就是非常清净，这妙法，我们要修就是希望修到[无漏]，智慧入我们的心来，都没有让它漏失掉；种种的微妙法要存在于心，没有漏掉。这是一个很不可思议的事情。

　　⊙不思议：超过寻思言语道故，微妙甚深自内修证，非诸世间语言所喻故。谓如来所有知见，万行圆成，诸法具足，声闻、缘觉、菩萨不能测其少分，是名不可思议。

　　这[不思议]意思就是超过寻思、言语之道，就是不思议。所以[六凡]绝对是无法体会到这[不思议]。佛陀所证，就是他觉悟的这个知见，对我们六道之凡夫，根本就差很多，那个距离很长。哪怕就是[四圣]，在佛之前的三圣：声闻、缘觉、菩萨，这样用心共思量，大家集合起来去缜思之后，要用语言来说，表达，其实也还是很难。所以，这超过了[寻思]，就是找，一直在找。

　　其实，你要到哪里找呢？[佛在灵山莫远求]，不过，我们人人要回归自性，方法还是不清楚，只是向外在找，所以叫做超过寻思。找语言，从外面找很多语言，还是无法了解，所以[微妙]，就是甚深。要内修，一定要内修，不是出去外面找。我们要人人内修，内修才能够把这些因全都了解，才能够证果位，结果。

　　[非诸世间语言所喻]。所以说这么久，要用什么法来比喻？很简单，不是只在外面找，最重要的，反观自性。佛陀他是反观自性，所以体会了宇宙万物之真理。也就是说，如来所有的知见，万行圆成。

　　[如来]就是释迦佛，从过去亲近无数百千万亿的诸佛，所有这么长久的时间不断不断去找，最终还是向内反观自性，所以内外都已经很圆满，所以叫做万行圆成，佛之知见全都完成了。[诸法具足]，所有的法都具足了，像这样这么圆满的觉悟，声闻、缘觉、菩萨当然无法测其少分。

　　就如十地菩萨在法云地，还有那个[法云]的痕迹在。佛都没有了。佛陀的境界，连薄薄微微的云都已经晴朗了，这是佛陀的智慧，佛陀的知见。所以，甚深微妙法，这个妙法就是[第一最胜之法不可思议]，这是佛的智慧，叫做[微妙法]。

　　⊙甚深微妙法：第一最胜之法不可思议，曰微妙法；以斯妙法济群生。

　　他的智慧，他对宇宙天地万物所有的法都已经完成、具足，所以能够称为[微妙]，这个法已经是甚深微妙。所以他用此妙法来济群生，用他的智慧，用他的心思，要来普济给众生。你们想，这种这么甚深微妙法，要来普济给众生，众生能够了解吗？确实，佛陀的法，在我们一般的众生是真正难思议。

　　所以这段(经)文，向舍利弗说：[无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。]因为佛已经完成了，具足之法，[唯我知是相，十方佛亦然]。

　　⊙[又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。]《法华经方便品第二》

　　[唯我知是相]，这[相]，之前我们说[十如]，他都完全透彻了解了。[十方佛亦然]，唯有十方的佛也都能了解。

　　因为佛心本怀浩瀚，一念中能够包含虚空沙界，这是佛的本怀。将这开阔的心胸要让大家知道——同样你们的心胸也有这么开阔。所以我们要入此门，佛已经开了这个本怀，开这个一乘实相，本怀，藏于他的内心，这念心开启，要让大家用心入。所以大家要用心，不要只向外面找，很重要的是反观自性，看我们的心是否有那么开阔。人人要时时多用心。

　　所以，前面我们都一直说过了，佛陀一直向我们大家警惕，也鼓励我们，大家还是要精进，哪怕智慧就如舍利弗、辟支佛、如菩萨，这样集中过来的智慧，要再了解佛，还是知少分而已，连少分可能也还未接近。这就是在鼓励我们，就如舍利弗都还没有办法了，如辟支佛，如新发意菩萨，所以我们不要这样就退道心。要知道，佛性人人本具，我们一定要相信自己必能接近与佛同等的，那个觉悟的佛性，所以不要放弃。这也是在鼓励我们。

　　所以，接着这段(经)文说：[不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。]

　　⊙[不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。]《法华经方便品第二》

　　前面说[不退诸菩萨]，数量很多，大家共聚一心来思考，来追求佛的知、见，还是无法知道。

　　何谓[不退菩萨]？不退菩萨，那就是到十地。菩萨有十地，十地进修菩萨，还无法了解佛的智慧。

　　⊙不退诸菩萨：十地进修菩萨，亦难测知佛智，如证十地不退等，仍存少分有漏未尽故，亦复不能知。

　　就是说，从初地一直到十地不退等等，这些菩萨，因为还存有一点点，少分有漏未尽，还有一点点尚未很透彻。

　　⊙菩萨十地：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。

　　[十地]，第一地叫做[欢喜地]。我们要发心、立愿，我们听闻佛法之后，从内心起了欢喜心，内心欢喜才能发心。我们要藉福修福，要再与人人结好缘、种好因。所以，这辈子要赶紧了解因、缘、果、报，这个法让我们在四圣六凡中，能够自身谨慎守好这念心，不要再堕落六凡，我们应该向四圣看齐。

　　接下来，就是[离垢地]。离垢。凡夫就是反反复覆，[发心容易，恒心难]。凡夫就是一念无明，烦恼覆蔽于我们的心，所以因为这个烦恼的习气，让我们一欢喜，知道要做善事，把握善的因缘，但是容易发心起来，却也容易被外面的境界又摇动了道心，菩萨道就没有再向前前进。这就是心还有垢秽，还有烦恼。

　　离垢地，就是我们要常常警惕，我们在做好事时，甘愿付出，外面的人、事、物、是非等等，我们自己要常常提高警觉，不要受到人我是非扰乱了我们行菩萨道。隔离了人我是非，所以叫做[离垢地]。

　　第三，就是[发光地]。我们无明遮盖了我们的心，只要我们将这个无明隔离掉，心清净，自然就智慧能够启发起来，这叫做[发光地]。从外面的境界，回光返照于我们自己。所以我们要依法为师，外面的境界无论是有为、无为，无为就是天然的境界，有为是人与人所造作的境界，无论是有为法、无为法，来到我们这个地方，我们能够将它隔离掉，自然我们的智慧、慧命就不断成长。

　　人我是非分得很清楚，道心坚固，我们能够分别是非，这叫做[发光地]。心地没有黑暗掉，没有受无明影响到我们，所以叫做[发光地]。

　　再来，叫做[焰慧地]。除了发光以外，它又更光明。发现前面的道路，我们能够向前前进，原来这条道路是这么康庄，原来发菩萨心是这么多人能够同时响应。我们能够更多无量无数的好事，或者是真正的善法，向前直前，身心光明，这叫做[焰慧地]。就是这个光明不只是自照，还能照人；我们自己的内心很清楚，我们还能开导别人，就如灯光向内自照，还能向外照耀，这叫做[焰慧地]。

　　[难胜地]，那就是难行能行。要当菩萨没那么容易，我们要克服很多的困难，使命必达。外面有什么样的困难，恶劣的境界，我们用坚定的心与它拉拔，用多一点力就拉赢了，所以这叫做[难胜地]。克服困难，我们已经是胜利了，这就是修行，还是一样要有这样的心。

　　《四十二章经》云，修行就如穿战甲要上战场般，我们的心念与那个魔念、邪思，我们要常常如在作战一般。所以佛陀要成佛之前，他就要克服魔军，降伏魔军，也是同样的意思。所以[难胜地]，就是克服一切的困难，难行能行。

　　接下来，第六就是[现前地]。我们若克服过后，困难过去就是平坦的道路了。再来叫做[远行地]。这个路若是平坦，我们就要加紧脚步向前走，方向对准，我们就要勤精进，在走路的过程中不受周围的风光诱引。所以不能懈怠，心要不动，向前前进，道心不动摇。再困难还是同样要克服，不受摇动。

　　再来，第九就是[善慧地]了。福与慧要双修。善就是福，为善要殷勤，就是造福人群。慧，就是智慧，菩萨要到达了福慧两具，所以叫做[善慧地]。

　　再来就是[法云地]。[法云地]就是已经到达了周围境界无碍。有时候，走在云中并没有障碍，不过，刚才说过，登十地的菩萨还带有少分的无明，因为还有一点点，就如云遮住时，虽然你走近是没有障碍，但是看过去，还是无法看到云后面的天空到底是什么颜色；是蓝色？或是灰色的？或者是……等等。所以，[少分]就是还有一点点，因此说[登十地菩萨，尚带少分有漏思惑]。

　　⊙登十地菩萨，尚带少分有漏思惑。

　　还有一点点有漏的思惑。我们有见思惑，菩萨一切都已经克服了，只是还有一点点，在观念中等等的思考，他还有一点点未透彻。所以，这就是不退菩萨，其数如恒沙，是很多，这样[一心共思求，亦复不能知]，意思就是还有一点点尚未透彻。

　　所以说起来，在这[四圣]菩萨地中，要到佛的境界，还是有一点点的思惑。所以我们要好好用心、发心，[菩萨十地]也要好好来思考。既然是发心了，我们要向前前进，克服了种种的困难，现前的菩提大道，我们能够安心向前走，心不要受境界摇动，这样福慧双修。这个境界，虽然到达[法云地]，还有一点点云雾在，但是我们就知道已经慢慢接近了。所以，人人要时时多用心。

　　[菩萨]二字，其实要叫做[菩提萨埵]，这是梵语，翻译成中文叫做[觉有情]。已经觉悟的有情，也就是觉悟的众生。[有情]就是众生，[觉]是有别于一般的众生，所以华言叫做[觉有情]。就是说，觉悟一切大有情的众生。

　　人间确实是苦，在苦、空、无常中，我们的心念一偏差，那就是因缘果报。这些事情全都知道了，要赶紧修行，谨慎于我们在人群中的因缘果报，把握当下，赶紧向佛的觉道精进。这就是觉悟一切大有情。[大有情]就是觉悟后发大心之人。

　　菩萨是以六度为乘。六度就是六种的方法要来度众生，这叫做大乘，度众生的大乘法。大乘法不能于六度中缺一法，所以要六度具足，合起来就是一大乘法。这大乘法就是要[运载群生到彼岸]，从这里将他运到彼岸。彼岸就是清净，彼岸就是解脱。这就是佛菩萨来人间最重要的一大事，就是为了要度众生。

　　我们既然有此因缘，有佛、菩萨在人间，我们要赶紧坚定信力来学。佛也是从人成佛，菩萨成为菩萨也是从人开始做，所以我们要坚定信力。

　　我们上次说过，坚固的力量，那就是根要深、要阔、要长。我们的信根若没有伸长、扎深，这棵树长不大。若是大树的根不长、不深，一阵风来就倒了。所以种树，树根要长，就是要在大自然的境界中来磨练，经得起大风，经得起大雨，以大风为助缘，以大雨来成长根基，以太阳的燠热来健全，健壮它的树根与树身。

　　就如我们发心要行菩萨道，我们要经得起在群众中、人事物中来磨练我们，我们才能[经一事，长一智]。我们的慧命真正要增长，必定要在人群中。受了什么样的磨练，信根还能坚固，愈是磨练，他的信根愈伸长、愈深。这应该是我们学佛者要有这样的精神。

　　⊙信力坚固者，信根增长，破诸邪信。信正道，不为偏小所动，故名信力。学道之人，非有信力，不能精进。

　　所以，信根能[破诸邪信]。只要我们有正信、正思、正念等等，自然在人群中不受扰乱。人群中有很多的偏邪、迷信会来扰乱人心，我们绝对不可迷信，也不要有邪信，必定要有正道的信仰，[不为偏小所度]。[偏]与[小]，[偏]就是于正法中已经偏了，[差之毫厘，失于千里]，看起来好像很精进，却是已经偏了，那就容易入邪道。

　　就如释迦佛的僧团中有提婆达多，在俗家是释迦佛的亲族、堂弟，出家也是在僧团中。他从佛求法，只是一念偏差，就是骄傲、狂妄，自己以为我已经听懂了，佛既然能受这么多人的恭敬、尊重、供养，我也没差多少。所以开始他一念偏差，脱离了佛陀的僧团，自己再去成立僧团，非常骄傲、贡高自大等等。

　　在佛典故事中，很多讲到提婆达多毁谤佛法，提婆达多破坏僧团，提婆达多迫害佛陀等等。这只是一念稍微偏了，那就是[差毫厘，失千里]，或者是邪见一产生，差一点就将佛法的道理完全破坏掉。

　　所以我们要很谨慎，信，要正信，不只是正信，要有坚定的力量，所以说[信力坚固]。我们若要真正体会佛法，就是要发大心、立大愿，行菩萨道，甚至还要[信力坚固]。

　　⊙信力坚固者：如树之根不能拔者云[坚]，从他物不变原态者云[固]；谓心念之不变不动名[坚固]。

　　刚才说过，如同树根一样，我们若扎下去就是不可拔。树根若深，若伸得长，想要把这棵树拔起来，那就很为难了。这样叫做[坚]。从他物不变原态者，叫做[固]。[固]就是不可能改变的体形。不可能改变，世间有什么不可能改变呢？那就是真空、妙有。我们若能信根非常坚固，无法影响，也无法改变，所以这叫做[坚固]。

　　世间万物，唯有我们的心念不变。唯有心念。你的心若信得很坚固，没有人能影响你，这叫做[真空]。看不到，在你的心里，无形的东西就是无法改变，也无法影响，除非自己的心不坚固，信不正确。除非是自己，这就是一个心念，我们的心念不动，不动名为[坚固]，这叫做信念坚固。

　　也是从心、发心要行菩萨道，要真学佛者，这样信心坚固之人，才能了解诸佛甚深、无量甚深之妙法。信心坚固，自己能了解，还能与大家分享。

　　佛陀的时代，在舍卫国给树祇孤独园，有一日，有弟子来到佛的面前向佛这样说：[佛陀，现在在讲堂上，有一位比丘叫做毗舍佉，毗舍佉比丘在集众，向大家说话。他将佛陀的教法重新再叙述，将佛陀的心意再与大家分享，大家听了很欢喜。]

　　佛陀听到很欢喜，就说：[很好，毗舍佉，你要继续这样说法，而且是要无所求，就是说不为利养，不为利益、名来说法。你要用你刚才所说的，听法之后的欢喜与大家分享。该与大家分享时，要用心分享。而平时就不可有那种贡高骄傲，以为你是一位能说法者。能与大家分享，不可贡高起来了。]

　　佛陀对毗舍佉如此叮咛。我在想，应该就是因为前面有提婆达多，他了解佛陀的法，听到的法都听进去，但是一念偏差，贡高骄傲，所以又去发挥他另外那种不正确的恶心、恶念生起。所以佛陀的慈悲，听到弟子能这样圆融叙述佛所说的法，用欢喜心与大家分享，佛陀是很欢喜。但是，还是叮咛他，不要以为自己是能说法的人，发生了贡高骄傲心。

　　所以，我们人人要学毗舍佉一样，我们若是听进去，要有坚固的信心，要能体会，要能用欢喜心与大家分享，助长自己的记忆，也助长人人的体会。这是很好的事情。所以我们必定要发心，发菩萨心，我们信力要坚固，时时要多用心。