无量道法 勇猛精进
修行乃是大丈夫事,认清方向,是非明彻,行难行道,要断难断事,要舍难舍之心,要证难证之法。这就是我们修行一定下的决心。我们若不下决心,道难行。
⊙修行乃是大丈夫事,认清方向,是非明彻,行难行道,断难断事,舍难舍心,证难证法。
我们既然下决心修行了,我们既然发心立愿了,要行菩萨道,必定要用大丈夫的心。所以自古以来就是这么说:[修行乃是大丈夫事,将相难为。]不是任何人想要修行就能修行。所以我们要知道尊重自己,我们已经选择一个方向,而且是我们生命中最正确的方向,所以要[是非明彻]。这个方向既选择了,现在的时代,人群中很复杂,所以修行者更要守住方向,是非要清楚,这是我们修行最重要。
何况修行是大丈夫事,我们要行难行道,断难断之事。我们很多贪、瞋、痴,也是在人、事、物中,人我是非,我们要很清楚,明断是非。是对的,我们不要怕困难;是不对的,我们要及时断。所以要敢做敢承担,不对的事情要敢立即断除,所以[断难断之事]。
我们要好好训练这一念心,非常明确,能立即取舍。该取的我们要负责,不该取的我们要赶紧舍,所以[舍难舍之心]。我们不该取的就不要去取着,要赶紧舍。
总而言之,无论是人、事、物难舍,我们要学能舍这念心,我们才能回归[性、相、体、力、作,因、缘、果、报、本末究竟],这就是大丈夫事,对我们修行很重要,所以一定要好好用心。
下面这一段(偈)文,上面已经长行文告一段落,接下来就是[重诵]。重复,担心我们大家听了法,很快就漏掉、忘记了,道理无法住在我们的心,所以在集经时,就将重要的事情再重述一次,就是用偈文来重述。所以,[尔时世尊欲重宣此义而说偈言]。
⊙[尔时世尊欲重宣此义而说偈言:]《法华经方便品第二》
要让我们更清楚上面的意思,再次重述。五字一句,让我们好好的要背、要诵、要记比较清楚。所以说,[世雄不可量,诸天及世人,一切众生类,无能知佛者]。
⊙[世雄不可量,诸天及世人,一切众生类,无能知佛者。]经方便品第二》
前面我们不是说过吗,佛陀,释迦牟尼佛,他的知见不是我们凡夫能了解,因为有无量无数的法。佛所说过的法,四十几年间用妙权、妙智,因机逗教,所以用种种方法,设权巧方便法。
来到法华会上,话头一转,开始就[正直舍方便],开始很直接告诉大家,过去四十二年间的方便法,那全都是权巧,现在开始要向大家说真实法,畅佛的本怀,说一乘的真实法。
现在佛就要将这些不同的根机,收摄到同一个方向,让人人的感受都相同,所感受到的就是,佛陀最初成佛的第一句话:[奇哉!奇哉!大地众生皆有如来本性。]这一句。现在,最后将之收摄过来,要让大家认清楚自己、人人,都有如来的本性存在。所以这是一乘实道。
但是难知难解,虽然前面说那么长了,是不是知了?解了?知道了,理解了,不知道有在我们的心里否?是不是一路精进往前走去呢?我们大家自己可以再反省,想一想,问自己,这段时间我有比较精进吗?或者是精进启动了又停滞下来,有这样吗?[斯人饮水,冷暖自知]。
所以我们就知道,佛,就是世雄。世雄,佛的异名。就是说,佛是世间中、人天群中的圣雄,断尽一切烦恼。
⊙世雄:佛之异名。佛于世间人群中为圣雄,断尽一切之烦恼。
前面我们也说过了,[六凡四圣],在这十法界中是最圣者,所以称为[圣雄],就是圣人中最圣的人,已经断尽一切的烦恼了。因为我们的烦恼有无量无数,有根本的烦恼,有枝末的烦恼等等,这些烦恼,佛陀完全超越了,断尽一切烦恼,所以在[六凡四圣]中为最圣的人。
所以,[如学其道而不行犹不学。由是事一佛,尽行一佛无量道法,事无数佛,尽行无数佛无量道法,勇猛精进]。
⊙如学其道而不行犹不学也。由是事一佛,尽行一佛无量道法,事无数佛,尽行无数佛无量道法,勇猛精进。
我们大家知道要学佛、学佛。我们学佛,若没有好好依照佛所说法来实行,与没有学一样啊!还记得吗?佛陀所亲近的是百千万亿诸佛,每一尊佛的道法,他都是殷勤精进修行。我们过去说过。所以,假使学佛若没有学他的道,不行他的道,与没有学一样。
虽然在四圣中,声闻、缘觉、菩萨一定要学佛的道法,若是不学,还不都是一样在[六凡]中吗?所以,我们开始学,我们应该要提起大丈夫之心,既然发愿要学佛,必定要学佛的道法,行佛所行的道路。
[由是事一佛],就是说由于你开始亲近一尊佛,奉事佛的教法,这叫做[事],就是亲近、依教奉行。所以,凡是亲近一尊佛,这尊佛的法,要[尽行一佛无量道法]。每一尊佛都有无量的道法,所以我们[事一佛,尽行一佛无量道法]。
[事无数佛,尽行无数佛无量道法]。因为释迦佛所亲近的是百千万亿诸佛,每一尊佛都有无量的道法,每一尊佛的道法他都是殷勤精进,何况亲近无数佛,行无数佛无量的道法,这全都是在修行过程中要勇猛精进。
所以(经)文中又说:[一切众生类,无能知佛者]。我们众生类,众生类就是在[六凡]中,无法了解佛究竟智慧是多么高、多么广、多么大?无人能了解。甚至连菩萨都还差一点点,何况缘觉、声闻。所以[无能知佛者]。
⊙无能知佛者:佛于往昔因中累劫生世未曾离佛,以佛为师,常随佛学,曾经百千万亿无数诸佛所,勤修道法。
[佛在往昔因中],往昔就是无始,无法用数字计量出多久,也无法用数字计量他修行亲近的佛法,所以是累劫,用累劫,无量无数的时间,生世未曾离佛。每一生、每一世都没有离开过佛,所以生生世世不离佛。诸佛众道法,他都是殷勤精进修行,[以佛为师,常随佛学],这是所以佛陀能成佛。
这是过去已经在百千万亿无数诸佛所,勤修道法。在很多佛所中,都是不断在勤修佛的法。所以我们要了解,佛法得来不容易,所以叫做难行道。但是难行能行,所以叫做修行。
佛陀在世时,如何来带领众生?有一天,迦叶尊者就问佛说:佛啊,初始的时候修行者少,佛陀制戒也很少。现在僧多了,佛陀渐渐将戒转增,但是愈增加,看来守戒的人不多,随顺佛的语意者,好像不多。既然这么多人都没有随顺佛的语意,佛陀,还必须这样制戒吗?
佛陀就回答说:众生命浊。众生的生命中愈来愈浊,浊气愈来愈重,还有就是结使,结使也浊。[结]就是烦恼,烦恼也很多。在这个时代,未来的[劫]——未来的时代,愈来众生的见解愈多,烦恼愈多,造成在[劫浊]之中会有很多的无常灾难。所以未来的众生在劫浊乱时,众生垢重,愈来愈乱,众生心的垢秽会愈来愈重,这是因为正法渐渐转变。
因为,佛陀制戒多,履行的人少,真正在做的人,信受奉行的人不很多,因此才会造成正法一直走入像法,从像法转入末法。这就是人的烦恼垢秽愈来愈多,所犯的业会愈来愈多。所以,犯罪恶的人多,所以制戒要愈多,这实在是很无奈的事情。所以说,正法一直到末法的时代,这期间更需要戒。
所以我们前面说,[修行乃是大丈夫事,将相难为],既然这是一个大丈夫事,将相,哪怕是执政的领导者,你叫他修行,他不敢。但是,我们修行者就要有承担天下事的力量,所以体、力,在性、相,我们要很清楚。
因为我们了解因缘果报,我们所要追求的是,从人间末法中回归到如来的正本清源之处,也就是我们人人本具的佛性。所以我们的方向要认清楚,是非要明彻,我们要行难行道。佛陀这样告诉我们,听了若不肯实行,与没有听一样。所以大家既然修行,要修清净行,所以希望人人时时要多用心。