第六讲 观心的重要性

　　在前两天我们讲解了将心从烦恼中解脱出来，讲解的主题是我们为什么要修行威巴萨那，即观禅。所谓的人或众生是由心和身，即名和色构成的。名色分成五蕴，佛陀教导了这五蕴。名包括四个蕴：受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。

　　这四个蕴是心理现象或名。物质现象只包含在一个蕴里，即色蕴。从而，共有五蕴。一个蕴是物质现象，其余四个蕴是心理现象。

　　有时，佛陀作开示，将这些五蕴归纳为两种：名和色，即心理现象和物质现象。因此，禅修者必须充分认识名和色，这样他/她的心就能够从所有的烦恼中解脱出来。

　　认识名—心理现象，比认识色—物质现象，更加重要，因为是名—心理现象，创造了世界。这里，“世界”指在世间的所有众生。
佛陀说：

　　“心是领导。心是主宰。
　　心创造万物。
　　如果以染污心说话或行动，由此造成的苦将如影随形，
　　就象车轮紧随牛车。”

　　造恶业的原因是由于不善的心，不善的心理状态。不善的心产生不善的言行。善心产生善的言行。因此，善的言行的根本原因是善心，恶的言行的根本原因是不善心。当心不善时，言行就变得不善，导致痛苦。当心善时，言行也善，得到快乐和安详。

　　因此，心是最重要的。心比身更重要。这就是为什么佛陀只说“解脱的心”，而不说“解脱的身”。佛陀从来不说“解脱的身”。为什么他总是说“解脱的心”呢？因为当心从所有的烦恼和痛苦中解脱出来时，身也自然从痛苦中解脱。

　　大家知道，目犍连尊者有一颗解脱的心，他已证得第四层的觉悟，即阿罗汉果，已经完全从所有的烦恼中解脱出来。但是，他在临终前，却被一些强盗杀死，这是由于他过去世的业。强盗认为尊者已经死了，但实际上他并没有死，他进入了果定，这会保护他的生命免于任何杀害。他被强盗砸成了肉酱，但他并没有感到任何身体的痛苦，因为他的心已经完全从烦恼中解脱出来，他不执著他的身体。他观身体的苦受生起、消失，只是把它们当作感受的自然过程。

　　尽管他的身体受到折磨，遭受残酷的殴打而受到伤害，但他没有感到任何身体的苦受，他没有一丝的痛苦，因为他的心已经完全从所有的烦恼中解脱出来。他没有将他的身体当成他自己，他能够看到痛只不过是不断变化的身心现象。如果他的心没有从烦恼中解脱出来，他将会遭受巨大痛苦。因此，他没有将任何身心现象当成一个人、我、众生或男人。他真正看到的只是不断变化的身心现象，因此，他没有执著他的身体。他从身体的痛苦中解脱了出来。

　　这就是为什么佛陀说：心应从烦恼中解脱出来。当心解脱时，就不会有心理或身体的痛苦。这就是为什么佛陀教导我们训练我们的心，通过正念禅修，客观地看现象。我们必须修行正念禅修，这样我们才能将心从烦恼中解脱出来。

　　那么，我们如何使心从烦恼和痛苦中解脱呢？有一天，舍利佛去拜见佛陀，并请教一个问题：“世尊，人们说‘圣人、圣人’。什么样的人是圣人？”佛陀说：“舍利子，当一个人的心解脱时，他就是圣人，心不解脱，就不是圣人。”

　　在巴利文中，“圣人”是MAHA PURISA，MAHA PURISA有时指未来佛；在某些场合，它指圣人；在此开示中，它指阿罗汉。

　　佛陀说：“舍利子，当一个人的心从烦恼中解脱时，他就是圣人。当他的心没有从烦恼中解脱时，他就没有得到解脱，他就不是圣人。”

　　然后，佛陀继续解释心如何解脱：“舍利子，比库安住于身而观身，安住于受而观受，安住于心而观心，安住于法而观法，热忱、明觉、正念，去除傲慢和对世间的不满。”

　　由于禅修者在修行观身、观受、观心和观法，他的心就不执著任何东西，于是就从所有的烦恼中解脱出来，是一位具有解脱心的圣人。如果不修行观身、观受、观心和观法，他就不是圣人，因为心没有从烦恼中解脱。

　　佛陀说：要想使心解脱，一个人应修行观身是身、观受是受、观心是心和观法是法。这里，佛陀教导了四念处或四种正念：身念处、受念处、心念处和法念处。

　　佛陀说：如果一个人修行正念，他的心就不执著任何东西，于是就从所有的烦恼中解脱出来。因此，你们现在练习的正念禅修就是成为圣人的方法，圣人的心已经从烦恼中解脱。

　　这里，“圣人”指阿罗汉。我们必须注意佛陀并没有说解脱的身，而是说解脱的心。因此，最重要的是觉知每个当下生起的任何心理状态。

　　在《大念处经》里，佛陀教导了心念处的一些细节：“当心生起渴望时，应观心有渴望”。如果你的心中生起了渴望，在那个刹那你应观它是“渴望、渴望”，“贪婪、贪婪”，“欲望、欲望”，等等。这里，佛陀用词RAGA，它涵盖了所有的渴望、爱、贪婪、欲望、贪爱、执著和执取。因此，当你的心中生起欲望时，你应观它是“欲望、欲望、欲望”。当贪婪生起时，你应观它是“贪婪、贪婪、贪婪”。当执著生起时，你应观它是“执著、执著、执著”。

　　在佛经里面，“心”有时用来表示所有的心理状态和心。因此，在此世间，心是要被觉知的最重要的东西。为什么？因为是心必须要从所有的烦恼和痛苦中解脱出来。

　　然后，佛陀又说：“当心生气时，你应观它是“生气、生气、生气”。这里，词DOSA涵盖所有的生气、仇恨、憎恶和厌恶，所有这些感受被称为DOSA。因此，当心生气时，应觉知它，观它是“生气、生气、生气”。当有仇恨时，观它是“仇恨、仇恨、仇恨”。当有憎恶时，观它是“憎恶、憎恶、憎恶”。当有厌恶时，观它是“厌恶、厌恶、厌恶”。

　　所有这些心理状态都包括在词CITTA里面。因此，心念处是四念处中最重要的。但是，有些禅修者没有理解观心的重要性，因此，当有任何心理状态出现时，他们没有尝试去观。如果禅修者能够觉知在当下生起的任何心理状态，在观那个心理状态时，他/她的心必然从烦恼解脱出来。在此时刻，该心理状态没有任何烦恼。

　　当一个人看到了心理状态(比如生气)的生灭之后，就不会把生气当成自己，就不会把生气视为自己、人、我或灵魂。他认识到生气只是一个心理状态，看到了生气的无常，透视到生气的无我性。从而，不会执著生气，或不会执著心，因为他看到了生气的无常或生灭。

　　然后，佛陀接着说：如果心里有懒惰，观它是“懒、懒”；如果心感到沮丧，观它是“沮丧、沮丧”，如果心在犹豫，观它是“犹豫、犹豫”。

　　不管生起什么心理状态，必须客观地观察。这就是观心—将心从烦恼和痛苦中解脱出来。

　　然后，佛陀又说：当心在打妄想时，观它是“妄想、妄想”；当心在想时，观它是“想、想”；当心在计划时，观它是“计划、计划”，等等。巴利文VIKKHITTA涵盖所有的想、妄想、计划、想象、在心里看到图像等等。

　　观察妄想、想或想象是威巴萨那禅修取得进步的最重要的因素。当你有妄想时，不要遗漏观察它们。只要观妄想，妄想就逐渐越来越少。当妄想越来越少时，定力就越来越好。如果没有观妄想，定力就不会好，变得很弱。有时候你没有意识到心在打妄想，你认为你还在观腹部的上下或任何身或心的目标，但实际上，你的心已经悄悄地溜走了，在计划一些事情，期待一些事情在将来发生，回忆过去的一些事情，等等。你没有觉察到，因为你认为心在身体的目标上，如腹部上下或脚的提-落。为什么会这样？因为当妄想生起时，你没有去观它。

　　当你观在静坐和行禅时生起的任何妄想时，如果定力足够好，就会透视到妄想的真实本质。妄想是一个心理状态，是无常的，它生起，然后消失。但是，有时候你认为妄想持续了很长时间，但实际上，它不是一个妄想，而是一连串的妄想过程一个接一个地生起、消失。这是一个妄想的过程，不是一个妄想的刹那。一个妄想甚至不能持续百万分之一秒，它生起，马上迅速消失。当前一个妄想消失之后，另一个妄想生起，马上又迅速消失。

　　不过，我们不能看清妄想的过程，我们认为只是一个持续的妄想，一直在继续。因此，我们把那个妄想当作是我、我的、人或众生。我们认为是“我”在想或“我在想一些事情”。从而生起人或我的邪见。

　　于是，妄想被当作是一个人、众生或我。然后，该人或众生的错误观念导致许多不同的烦恼生起，如贪婪、欲望、仇恨、生气，等等。因为没有观妄想，妄想或心就没有从烦恼中解脱。当观妄想时，就会看到妄想是一个自然的过程，一个接一个地生起、消失。这样，你就不会把妄想的过程当作是你自己、我或我的、人或众生，因为你正确了解了妄想是心的过程，一个接一个地生灭。因为你客观地认识或正确了解了妄想，心里就不会有任何烦恼。

　　如果定力足够深，当有妄想生起时，观妄想的过程非常有趣。我们看到妄想的过程是妄想一个接一个地生起、消失，看到了妄想的无常，以及由于不断生灭所产生的逼迫的苦。于是，心就不会有任何烦恼，从烦恼中解脱出来。

　　当对妄想的无我性的观智变得成熟时，我们会逐层体悟或体验更高的观智，直到证得最后层次的观智。之后，心转入觉悟，即道智。该觉悟去除了一些烦恼，于是，心从这些烦恼中解脱出来。这样，烦恼被觉悟逐层根除，最终被最后一层的觉悟彻底根除。那时，心就完全得到解脱。

　　这就是为什么佛陀说当一个人修习正念时，即观身是身、观受是受、观心是心和观法是法，心就不会执著任何东西，就从所有的烦恼中解脱出来。于是，这个人就是一个具有解脱心的“圣人”。

　　因此，我希望你们不要遗漏观察在坐禅或行禅中生起的心理状态，不管是好的或坏的，大的或小的，有精神地、专心地、准确地观察它们。那样就能够将心从烦恼中解脱出来，从而成为一个具有解脱心的“圣人”。

　　愿你们都能够把心从所有的烦恼中解脱出来，成为一名“圣人”！