第四讲 第一观智：名色分别智
(觉知心识和所缘境)

    很高兴看见你们来这里学法，看到你们禅修我感到很高兴。我们全都想要快乐和满足，我们一生都在追求满足。如果你问：「我有发现让我持续感到满足的事吗？」大部分的人会说：「没有。」我们做事，一件接着一件，而我们只获得短暂的满足，或许几小时，或许几天，之后，满足感便消失了。如果你想要快乐、满足和志得意满，不再需求，不再缺乏任何东西，这是非常困难的。满足是空虚的相反，满足是感到充足、充满。不要去追求外物，好让自己感到满足。为了生存、居住和健康，我们需要很多事物。
    不要去追求外物，好让自己感到满足；外在的事物不会让你感到满足，唯一能让你感到满足的是深入心灵层次的修行，是拥有非常崇高、美好的德性。
     我们人类有两种不同的天性：低俗的和高尚的天性。如果你研读阿毗达摩(论典)，你会发现人的心理有两种不同的层面：一是「美好的」，另一个是「不好的」，我们拥有这两个特质。例如；自私是不好的，而慷慨是非常好的；伤害其它生命是不好的，而自制是非常好的；没有正念是不好的。如果你深入观察你的心，你会发现：当你没有正念时，你的心是浮躁不安的，心到处跑，像一个无家可归的人一样，到处游荡，居无定所，做一些无意义的事。
    当你没有正念时，你的心就像一个无家可归的人一样，没有安全感，也不快乐；当你有正念时，你感到如处家中，所以正念是我家。当你有正念时，你如处家中；当你没有正念时，你仿佛游荡在街头，无所去处。去探索你的心灵层面，去展现美好的一面，要具足正念。
    我们必需非常清楚我们的所缘境或目标，你真的想要有正念吗？除非我们的正念越来越强，否则无法使自己愉快或满足。这个世界是充满机会的地方，能在这里也是一种机会，能生而为人也是一种机遇。当我读到有关菩萨的故事时，我发现菩萨并不想生在一个完美的地方，为什么呢？因为你没什么可学，所有的事都是完美的。因此，菩萨刻意到可以面对困难的地方。当我阅读佛和他的堂弟的故事，他堂弟提婆达多(Devadatta)给佛陀带来许多麻烦。我非常感谢提婆达多成就佛陀，这听起来非常矛盾，为什么？ 因为提婆达多让我们对佛陀的美德知道得更多，否则我们如何得知？他使佛陀得以显现出他的完美。这个世界是一个非常好的学习的地方，因为有许多的困厄和不完美。
    这个世界是个充满机会的地方，我期望有学习和成长的机会，每个困境都是学习和成长的机会。如果你真的了解它，你绝不会感到你的生命是无意义的，无论发生什么事，或事情进行得顺利与否，抑或事情进展得不顺利，你总是能够学习某些事情，并且不断成长。事实上，当我们以适当的方法克服某些困难时，我们学习得更多，并且成长更快。当我们以不善的行为面对困难时，那么，我们将无法学习和成长。
    困难是我们学习、成长和使我们变成更好的人的机会。如果你将你的一生视为学习的过程，那么，在你生命中所发生的任何事不会是无意义的，每件事都有它的意义，这是我们正在学习的。当看见或听到许多事情时，我们的心会有所反应，要随时保持正念。当看到外境时，我们的心若能保持正念，我们便能学习和成长。
    去观想你是在一所大学里终生学习的学生，你的课程是你与你所居住的世界的种种关系，从你出生到死亡的学习。这不是一所正式的学校，每个实验都是值得尝试的，而每次的经验也是有价值的。因此，无论你身在何处，该处即是你学习的场所。关于你自己和你周遭的事物是你学习的对象，学习有关你自己和你周遭的事物，学习你与这个世界的的关系。这个世界包括有生命和无生命的所有事物，这是最高的教育。
    现在，我们知道禅修的目标是胜义谛(paramattha)，亦即身心现象的自然特质。例如：「看」，每个人都有视力，每个人都可以「看」，但是禅修者看事物是非常不同的。当你禅修时，你在做什么？觉知你在「看」，你看某件事物，你看着它，没有任何念头生起。没有任何念头生起是非常重要的，有「想」不是毗婆舍那(vipassana，观禅)，可能是奢摩他(samatha，止禅)，务必把这两件事弄清楚。
    有人说：「当你禅修时，你可以想事情。」是的，这也是一种禅修，这是奢摩他，像慈心禅即是。修慈心禅时，你想着某些人，你对他们散发慈心。当你修「佛随念」时亦然，你想着佛陀和他的美德，当你全神贯注在忆念佛陀的特质时，你的心自然而然会有那些特质，或多或少有那些美德，在某种程度上有佛陀的特质。当你习惯于修习慈心，有时即使你没有想任何人，或有任何念头，你仍然可以感受到你的心是仁慈的。你可以获得这种境界，事实上，这是「慈」的更高境界， 你不再想它，但是你可以感受到，你感到非常温馨、仁慈、柔和和慷慨。
    因此，有一种你可以「想」的禅法，也有另一种你不能「想」的禅法，而毗婆舍那禅是「无想」的。但是由于我们习惯于「想」，以致于即使当我们修毗婆舍那禅时，我们的念头会不断的生起，去想有关毗婆舍那或其它的事情，我们会去评断我们的禅修经验。在我们的内心深处有发表意见的欲望，就如当你收看新闻或看电影时，有人在评论或解释正在发生的事件，我们的心也像那样。
    我们的心总是喜欢论断事物：「就是这样」、「这是好的」、「这是不好的」，我们的内心总是评论不休。你正在禅修，而事情进行得很顺利，这时念头生起了：「噢，现在真好，禅修是如此的顺利。」当禅修时，我们必需知道「我们不要去想」，念头会生起，但是不要去想，不管想的内容多么美好。当我是一个初学禅修的人，一些美好的念头会出现，而且一个接着一个，有着非常美好、有趣的衔接。我是如此的执着这些有关法(Dhamma)的念头，以致于无法放下他们，我喜欢这些念头，我想要记住这些念头，但是这变成一大障碍。
    当我与我的朋友一起禅修时， 他们并非全部都很理智，并且没有读很多书，他们读过一些佛书，但是，关于其它范围的书，他们读得不多，他们不会想太多。当我年轻时，我想要写文章，写感人的文章，写好的佛教的文章，由于这种抱负，当我禅修时，有关佛法的念头便会生起，而且我无法放下这些念头。我想要把这些写下来，因为这个缘故，我花了比我的朋友更长的时间，他们没有受良好的教育，他们不是知识分子。然而他们却能培养更深的定，而且能够窥见实相和培养甚深的禅定功夫。
    有时我感到非常惭愧：「这些没有受过良好教育的人，在禅修上，修得比我更好。」，比较的念头开始出现了，「他修得很好，我没有他修得那么好。」当我们去看我们的老师时，老师会问我：「你禅修得如何？」，我说：「没什么特别的， 但是我感到愉快。」 我无话可说，除了感到愉快些。 
    某次，我的心非常清楚的觉知，觉知我总是害怕某些事物，我的心变得非常平静、平和，之后，我记得我一生中从未感到如此平静。这不是深的观智，也不是任何种类的知识，事实上，这正是平静、平和、具足正念，以及非常的自在。我不去想任何事，不想过去或未来，而是在当下，心非常平静、平和。当我从那个境界出来时，我知道我以前从未感到如此平静，我的一生中总是害怕某些事情。我害怕无法成为成功的人，害怕缺乏爱，不被爱，有许多事让我害怕，有时它模糊不清，你甚至无法谈论它，但是你可以感受到，你心怀畏惧。无论如何，当我们禅修时，不要去想；当念头生起时，我们只要觉知即可，并且让念头自然消失。稍后，当你修另一种毗婆舍那──心念处时，你可以深入观察，但是，对于初学者，不要跟着念头，因为如果你跟着念头，你会一直想个不停。
    例如，当我们看见某物时，我们看到了什么？我们只看到颜色，而这种颜色是我们的视网膜的反应。科学上的解释是：这是我们的视网膜的反应，并由大脑理解为颜色。是什么东西进入视网膜？是色法。当我们看时，某物在我们眼中出现，也出现在我们的大脑和心里。他们像光子有不同的能量、不同的频率，我们的神经系统有所反应，并且产生不同强度的脉冲(impulses)，因而形成颜色。虽然你让色盲看不同的颜色，但是他们不能看见全部颜色，他们只能看见少数几种颜色。颜色在那里，但是他们无法分辨。
    我们所谓的颜色是什么意思？我们所谓的看是什么意思？它是我们的经验，试着去理解这种观念。我们所看到的只是我们的经验，我们并没有如实观察外在的事物。外在的事物是我们所体验的事物，但是，事实上，我们并不了解他们的实相。我们看见落在我们的视网膜上的东西，并且有所反应，视网膜产生一些脉冲，神经系统把那脉冲带进大脑。由于大脑与心有关，要说明这些是非常困难的。当我们看到一个人，这是我们的心而不是我们的眼睛的认知作用，眼睛不知道颜色以外的任何事情。
    佛陀教导我们如何禅修：「当看到时，只是看到。」只有看到，没有说明(解释)。
    当我们禅修时，这是我们要试着去做的，我们试着去觉知我们在「看」。刚开始，念头会不断的生起。过了一会儿，你看着这些念头生起，念头慢慢生起，然后念头不再生起。当你停止「想」时，刚开始，你觉得你好象没有经历任何事情，你的体验变得非常含糊，没有任何念头。当我们修毗婆舍那时，我们试着去体验某些事物，这种体验是超越一般的经验，它不是世俗谛。
    我们创造意义，我们解释它，我们了解我们自己的解释。当我们了解某事时，它是我们自己的解释。你以某种方式解释某些事情，而我以某种方式解释某些事情，我们达成协议，并认为：「是的，就是这样。」，事实上，这只是彼此认同的解释。其实，我们不知道它的实相，我们只是同意它的解释。
    当禅修时，我们的心变得极为单纯。「想」是非常复杂的，禅修时，不要去想，感官的经验变得非常简单，我们要有这种单纯的心思，我们只是看着所缘境，而不去想它。
    如果我看着这块地毯，没有「想」，那么，当念头不再生起时，我能够觉知到我在「看」，我在看某种颜色和图案的地毯，甚至这图案也是拼凑的，我不再去想这地毯。然后，再也没有有关地毯的念头，只有我所看到的东西，只有不同的颜色，不再有地毯。当你达到这种层次时，你已接近胜义谛，对一个初学者来说，这是不容易的。因此，当我们看到某些事物时，我们能够觉知所缘境，所缘境出现在你的眼中，当你的念头不再生起时，你的觉知变得越来越清楚，你知道你在「觉知」──觉知所缘境。
    当有东西在身边时，你知道某物在那里。你能知道自己在「觉知」，这非常重要，只有到这时候，禅修的过程才完成。当所缘境现前时，一.你能觉知所缘境，二.你知道你对所缘境了了分明，这两件事一直持续着，这是我们要试着去做的。
    对一个初学者来说，当你看到某物时，你的心立刻开始「解说」它，「喔，这是好的，我喜欢它，这好美。」它可能是一幅画或一个苹果，可能是一辆车，一个男生或女生，或任何事物。你立刻发现：你已经在「解说」，此时，你不会不安。当这种念头生起时，你能觉知。如果我们不喜欢某物，当「我不喜欢这东西，这是令人讨厌的」的念头生起时，你立刻觉知这些念头，没有任何喜好、厌恶、失望。如此持续着，而且持续很久，你有所解说，有反应；但是，一旦你停止解说，你将不再有任何反应。
    如此持续一段时间，直到你停止响应和做任何解说。你将发现：只剩下「所缘境」和一颗「觉知的心」。过了一会儿，你会发现：因为有所缘境，所以才会有「觉知的心」。当你闭上眼睛，你仍可以觉知其它的事物，你发现：在你眼中出现某种模糊不清的影像，但是你不知道是否它就在身边，虽然你的记忆告诉你：有许多人坐在那里，大约60人坐在那里，但是，这只是你的记忆而已，当你闭上眼睛时，你不再知道那个物体。当你睁开眼睛时，觉知突然生起。觉知取决于所缘境。当你环顾周遭时，你可以发现：因为有「觉知的心」，所以能「觉知所缘境」；如果没有「觉知的心」，你不可能「觉知」所缘境。
    你从两方面来看，有时，你观察所缘境，你发现：有观察的目标和觉知的心。由于有所缘境，所以有觉知的心；由于有觉知的心，所以你能觉知「观察的目标」，你也能够知道你在「觉知」所缘境。
    所缘境如何影响你的心？当你看到漂亮的东西时，它吸引你的注意力，它吸引你的意识，你想看得更清楚，你不想走开，你想要跟这漂亮的物体在一起。你知道：这些事物吸引你的意识，因此，你把你的注意力转向这物体，这是心理因素，在阿毗达摩称之为「作意」---转变你的心，给你一个方向。因此，你知道：由于有所缘境，所以心转向所缘境。当你无法清楚看到某物时，你试着去看，那里有某件东西。是什么东西让你的注意力转移？是某种物体的吸引力，你的心识被它所吸引，你知道这个物体有吸引力，它吸引你的心识。 
    在整个过程中，无论发生什么，心跟着观察的目标。试着跟着观察的目标，当你闭上眼睛，你的心无法觉知外面的物体。如果你非常有正念的做几次，你会发现：一旦你张开眼睛，某些事物会出现在你的脑海里，而且你也能立刻「觉知」，你能立刻「觉知」所缘境。我们习惯于做许多事情，做很长的时间，但是我们却无法清楚的觉知所做之事。当我观察所缘境时，我坐在一张椅子上，看外面的森林和小山，我试着保持对「看」的觉知，觉知所缘境，知道所缘境的颜色。然后，我闭上眼睛，所缘境消失了！观察的对象消失了，「觉知」也消失了。 
    我们往往相信：即使我们闭上眼睛，我们仍然知道外境，我们仍在该处。当我们很有正念的去观察，我们闭上眼睛时，所缘境消失了，「觉知的意识」也消失了。然后另一个意识产生了，一个新的意识，如我上周告诉你们的：「在这个世界上发生的一切总是新的。」
    所有的有为法(现象)总是新的，没有什么是旧的。「总是新的」指总是生灭不已，如果没有灭去，就不可能有新的，它必定是旧的。如果某物持续很长的时间，它会变成旧的。至于说所有的事物总是新的，是指它生起又灭去。
    当我的眼睛睁开时又如何？意识总是在那里吗？不， 意识不是老在那里，意识的生灭是如此快速，以致于我们误认为它总是在那里，因为这是同类型的意识。  因为是同类型的意识，所以我们有同样的感觉，并不是相同的意识，而是同一类，这两种意识非常不同。在你禅修很久之后，你会有这种体验：这觉知的心是生灭的，而上一个觉知与下一个觉知之间是有间隔的。
    对一个初学者而言，要如此观察是不容易的。在你禅修很久之后，你能观察到：在上一个觉知与下一个觉知之间是有间隔的。当你看这件东西时，它似乎非常坚固，但是，当你越来越有正念时，你会发现：所有东西变得不坚固，会变化。
    我们的视网膜总是断断续续的接触外物，所以你知道有东西在你的眼睛里。它看起来像看电视的映像管，小圆点在里头出现又消失。当你知道得越来越清楚，有些人到了这个阶段会抱怨：「我不能清楚的看到东西，我的眼睛有毛病。」如果这发生在你身上，请提醒你自己：这种事是很自然的。当我们的正念越来越强时，我们平常不注意的事物会变得非常明显，这对所听到的也是一样的，当我们坐下来禅修时，我们也应该学习张开眼睛禅修，但是对于初学者，最好闭上眼睛。 
    在禅修时，佛陀教导我们如何收摄六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，都摄六根，没有遗漏。训练你的正念，当六根的所缘境生起时，要以正念去观察他们的生灭。对初学者而言，最好闭上眼睛。当你打坐时，你不能把耳朵关上，你会听到声音。刚开始，你会想︰这是一辆卡车，这是一个人在讲话，这是有人去那里行走。每当你这么想时，你会有所反应，你不喜欢某人在附近行走，「某人讲话如此大声，这里这么嘈杂，那么多车子在道路上行驶，我现在要怎么办？」各种念头一一生起。当念头生起时，要觉知念头的生起，并且要知道你的心正在解说和评论所缘境。当你越来越有正念时，你的妄想会变得越来越少。过了一会儿，若你开始打妄想，你能立刻觉知，而不再打妄想。如此一再的觉知妄念的生起，你不再打妄想。当你听到某些声音，你不会胡思乱想，如果很长一段时间你不打妄想，某些怪事将再度发生，好象你并没有良好的体验，你的体验不再那么深刻。
    由于我们的念头，使我们对某些事情有深刻的体验。因此当我们不再「想」时，而只是保持觉知的心，我们将不再感受到任何事情，我的意思是：外在的事物对你不再有影响力，包括疼痛。例如，当你坐禅时，你的膝盖疼，你的反应越明显，疼痛变得越强烈。当你不再想「痛」时，而只是「看」着它，不去做任何事情，不去克服疼痛，不胡思乱想，只是紧跟着这「痛」，过了一会儿，你觉得疼痛减轻了，不像以前那么痛。由此可知，我们的思考过程(不断的想)使得疼痛的感受变得更强烈。
    当你不再打妄想，而只是紧紧看着痛处，疼痛会变得不明显，以致于我们感到好象丢失了什么东西，而这东西原先是我们所执取的。
    例如，如果你有一个大的球，你能用一只手拿它吗？不能，因为它是一个大的滑的球。如果你把一个柄放在它上头，你能透过柄抓住它。名称、卷标、解说等就如柄一般，由于这些柄，我们强烈的抓住某些事物，我们不想放下这支柄，因为没有了柄，一切事物将会滑失，你无法抓住它。当你不再打妄想时，你的心紧紧跟着它，你不再执取任何东西，这是内观应有的方式。
    因此，不要在所听到的声音上打妄想，只是听，不要想，你会发现：因为有外在的声音，所以有我在「听」。在那里听？刚开始，你觉得是你的耳朵在听，你甚至能感受到声波撞击你的耳朵，你真的能感受到。  当你变得非常敏感时，你的皮肤甚至能感受到声波，不只是你的耳朵，连你的皮肤也能接触到声波，你对声音变得非常敏感，过了一会儿，你会觉得这声音非常刺耳。
    我有一个朋友，他是一个很好的禅修者，他也是一位医生。我认为医生工作非常辛苦，也因此他们习惯于辛苦的工作。事实上，一旦成为医生，你必须努力工作；当医生们禅修时，他们也非常辛苦的禅修。我的朋友说：「刚开始禅修时，我认为在那里有一种声音(他住在一个交通非常拥挤的地区， 正如这里一样，也在一个角落。)  我听到声音，我感到声音在耳朵内。」之后，他认为声音仍在耳朵里；过了一会儿，他发现声音在他的心里，他的心能感受到声音。
    你的「耳识」接触所缘境，你听到声音，所缘境和耳朵互相接触。试着非常有正念的聆听噪音，不要去想它。刚开始，你听到那边有声音；过了一会儿，你会发现声音在耳朵里；又过了一会儿，你会发现声音在你心里。如果没有心，你根本无法体验任何事情，由于有觉知的心，所以你能感受到声音的存在。试着去体验这整个过程，在体验的过程中，你可能有喜欢或不喜欢的反应，对这种反应也要知道得很清楚，例如：「我喜欢这声音」、「我不喜欢这声音」。当你有如下的反应时，也要有所觉知，例如：「这很好听」、「这听起来很恐怖」、「这声音听起来是如此的令人痛苦」。
    我们的眼睛没有愉快或不愉快的感觉，眼睛只能体验中性的感觉。当我们看见某件事物时，我们会去解说它，如果我们喜欢它，我们会感到高兴；如果不喜欢，我们会感到不悦，这不是眼识的反应，而是心识的反应。当眼识停止作用时，我们的心识也停止作用，我们不再有任何快乐或不快乐的体验，一切变得中性，亦即：当我们看到某件事物时，没有愉快或不愉快的感受，只有自己的解说(interpretation)使它令人愉快或不愉快。当我们看到焊接所发出的强光时，眼睛会非常痛，事实上，并非视网膜在痛，而是身体的另一部位在痛。耳朵亦然，耳朵只知道声音的有无，而无法觉知痛的生起，然而它们全在同一部位。试着去厘清这些事情，这是我想要解释的内容。
    禅修时 不要想这些事情，只需去观察所缘境。当你禅修时，不要去想，只要觉知，紧紧的跟着所缘境。
    鼻识与香味亦然，例如：当你坐禅时，你闻到有东西烧焦了，因为我们通常在禅堂烧香。有些人喜欢烧香，有些人不喜欢。当你闻到烧香的味道，你会想：这是香的，好的；当你不喜欢它时，你会说：「这些人喜欢这种难以忍受的味道，他们为什么要烧香？这对肺有害。」你开始想，当你这样想时，要觉知这种念头，喜欢或不喜欢是我们的解说。我们习惯于喜欢和不喜欢某些事物。如果你真的觉得对肺有害(有些人对某种味道过敏)，那么你可以坐在其它地方。重要的是：不要有所反应，不要去想、去解说。
    当你尝到某种味道时，你能觉知这味道，因为有这种味道，所以舌识产生了。你的舌头对味道很敏感，因而产生舌识。(六)根、所缘境和意识，你可以觉知这三者(根、尘、识)，在禅修时，不要去想这三种不同的事物，你可能觉知三者中的其中一种，如果你只觉知其中一种，这就够了。不要同时观察这三者，对某些人来说，观察其中一种是容易的；而另一个人观察另一种，观察的过程是相同的。只要你能观察其中之一，这就够了；如果你想观察更多，你会变得浮躁不安，你会开始打妄想。身识与触觉亦然，当你感到有东西在你身上时，紧紧看着它，不要去想。
    当我们坐禅时，我们不吃任何食物，有时我们的嘴里可能有酸酸的味道，但是，不是很明显，这不重要。当我们吃时，如果食物好吃，我们喜欢它：如果不好吃，就不喜欢。当我们闻到食物的气味，我们便产生喜欢或不喜欢的心。通常在禅堂打坐时，我们不可能吃东西，坐禅时，不需要吃东西。
    我们一直觉得身上有东西，例如，当我们吸气呼气时，这是一种受觉，空气非常温柔的进出你的鼻孔，有种感觉在鼻孔持续着，我们紧紧跟着这感觉，不要去想。呼吸可能是长的，也可能是短的，然而主要的所缘境是整个呼吸的过程。在佛经里提到：「当你吸气长时，你知道你的吸气是长的。」(中部，56经；MN i.56)如果你读过这段经文，这听起来好象你必须去想：「我吸气长，我呼气长。」如果你这么做，你会变得浮躁不安。对一个初学者而言，只说「吸气」或「吸」是有帮助的，或是自始至终觉知整个呼吸的过程。 
    只要感受出入息，不要去想，当你的念头不再生起时，开始紧紧跟着呼吸，此时，你的心立刻转移到呼吸上。每当我们说话时，我们正在运用世俗谛；当我们不说话时，我们的心以不同的方式运作；在禅修时，我们的心又以另一种方式运作。一旦你使用言语，你的心被带到平常的运作方式、思考方式。这种现象发生在刚开始禅修时，我们无法立即根除它，每当它发生时，要保持觉知。
    此外，对于初学者，想和标明(labeling)也是有助益的，但是过了一段时间，我们必须把它放下。如同你撑着拐杖走路一般，当你感到虚弱时，你需要拐杖支持你。某些身体残障或受伤的人，他们在复健，在学习走路时，需要抓住东西才不会摔倒。他们抓住绳索慢慢的走，当他们已经学会行走时，他们不再需要绳索，他们放掉绳索，如果他们一直抓住绳索，结果会如何？他们变得倚赖绳索，绳索成为一种障碍。假如你正在走路且撑着拐杖，如果你非常虚弱，你慢慢的走是非常有益的。每走一步，你放下你的拐杖，然后再走一步，你再次放下你的拐杖，你做得到吗？如果你想试试看，你必须慢慢来。你所修行的方法，你必须非常熟练。
    对一个初学者而言，标明「吸气、呼气、吸气、呼气」是有帮助的，它非常有用，因为你的心是如此的散乱和浮躁不安。让你的心专注在呼吸上是很难的，所以你用话语把你的心带到呼吸上，而且必须一再的把你的心带回来。在你已经学会跟住呼吸后，放下这长的「吸入」，只用「出」和「入」。过了一段时间，甚至连「出、入」也放下，不要说任何话语。
    对初学者而言，有许多方式可以培养定力和觉知能力，如我以前说过的，即使在一次的呼吸中，你可以数息，从一数到十，试着去数息。当你吸气时，你在心中默数，最少数到五，最多数到十。你为什么数息？因为你想要专注于呼吸，一个呼吸接着一个呼吸。如果你没有数息，第一秒钟，你知道你在呼吸，而下一秒钟，你的心跑掉了，打妄想去了。为了不让心跑掉，不去打妄想，你试着去数息，这对初学者是有用的。过了一段时间，你不需要再数息，不需要标明，只需紧紧跟着呼吸。 
    当你禅修时，你的身体会有感觉，有时你会感到热，有时感到冷，有时有刺痛的感觉，有时觉得痛。当你的身体的感受变得非常强时，自然你的心会跑到那感觉上，你无法阻止心去那里。当你的心跑去那里时，看着它，毗婆舍那禅可以改变所缘境，你只要觉知所缘境，不要去想，这是为何毗婆舍那所培养的定称为剎那定。剎那定指所缘境改变了，而定力仍在。
    观察的目标(所缘境)只持续片刻，你紧紧跟着那个目标，直到它消失，然后你的心又专注在另一个目标上，你的心紧紧跟着所缘境，而这只持续片刻。剎那定并非指：你觉知所缘境只有片刻的时间，你的定力只持续一会儿。它的意思是：你的定力是一剎那接着一剎那，没有间断，没有间断指心不散乱，此即所谓的剎那定。
    当任何强大和明显的感受生起时，无论它是一种声音或是疼痛，紧紧跟着它，不要有任何念头生起。禅修时，凡是正在发生的事物即是你的所缘境，以前发生的或即将发生的事物并非所缘境。有个很好的例子︰在一个多云的下雨天，一直打雷，如果你出去看天空，偶尔你会看见闪电，它持续几秒钟，然后消失。你无法分辨它是什么形状，当闪电时，你知道在闪电；当没有闪电时，你毋须去想它。
    先准备好禅修，当所缘境出现时，你能够觉知他们的生灭。不要期待接着会发生什么事，不要试图创造经验，不要想让你的禅修经验更好，只要紧紧的跟着所缘境。禅修中最重要的是：紧紧跟着所缘境。
    我们不能一直坐着，我们的身体需要移动，需要一些运动，改变姿势是非常重要的，佛陀说：「当你的身体保持相同的姿势太久时，身体会疼痛；当身体疼痛得无法忍受时，心会浮躁不安；当心浮躁不安时便无法平静、平和，此时，不再有定力；没有定力，观智便无法增长；没有观智便无法获得解脱。」当疼痛变得无法忍受时，你可以改变姿势。当你改变姿势时，要很有正念去做。打坐时，你想要移动一点点，你可以这么做。当你慢慢的移动时，你发现疼痛减轻了。当你感到疼痛减轻时，不要立刻改变你的姿势，如果你立刻改变姿势，有个间隔是你无法觉知的，当你四肢酸痛时，你想要解除酸痛，如果你不改变姿势，你可能受伤。例如，当我们拿到非常烫的东西时，我们会立刻放下它，如果我们不放下，我们的手会烫伤，这是一种保护反应。
    当你感到疼痛时，只要你能忍受并紧紧跟着它，看看你的心有何反应，这是非常重要的学习过程。
    佛陀有非常精辟的教导：「虽然我的身体在痛，但是我的心不痛。」(相应部.第一经，SN iii 1 ) 这是我们应该学习的。我们无法去除身体的疼痛，当你越来越老时，你知道你必须与病苦共存，如果你有关节炎，你无法逃避痛苦。如果你吃太多药，药物会伤害你的肝、肾和其它的器官。一般的疼痛不会严重伤害你，因此，紧紧跟着痛，并且看看你的心有何反应。有时候，我们试着移动身体，并不是因为痛得无法忍受，而是因为我们浮躁不安。我们移动身体，因为我们不习惯紧紧跟着痛。
    当你感到疼痛时，不要去想痛，甚至不要使用痛字。虽然刚开始，你可以使用痛字，但是我发现：当你使用痛字时，会更痛，因为你正在「解说」痛，痛是你不喜欢的，因此，你自然而然对痛字有反应。如果你不再使用痛字，只是紧紧跟着痛，你会发现：你的心能安住在那里很久。我的一些朋友非常惧怕疼痛，不敢禅修，因为他们认为禅修会非常痛苦。慢慢的他们学会如何禅修；过了不久，他们能紧紧跟着痛，看着痛，并且发现它变得非常有趣，他们全神贯注于疼痛。
    如果你愿意紧紧跟着痛，看着痛，疼痛不会无法忍受；如果你不愿意，疼痛会变得越来越无法忍受，这是你的心观看疼痛的方式。
    每当你感到疼痛时，跟着它，不会痛死的。当你发现「这是我忍受的极限」，并且无法继续再坐下去时，你慢慢的移动，移动几毫米，并且看着痛疼减轻，看着整个过程和你的心境。当疼痛稍为减轻时，你的心变得轻松一点，「噢，现在感觉好点。」然后再移动一点点，现在感觉好多了；你再次移动，当你找到不再感到疼痛的姿势时，你感到愉快，非常轻松，然后你继续禅修，坐一个小时，有时甚至两个小时。在缅甸，有些人坐五、六小时，而有些人甚至坐更久。你可能不相信，有些人坐24个小时，不吃不喝。
    我发现有些人甚至无法坐一个小时，如果他们想要，他们可以训练他们的身体，但是他们认为他们无法坐更久。当你认为：这是你的极限时，当你到了这个极限时，你的身体会有很多反应。当你认为「我可以坐更久」时，你的心不会有所反应，慢慢的，你学会延长你的极限。在你能坐三个小时之后，你会发现你的念头不再生起，你变得更深入实相，你可以看见正在发生的、非常细微的事物。
    学习坐久一点和学习立禅是很重要的。在这里，我没有看到人站着，我看到人们坐在地板上或坐在椅子上。试着修「立禅」一会儿，如果你怕摔倒，试着把手放在栏杆或桌子上，以便让你保持平衡。有时修「立禅」是非常好的，尽可能的站着，然后经行，当你经行时，也要非常有正念的走。 
    从「想要经行」开始，当你站很久时，你的身体想要改变姿势，你想要移动，你的意图非常强。你无法再站，你不想再站，感受那想要移动的心。有时你觉得：你的身体好象在移动，虽然你的脚并没有移动。你觉得：好象你的身体在拉扯，有东西在拉扯，你的身心可以感受到那股力量。你的心一想移动，你的身体会立即行动，想要移动的那个部位变得非常不同，全部的神经和肌肉立即准备移动。你觉得血管、神经和肌肉变得紧绷，当你察觉时，你会放松。过了一会儿，想要移动的欲望再度生起，而你知道这种欲望又生起，你蠢蠢欲动，几次之后，你真的决定变换姿势。
    当你移动时，慢慢的移动，并且观察你的感受、感觉、紧绷，你觉得你的肌肉在变化，专注于感受而非形状。你说：「走，走，走」，对初学者而言，没问题。你们不是初学者，而是有经验的禅修者，但是我想回到初学者的阶段。行禅时，当你说：「左，右，左，右」时，这只是语词，你称「右」，你称「左」，它只是一个名称，而你也知道脚的形状，这脚往前移，伸出，再往前移，对一个初学者而言，没问题。过了一会儿，不再专注于脚的形状和名称，而是专注于你移动时的感觉，这种感觉正是禅修的所缘境。你的肌肉感觉如何？你的心里有何感受？当你非常有正念的去移动身体时，你会发现：你只「想」一下，而你需要整个身体的配合。如果你的身心无法配合，你甚至不能移动一英寸。例如，你站在那里，你已经决定移动，结果如何？你把重心移到另一只脚，这只脚必须负荷整个体重，并且你能感觉到这两只脚之间的合作。
    移动双脚并非简单的动作，它的过程非常复杂，要有兴趣，做任何事都不要急。行禅时，当你只移动一步，你所应做的是观察你的身体的动作，兴致盎然的去观察，结果如何？如果你这么做，你会很感兴趣，由于有兴趣，你的心变得平静和专注。因为专注，有定力，你感到有更多的精力。有时，有喜乐的感觉，因为喜乐非常接近「感兴趣」。如果你没有兴趣，你不会有喜乐。Piti 也可以翻译为兴趣，因此，要非常有兴趣。
    如果我想要移动，结果如何？观察你整个身心的变化，包括移动前的身心变化。假如你从这里走到那里，慢慢的走，你可以非常专注的走，定力可能变得非常强。有人说：行禅不好，因为无法培养定。或许这个人对行禅没有兴趣。如果你对行禅深感兴趣，行禅时，你可以培养非常强的定。
    佛陀说：「你从行禅中所培养的定力，比你从坐禅中所培养的定力要强得多。」(增支部.第30经，AN iii.30)这是非常重要的，因为在行禅时，如果你的心能跟着每一个动作，你的「觉知」会更强、更清楚。
    当你改变姿势时，或当你听、看时，试着尽可能观察整个过程，不要去想。在整个过程中，你会发现：先有「作意、决定、愿望、想要」在你心中生起，你想要移动，想要看，想要听，想要喝水。有时，你正在打坐，你感觉非常渴，你想要喝水，这个愿望非常强。有时你看见一杯水，你想「能喝一杯水真好！」。有时，你正在打坐，你感到身体某处在发痒，你想要抓。在你抓之前，你能观察到想要抓的欲望，一旦你已经决定移动你的手，在你抓之前，你可以感受到手将要移动的力量，和手在你心中的影像。你也可以观想你的手在移动，事实上，你的手并未移动，要能「觉知」这些过程。慢慢的移动你的手，抓痒，然后慢慢的把你的手放回原处，并且继续禅修。
    现在我所开示的内容其实非常简单，然而要做简单的事并不容易，我们把事情弄得越来越复杂。禅修是非常简单的，你愿意变得单纯(简单)吗？
    现在，我给你们机会去问问题。当我谈到意识和物体时，实际上是名色分别智(Nama-rupa-pariccheda- bana)， 即第一观智。在修名色分别智的过程中，没有名字，没有形状，只有感觉和意识。你知道有一种「感觉」和觉知的「意识」。感觉是自然的，是自然现象；而意识也是自然的现象。这意识不是生命体，你无法创造它，它由某些因缘而产生。当你能清楚辨别名法与色法时，这是第一观智。我会一再的谈论前四个观智，使你们能清楚的了解，我不想有所遗漏。除了前四个观智，其余的观智则十分简单，其中前四个观智是最重要的。知道所缘境(色法)和心(名法)的变化，视它们为自然现象，这是第一观智──名色分别智。
问与答：
    佛陀谈论有关行禅时说道：「行禅可以培养定力，这种定力是非常强的」，因为你一直在动，你需要更多的专注力去跟着所缘境、去观察每一个动作。当某件东西固定在某处时，要观察它是容易的；当所缘境不断改变和移动时，你必须更加努力，花更多精力来观察它的变化，一旦你拥有精进力，而且已经培养正念时，你再去打坐，这时你会发现：打坐是相当简单和容易的。
    如果你身体力行，你会发现为何如此。如果你有地方可以行禅，只要有「能走十步的地方」即可，因为每走一步都需要很长的时间。要兴致盎然的去行禅，然后再去打坐，很有正念的坐禅，看看结果如何。你会变得更平静、平和，更有正念。我建议：先行禅，然后坐禅，你会发现两者间的不同。对初学者而言，两者都非常重要。当你的定力更深时，过了一段时间，你可以坐禅两小时，行禅一小时。之后，你可以坐三个钟头，行禅一个钟头，只是为了让你的身体运动一下，而你可以获得更深的定力。
问与答：
    在《念处经》里，有一段经文提到行禅，如果你能找到那段经文的注释，这些注释有更详细的解说。
问与答：
    身体的感觉，事实上是皮肤、肌肉的受觉，无论你身体有任何感受，你能感受到是因为身体有受觉。其它五根亦然，眼睛对光和颜色很敏感；耳朵对声音很敏感；鼻子对气味很敏感；舌头对味觉很敏感；身体对冷热、软硬、运动、震动、紧张很敏感。 
问与答︰
    受念处(vedananupassana)指你能觉知痛苦，不只是苦，包括苦受、乐受、不苦不乐受(舍受)。我要说的是：你看着疼痛，不再称名。刚开始，你可以称名；过了一段时间，你不再称名，你看着疼痛，看它是苦、乐，抑或不苦不乐。观察疼痛是受念处，此时只有身体的感受，无须称名。
问与答：
    有三种受，我们的身体可以感受这三种受：苦、乐和不苦不乐(舍受)。通常有某种轻微的痛在我们身体内，只是我们没有注意到。当我们很专注时，我们可以感受到；当不再有疼痛时，你感到非常轻松。有时，在禅修时，你感到如此平和、平静、轻松，所有的疼痛都消失了，这是乐受；有时是舍受，既不苦也不乐。就眼睛而言，眼睛没有苦受和乐受，只有舍受。鼻子亦然，当你的鼻子接触到气味时，你的鼻子不会疼痛，只知道气味，因此没有苦受和乐受。当你闻到可怕的气味时，你的身心会有所反应，这是另一个过程。我有一个朋友在发生意外事故后，他再也无法闻任何气味。他在一个气味非常不好的地方工作，但是他没有反应。 
问与答：
    你觉得另一条腿比较重(weight)吗？当你把脚提起时，你指的是重(Heaviness)吗？因为有地心引力，你必须克服阻力，你必须努力的把脚提起来。我们是如此的习惯于移动，以致于我们不知道要花多少力气去移动身体？举个例子，很久以前，我和朋友们同意安排一个禅修期，在那里，其中一人可以禅修一个月，毋需做任何事情，我们只需把钵放在门口，然后关起门来打坐。有位僧侣会把钵拿走，放进食物，并且把水壶装满，洗净所有餐具后，带回来，把钵放回原处。当要用餐时，我们打开门，把钵拿进来吃，没有人会来打扰我们，我们如此禅修了很久。我们禅坐好几个钟头后，再到外头运动，只走几分钟，是为了伸伸腿，然后回来继续禅修。眼睛闭着，整个身体放松，过了一段时间，甚至张开眼睛也是困难的，要张开眼睑是那么的费力，你需要如此多的精力去张开你的眼睛。当我们开始交谈时，你需要许多能量，仅仅为了交谈而已。
问与答：
    刚开始，如果你禅修了好几个月，而你又开始「想」，你会发现：去想并不容易。这只持续一段时间，因为我们不断的禅修。当我在缅甸时，我曾独居至少四个月，当我外出时，刚开始有点困难，因为我不要去想，「想」不是必要的。当你必须说话时，你确知你要说什么，而不会不知所云，你简单扼要的说。当你想要说话时，你知道你想要说甚么，要非常清楚的说。
    此外，在我们禅修前，我们强烈执取某些名称、观念和社团；在你禅修后，你知道这些只是「假名」，对它们不再有强烈的执着，而你也知道它们存在的意义。
    你以正确的、相同的方式来诠释它们，你适当的使用它而不会过度执着，没有被概念、观念和名称所束缚。概念、观念、名称如牢狱一般，他们有用处，但是如牢狱一般会束缚我们。如果我们真的想要「心解脱」，我们必须知道：什么是它的极限。它对我们的生存是重要的，如果我们不以正确的方式诠释事物，我们将无法生存。在进化的过程中，我们学会以正确的方式诠释事物，特别是在森林里，当你听到某种声音，如果你不知道那是老虎的吼叫声，无法正确的诠释这声音，你可能会被老虎吃掉。当你听到老虎的声音，你应该立刻关上门，如果门仍然开着，你将遇到麻烦。以正确的方式诠释事物是有用的，当你想要超越世俗谛时，你必须把这些全部放下。 
问与答：
    我不赞成初学者这么做，最好能循序渐进。如果你突然要一个人住在山洞里，或待在一个小房间里，不要出来，你带食物给他，你要他在那里待四个月，那个人会发疯的。我们总是想要逃避现实，我们不能面对自己的心，我们的心错综复杂，各种记忆、情感、感觉和欲望等充满心中，如果你突然把自己关起来四个月，是会崩溃的。
    要循序渐进，要面对自己并不容易，如果你已经学会独处，检视自己的心，并学习放下，对外在的事物不要有反应，这样你可以培养非常深的定力和观智。
问与答：
    如果你只观察一个目标，务必觉知所缘境的变化，不要曲解任何事物，其它的所缘境会一一出现。如果你有正念，老实修行，其它的所缘境会自然出现。无论有任何困难，如果你能觉知那个困难，你会想：「我不知道该怎么办。」务必了解你的问题，并且把它放下。如果你能放下，你的心会再度平静下来，过了一段时间，你会知道该怎么办，无需思考，你便知道怎么办。 
    许多人跟我师父学禅修，他们经常来问问题，一个问题接着一个的问。我师父非常有耐心，非常仁慈，他回答每个问题，但是过了一段时间，他说：「要有正念，有了正念，你会找到你自己的答案。」这是非常重要的。现在他已经去世，谁来回答那些问题？我师父是Dhammanandiya禅师。 
问与答：
    当你的正念很强时，你的心有时不能「想」，尤其是当你已培养定力和观智时，虽然你试着把心转到另一个目标，但是你的心不会去那里，它会回来﹗这时该如何？暂时不管它，停留在那里一会儿，当你准备好要观察其它目标时，再去观察。
    当没有心理准备时，不要勉强去观察其它目标。这有点像是催眠状态，当你处于催眠状态时，不要急着醒来。这是一种定，因此，不要着急，慢慢的转变所缘境。    修毗婆舍那禅，你也可以非常专注，当你非常专注时，不要立刻转移观察的目标，慢慢来，几分钟便够了，先让你的心准备好，然后再观察其它的所缘境。
    「想」是一种负担，如果你的心非常平静、平和，如果没有念头生起，没有浮躁不安，保持原状即可。离开这个世界是如此美好。