宣隆大师传：23、圣者的七种特质(七圣财)(开示)
从前，在哥拉比亚(Korabya)国有一国王，他嗜好掷骰赌博。一天，在龙宫(Bhogavatī)的离垢天后(Queen Vimalā Devī)突然很想吃维度拉(Vidhura)的心，而维度拉(Vidhura)是哥拉比亚(Korabya)王的一位智臣。她的女儿伊兰达提(Irandhatī)公主知道后，决定要满足母亲的渴望，她心想：「我不要母亲渴望至死。」于是，她告诉母亲不必担心，她一定会取维度拉的心给母亲吃的。
于是，伊兰达提离开王宫，一直走到宇干陀山(Mount Yugandhara)的山顶上，一面荡着秋千，一面唱着优美动人的歌曲。大力恶魔布那迦(Puṇṇaka)刚好经过，受到歌声的吸引，于是走前看看唱歌者的容貌，一看之下，不禁深深地爱上了公主伊兰达提，他控制不住自己，直接了当地向她示爱，公主回答他，假若他能取得哥拉比亚王之智臣维度拉的心，她就会接受他的爱。布那迦向公主保证，一定会把她想要的东西取到手的。跟着便离开了。
恶魔布那迦把自己变成一位年轻人，名字叫迦旃那(Kaccañña)，并带着一粒珍贵的红宝石与骏马前往哥拉比亚的王宫。他不分昼夜，快马加鞭，不久便到达哥拉比亚的城门了。他被送到国王面前，国王问他前来之目的，年轻的迦旃那回答，他是来和国王赌掷骰子的。国王问他带了多少钱来赌，年轻人回答，他带了一粒珍贵的红宝石与骏马来赌。国王再问他，那两样东西有什么价值？年轻人回答，那粒红宝石可以买到两座以上的王城，至于骏马的价值，就要请国王亲眼看清楚了。接着，他骑上马背，手中拿着红宝石，在国王面前快速地绕圈飞跑，造成灿烂的红色光环效应，就像一个人挥舞着柴火所造成的一样。
看到这难以置信的表演，国王真是欢喜极了，他说自己从未见过如此奇妙的红宝石与骏马。
他自信必会赌赢，且期望着很快便可拥有年轻人带来的两件宝物。在赌掷骰子之前，年轻的迦旃那问国王：「大王！如我赌输了，我已准备好奉上我的两件宝物，若大王输了，你的赌注是什么？」国王回答：「除了我自己和王后外，在我所拥有的东西之中，你都可以随意求取。」
于是，他们开始赌了。在第一回合中，由于有王族的保护天神(Devā)帮助，国王先赢了，
于是，年轻的迦旃那便把红宝石奉献给国王。恶魔心知遇到障碍了，于是施展威力向四方查看，很快便知道障碍来自王族的保护天神，他来到天神面前，怒目逼视，天神终于不敌而逃。
结果，在第二与第三回合中，年轻的迦旃那都赢了国王。
年轻人对国王说：「大王！我已三回两胜地赢了你，现在你要给我想要的东西了。」国王回答：
「我拥有的东西，你都可以取走，包括我的国家。」年轻的迦旃那说：「我不要那些东西，我只想要你的智臣维度拉的心！」国王说：「维度拉不属于我所拥有的东西。」但年轻人却坚持维度拉是属于国王的，最终他们同意把维度拉召来，于在场的大众面前问清楚。
当维度拉来到后，国王试图用尽方法去提示和劝导他，要否定自己是属于国王的，但都全无效果。到年轻人请求询问维度拉时，国王也就不得不批准了。
年轻的迦旃那问维度拉：「维度拉，你有什么抱负？」
维度拉回答：「我想成佛。」
年轻的迦旃那说：「那么，你应该是位有德行的人了，有德行的人只会说真话，不会说谎的，对吗？」
维度拉回答：「是的，我只会说真话。」
年轻的迦旃那问：「很好！现在我问你，你属于谁的？」
维度拉回答：「我是国王十种奴隶之一，因此我是属于国王的。」
年轻的迦旃那便向在场的大众说：「你们都听到维度拉的说话没有？他说他是属于国王的。」于是，他向国王要求把维度拉交给他。
国王恳求等七年才把维度拉交给他，但年轻的迦旃那不肯，国王恳求七个月，年轻的迦旃那也不肯，最后国王恳求七天，年轻的迦旃那也就不得不同意了。国王私下召见维度拉，向他说道：「维度拉！我现在命令你，由今天起，七日后你要跟随年轻的迦旃那离开，无论他到哪里你都要跟着他。 跟着国王便掉头离开了。」听到国王的命令后，维度拉无奈地喃喃自语：「唉！国王啊！你多么愚蠢、多么丢脸啊！人们将会一再地责备你，把像我那么有智慧的人放弃给你的敌人。国王忽略了那位年轻人的特点，未能识破他不是人类，而是非人变现，我一早就看穿他了：他的脚掌没有足后跟，从未眨过眼，也没有身影，这些都是非人的特征。我不介意被转移给敌人，但国王将会因自己的愚蠢而深受丢脸的苦恼啊！」跟着，沮丧的维度拉便带同年轻的迦旃那一起回家。
回到家后，维度拉就召集全家，然后给他们清楚地说了如下有关内观禅的修习方法：
在所有活动中你都要保持留意觉察(mindful)。例如：
在行走时要留意觉察，在进食时要留意觉察，在上床睡觉时也要留意觉察。详细点说：
在行走时，当你的脚掌接触到地面时，要留意觉察到那个接触。
在进食时，当你的手接触到食物时，要留意觉察到那手部的触觉；拿食物进口时，要留意觉察到那个活动；当你把食物放进口时，要留意觉察到口部的触觉；当你咀嚼食物时，要留意觉察到那咀嚼活动；当吞咽食物时，也要同时留意觉察到那吞咽时的触觉。
在坐下时，你的身体会接触到地面，要留意觉察到那个接触。
上床睡觉前，首先礼敬佛陀，然后受持五戒，散发慈心(Mettā)给世间所有众生，分享自己的功德与世间所有众生；把自己(五蕴身心)奉献给佛陀，然后像下述般发愿：「我们的主人已被敌人带走，愿他很快就可以回来。」在入睡前，要留意出息与入息在鼻孔末端所造成的(当下)触觉，要专注着那空气与身体间(指鼻孔末端)的触觉。
就以这些不同的方式，持续地留意觉察着如上所述的那些东西。
当维度拉在讲说内观禅的修习方法时，迦旃那的内心在不断挣扎：「唉！维度拉品德善良，我若杀了他，挖走他的心脏，便犯了一个严重的罪行，我若取不到他的心，便会失去我的伊兰达提公主；我一定要他的心，但我不会亲手杀他，就让我的骏马来杀死他吧！」
这么地想好后，为贪爱所征服的迦旃那就把维度拉从高座上拉下来，绑住他的手脚，并粗暴地对待他；他把维度拉绑在他的马尾上，然后向他说：「维度拉！我要上马拉着你飞跑了，为自己祈祷吧！我要动粗了！ 如此地说完后，」便策马飞奔上山，而那座山大约有一由旬(Yūjanā)那么高。 (注：一由旬(Yūjanā)约今之十二哩。)
幸运地，维度拉得到守护山林的神祇保护，连小小的头痛也感受不到。经过一段时间的粗野奔驰，迦旃那勒住马匹，掉转头问：
「维度拉！你还活着吗？」
「是啊！」维度拉回答：「我仍好好地活着。」
「你的身上有护身符吗？」
「不，我没有。」
「那么，你有什么东西？」
「我拥有圣者(有道德之人)所有的七种特质。」
迦旃那一而再、再而三地策马飞奔，欲致维度拉于死地，可是，三次都无效果。于是，他心想：「维度拉说他没有戴护身符，也没有超能力，但他有善良人士所拥有的七种特质。既然这样做不能取胜，我就要把他吓死！」想到这里，即下马解开绑住维度拉在马尾的结，然后对维度拉说：「维度拉！我现在要把你推下深渊。」维度拉冷静地回答：「不要妄想可以吓倒我，年轻人，我是不怕的！」迦旃那心想，这没有用，他知道我只是吓吓他而已。
于是，迦旃那变身为一恶魔，手中握住一根粗大的棒，作势要打碎维度拉的头颅，维度拉依旧面不改容地说：「年轻人！我不会怕你的！」迦旃那心想：「他识穿我了。」于是，他又变身为一条恶龙(Nāga，serpent or Dragon)，把维度拉缠绕七圈，假装要攻击他的头部。维度拉依旧没有动摇地说：「年轻的迦旃那啊！不要恐吓我了，我是不会惧怕的。」迦旃那心想：「他又识穿我了。」于是，他又变身为一巨象，以象鼻卷起维度拉再抛下，待他跌在地上时，即走前作状要用蹄踏死维度拉。
维度拉说：「年轻人！不要再想吓我了，我是不怕的！你化身为一年轻人，名字叫迦旃那，但我知你的真正身份，你是一只有力恶魔，名字叫布那迦！」
年轻的迦旃那知道又被他识穿了，于是唯有放弃。
他问维度拉：「维度拉！你说身上没有戴护身符，也没有超能力，但你说自己有圣者拥有的七种特质，你可以告诉我那七种特质是什么吗？」
维度拉说：「年轻的迦旃那！你没有戒(Sīla)，没有定(Samādhi)，也没有慧(Paññā)，你迷恋公主伊兰达提，为无明面纱所罩，乃至无法接触到戒定慧，你越深受公主的美色困扰，只会越发沉没于欲乐的漩涡之中，因此，你尚未有条件听我讲解圣者所有的七种特质。不过，若有人尊敬地请我坐于高处，他则在低处跪下，恳切地请我说法，我是会说的。」
迦旃那于是说：「非常好！老师！就请你坐在这块布上面吧！」他把自己的衣服折迭起来，放在一土丘上面，自己则跪在地上，恭敬地提出他的请求。
于是，维度拉便开始说法：「那七种圣者所有的特质就是：
信念(Saddhā，Conviction)，
持戒(Sīla，Morality)，
多闻(Suta，Wise Knowledge)，
惠舍(Cāga，Liberality)，
智慧(Paññā，Wisdom)，
惭(Hirī，Shame to do evil)，
愧(Ottappa，Fear to do evil)」。
年轻的迦旃那打断说：「噢！维度拉，不要说七种了，我连第一种叫信念的也不明白，请先给我解释它的意思吧！」
于是，维度拉继续说：「信念(Saddhā)是深信因果业报之理。你记得吗？你把我绑在马尾飞驰，欲致我于死地，后来勒停马匹问我：『你还活着吗？』我回答：『我仍好好地活着。』我这么回答是因为我相信因果业报(有业因必有其相应的果报)，此生业报未尽，你怎么杀我也不会死的，我当然于某日会死，但不是现在。愚者不知有生必有老、病、死等的自然规律，因此他无法平息争吵，他延续仇恨，于将来也会争吵不休的。智者了解到有生必有老、病、死等的自然规律，因此他能平息争吵，远离争吵，于将来也不会卷入争吵的。他知道自己是会老、会病、也会死的；这就是我深信因果业报的原因。那就是信念(Saddhā)的意思。」
「给我说持戒(Sīla)吧！」
「持戒(Sīla)是没有侵犯的行为。当你把我绑在马的尾巴上面，把我的手脚绑住，很粗暴地对待我时，我有对你说过什么坏话吗？我完全没有用语言去攻击你。我的身业(肢体活动)又如何？我没有打你，也没有挣扎逃避，完全没有。我的口业与身业都没有攻击性，我也没有想过要挑衅或攻击你，这种对身口意行为的约束就是持戒(Sīla)的意思。」
「给我说多闻(Suta)吧！」
「多闻(Suta)是指学识渊博与熟悉法(佛陀的教导)。当你骑着马飞奔，欲致我于死地时，你听到的是快速的马蹄声音，但我一直没有听到那种声音，我只听到在心中的法音，我的内心不断提醒自己如下的法或道理：我是会老的，我是会病的，我是会死的。那就是多闻(Suta)的意思。」
「给我说惠舍(Cāga)吧！」
「惠舍(Cāga)是慷慨地施舍的意思。我从懂事以来，已舍弃自己给所有众生；无论谁来骂我、伤害我、甚至杀害我，我已准备好放弃自己，以满足他人的希望。那就是惠舍(Cāga)的意思。」
「给我说智慧(Paññā)吧！」
「智慧(Paññā)是智慧(Wisdom)(洞悉或因之而有的明智想法和行为表现)。当你把我从马尾松绑下来后，你恐吓着要推我下深渊，当时我对你说了什么？我说：『不要妄想可以吓倒我，年轻人，我是不怕的！』那就是智慧。之后你变成恶魔，拿着一根粗大的棒，恐吓着要打我，当时我对你说了什么？我说：『年轻人！我是不会怕你的！』那是智慧。之后你变身为一条恶龙，缠绕住我的身体，并恐吓着要攻击我，当时我对你说了什么？我说：『年轻的迦旃那啊！不要恐吓我了，我是不会惧怕的。』那是智慧。之后你变身为一只巨象，用象鼻把我卷起来，抛下地上，再恐吓着要踏死我，当时我对你说了什么？我说：『年轻人！不要再尝试来吓我了，我是不怕的！』那是智慧。我又对你说：『你化身为一个年轻人，名字叫迦旃那，但我知道你的真正身份是一只有力恶魔，名字叫做布那迦！树林内只有我们两个人，无论何时你的心境、情绪有所改变，你的面色也会改变，那我也会察觉得到。』那也是智慧。」
「给我说惭(Hirī)吧！」
「惭(Hirī)是指对于做恶事会感到羞耻。当你在我的家中把我从高座上拉下来，把我的手与脚绑起，粗暴地对待我，把我绑在马尾上，那样地当众施暴、侵害别人是一种羞耻，你做那些事情时一点羞耻也没有，至于像我这类人，是会把那些做法视为非常羞耻的，那就是为什么你缺乏惭(Hirī)了。」
「给我说愧(Ottappa)吧！」
「愧(Ottappa)是害怕作恶。你把我粗暴地绑在马尾上飞驰一段时间后，恐吓着要把我推下深渊，当时我对你说了什么？我对你说：『不要妄想可以吓倒我，年轻人，我是不怕的！』恐惧是贪爱(Taṇhā)的结果，你是贪爱的奴隶，你做什么事情都顺从贪爱，你受贪爱与我慢(Māna)所蛊惑，这两股力量像恶魔般控制着你，主使你把我的手脚绑住及对我施暴，你做着这些恶魔般的事情，都是因为你倾爱伊兰达提公主，你对公主依恋执着、魂牵梦萦！贪爱缘于感受(Vedanā)，感受缘于接触(Phassa)。因此佛陀说：『触(Phassa)缘受(Vedanā)，受缘爱(Taṇhā)，爱缘一连串的转变过程之后而成为有(Bhava)，有缘生(Jāti)，而生是可怖的。(因为生会带来老、病、死与伴随着的忧、悲、苦恼、失望等事件。』我害怕生，那种)害怕作恶之心就是愧(Ottappa)了。」
听完毕后，恶魔布那迦随即坦承自己的恶行。他说：「噢！维度拉！我不当地伤害了你，请宽恕我曾对你犯过之重大的身口意业吧！请坐上我的马背，让我带你回到你的国家去吧！」
维度拉回答：「不！年轻人，你要首先告诉我，为什么要捉我为人质。」
于是，恶魔布那迦便向他细说始末：在龙宫中的离垢天后，一天突然很渴望吃哥拉比亚王一位智臣维度拉的心，他所倾爱的公主为了满足母亲的心愿，应承了他，若他能取得维度拉的心，她便会以身相许等等。他承认了自己想杀死维度拉的愚蠢，并说现在已打算放弃伊兰达提公主了，他只希望能够安全地送维度拉回家。
维度拉是一位智者，他深思了一会后，向恶魔布那迦说：「你让我这样回去并不太好，你因受愚痴所惑，所以不明道理，就算我被你杀死了，离垢天后的强烈贪爱也是不会满足的。我是一位智者，智者应能满足到别人与自己的愿望，我能令有关人等皆可称心如意，你可以握到公主伊兰达提的手，你们两人也可以得偿所愿。离垢天后将会听到我的说法，那才是她的真正渴想，她的渴望也会如愿的。因此，现在就送我到龙宫吧！」
于是，智者维度拉就以此种方式，处理好这奇异故事内有关人等的福利了。
〔注：为了方便大众记忆，宣隆大师在讲故事时，已把故事中人的名字简化了。〕
