六祖坛经讲记(62)

 

 

【四解脱】悟后。【香：】开悟了。【即自心无所攀缘，】佛法都讲随缘。大家不懂得随缘和攀缘，〔攀缘〕就是拿条绳子自己绑自己，也绑别人。你看到员警抓小偷，手铐两个环，一个铐员警一个铐小偷，两个人谁也跑不了，那叫做〔攀缘〕。你都不明白这个严重性，攀缘是束缚。人们为什么要攀缘呢？就是不明白他内在的富贵，因为他觉得内在很贫瘠，精神也很空虚，没有内涵、没有学问也没有道德，透过攀缘才有安全感。攀缘是为了需要人家肯定你、安慰你、鼓励你或和你做伴，你的内在太空虚了吧？你还要看到自己为什么要攀缘？这一辈子如果老是在攀缘，就不可能老实面对自己，根本没有办法解决问题。你们不要只当别人的家人，也不要只当别人的朋友，我们要当别人的良师益友，这不是只有老师才扮演的角色，你做不到别人的「良师益友」就要检讨和学习。你不想当你家人的良师益友吗？你的孩子有问题要问谁呢？他不能问你，你有资格当他的父母吗？你是公司的老板，你不想当员工的良师益友吗？那你怎么辅导他、帮助他？你不是请员工来帮你赚钱的，是要帮助员工让他未来的人生走得更幸福、更快乐的，这个观念你要真正做到。过去我在企业界上教育训练的课程，我现在说的这个才是真正的教育训练。很多新人到公司去，公司负责教育训练的人会讲公司的理念、公司的产品和发展、公司的福利、待遇和升迁。你讲这个干什么？如果他是为个人的福利待遇而来，当他有个福利待遇比你好的，他就会背叛你。再来：「我为什么要为你们公司奋斗？你为什么不为我奋斗？」人性的内在就是有这个问题。你不需要讲你的公司，只要是有因缘的跟我们在一起，我们就应该无私地来跟他谈，让他从认识你的那一刻开始改变他的生命、他的人生，他当不当你的员工、你的朋友都没有关系，你这样事业反而会做得很好。

 

真正懂的人是随缘，就不再被因缘的绳子锁链给绑住。【不思善、不思恶，】因为因缘就会产生善跟恶，所以六祖讲〔不思善不思恶〕，不要掉入善恶的陷阱，从此之后你就可以随缘自在。【自在无碍，名解脱香。】只要是有攀缘，你就不会随缘。你现在只是开悟，不是成佛，开悟离成佛还有很遥远的距离，悟后要起修，所以有第五个香叫「解脱知见香」。你自己开悟了，但很多众生没有开悟，为了度他们，你要「法门无量誓愿学」。要志心广学，直到成佛。

 

【五解脱】起修。【知见香：】你已经自在了，但你不能够讲：「我从此就没事了。」你身边的人都不自在，你怎么可以说你自在就好呢？就好像：「台湾只有我有钱，我能够活下去，其他同胞没有钱，活不下去。」你能没有事吗？你想要修行开悟，为了个人解脱，这叫做解脱道。你想开悟，原则上要依照三法印，就是开悟的三个步骤，要先观「诸行无常」，然后从这当中去体悟到「诸法无我」，最后才能够达到「涅槃寂静」，这就是解脱开悟，是一个小乘人的境界。但我们说过，如果我们来到这个世界上的目的，只是为了个人的开悟，事实上你的生命并不能产生光和热，世尊曾经讲过这样的人，叫做焦芽败种，这是很严厉的责备。也就是一个开悟的阿罗汉，只求个人解脱，不愿意去利益一切的众生，就像一个种子不能够再生长，这叫焦芽败种。但对于没有开悟的人不能够这样讲，一定要先鼓励你们开悟，但是你们开悟了，停在那边不求长进，就要被骂。比如你现在是幼稚园，鼓励你去读国小一年级，但不要说你毕业了之后就不想升学了，你还要再继续，你要培养更多的能力，当你更有能力才有办法帮助更多的人。但我们一般人，培养更多的能力是为了赚更多的钱，你赚了更多的钱，假设你没有善用，你的人生有可能掉入欲望的陷阱。【自心既无所攀缘善恶，】讲的就是前面的那个境界。为什么他已经有不攀缘善恶的境界了？因为他明白一切都是缘生缘灭，真正的「我」只不过是因缘假合，所以已经可以说是止息了。止息后就停留在寂静的状态，小乘人就停留在涅槃寂净的状态。

 

【不可沈空守寂；】涅槃寂静。按照文字的意思来看，沈空守寂并不等于涅槃寂静，但是我现在是按照它的内涵来讲，如果掉入这样的心态，就会停留在那种状态，我们不可以这个样子。【即须广学多闻，】你还没有开悟之前，最好不要广学多闻，最好一门深入。你修行的部分可以广，行门一定要一门，要注意「解广行深」这四个字，解广就说你如果修禅宗的，不一定只读《六祖坛经》、《金刚经》或《楞严经》；你修净土宗的，不一定只读净土三经或五经，不要这么狭隘。佛法的道理都是通达的，但是你修行要专，修行的法门要深入。行深，你可以开悟，开悟之后，还是要像六祖所讲的广学多闻。你现在学的方面就不要拘束，法义多听没有问题。

 

台湾的佛教界，很明显可以分成大乘和小乘，小乘比较偏向南传，大乘比较偏向于北传，所以可以看到大乘倡导菩萨道，小乘倡导解脱道。但是你要知道，菩萨道一定是建立在解脱道之上。你自己不能够解脱，怎么有能力帮助别人解脱呢？！不要以为你现在去当义工，就是行菩萨道，你现在可能是在做好事，做好事并不等于修行，但修行并不离开做好事。你既是个修行人，又愿意去做好事，就等于是行菩萨道；你不愿意修行，只愿意做好事，那只是在做好事，你不是菩萨。有些人想直接学大乘佛法，不学小乘，那样基础不稳。懂的人，他可以在小乘的基础上接上大乘，一个环扣接一个环扣。比如说，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃？」这句话就是空的意思，但你凭什么悟到空呢？除了没有办法悟到空，甚至会误认空，认为世界上一切都是假的，既然都是假的，那何必这么努力！纵使认知没有错误，也没有办法证悟到空，因为不老实。一定要先从「有」才可以证到「空」，你要从现象去体悟到本体，空就是本体，所以古人说「藉象显理」，藉现象来显现空的道理，这个是很重要的关键，不然你根本没有能力下手。

 

怎么入手？你要观察现象，观察自己的身体、心或外面的世界，一切都叫现象。你应该观三法印的第一个现象「诸法无常」，观所有的现象刹那都是无常，只不过是生灭、生灭，不断的生灭。生灭中，你悟到十二因缘，一切都是「此有故彼有，此无故彼无。」一切都是「此生故彼生，此灭故彼灭。」这个时候，你才可以真正地去悟到：「诸法无我」，根本没有一个永恒不变的我，一切都是条件所形成的，所有的万事万物，有情无情，都是因缘条件所形成的，不是单一的。这样你才能够证悟到「诸法无我」，真正这样，你的心才会死，死的意思，就是六祖为陈惠明开导的「屏息诸缘，勿生一念。」我们的心有那么多想法，当止息的时候，才是真正涅槃寂静的状态，这个时候，你才能够体会到真正的空。从小乘的「无常、无我」，才能够接到「空」，接到大乘的佛法，那时候读《金刚经》才有意义，才能读懂《金刚经》的「什么非什么即名什么」的三段论法，才能够明白禅宗所讲的「见山是山，见山不是山，见山又是山。」的境界。

 

学大乘，你要有空的智慧，不然，你根本没有办法入手。但「空」要透过小乘的三法印，你才能证悟到，所以你不可以跳。你对法义整体了解，就不会讲：「师父，我们可不可以只学大乘，不学小乘？」或说：「我们还是要走实修的路线，大乘都只会讲，实修不了。」你就不会有这种矛盾。开悟之后，为什么广学多闻？佛教可分显教和密教，显教分两类，一个叫宗，一个叫教，这「宗」指的就是禅宗，禅宗之外的宗派都叫「教下」，我们一般讲「万变不离其宗」，这个「宗」的意思就是说要悟到本体，要「识自本心，见自本性。」这样学禅才有意思，学禅没有悟道你就白学了。但现在有很多人，听过名词，但叫他们解释就说不清楚。禅宗的特色就在于「教外别传」，你去争论它的文字解释是没有意义的。你首先要明白除了禅宗之外，其他的宗门都是依教奉行，也就是依经教依教理，你读《金刚经》就按照《金刚经》的教理来修行，你读《华严经》就按照《华严经》的教理来修行，简单地讲，就是按照佛所讲的教理来修行，这就叫做依教奉行。但注意看禅宗，「教外别传」，原则上它是离开经教的。也许你会怀疑，怎么有可能不依佛的教理来修行呢？经典不是月亮是手指头，所以不可以把手指头当成月亮，依教，依这个手指头，去修行才能够见性，才可以见到你心中的月亮。经典最重要的目的就是要你销归自性，让你看到自己心中的明月，所以禅宗的理论就出来了。依教奉行一定是对的，手指头虽然不是月亮，但循这个路线，你必然会找到月亮。但禅宗直接了当，它就是让你直接看到那个月亮，所以后来才分顿悟和渐修。

 

比如说，读《六祖坛经》的人一直在研究法义，研究《六祖坛经》到底在讲什么，这个叫「教」，是研究经教。内行人问你：「是谁在研究《六祖坛经》？」你就答不出来了。当然你会说：「是我啊。」「我是什么啊？」「我」只是个代名词而已，没有见性的人，一定被考倒。纵使你一直研究教理，到最后也会讲，当你上台讲《六祖坛经》，只要有人问你：「是谁在讲《六祖坛经》？」你也回答不出来。你为什么答不出来？因为你不认识自己。读《六祖坛经》的目的就是要认识自己，不是要去认识《六祖坛经》在讲什么。它在讲什么跟你有什么关系？所以禅宗的教法就叫做「教外别传」。那既然是教外别传，我们《六祖坛经》要不要继续读下去？这本《六祖坛经》也是一本经教，直接认识自己就好了！否则就变成依教奉行？我是故意问你，意思是确定你听懂没有，怕你似懂非懂。你不要以为这样就不需要经教了，达摩祖师来中国，也带一本《楞伽经》传给惠可，难道那一本不叫经吗？再来，五祖弘忍跟六祖惠能，纵使六祖惠能不识字，他也会劝你好好受持《金刚经》，所以大家真的不要误会。简单地讲，禅宗一刚开始就是自己要去突破，去明心见性，但事实上理论不用多，你只要按照那一本经来做你修行的证印就不会错，也就是说，经典是让你对照的，对照你目前的程度。

 

到底应该怎么样比较好？我建议各位由禅出教，由教入禅。由教入禅就是依教奉行，但奉行的目的就是让你见性，这样你不容易走偏，不容易变成狂禅或野狐禅。不然的话，自己的见地不够，以为开悟就没有事。谁跟你说开悟就没有事？！以前没有开悟都懒得做事，开悟之后很认真地做，没有事是叫你心里没有事，不是叫你不要做事。你看那些大菩萨都很忙，哪像我们还要睡午觉！人家不用睡，因为心清净，我们要睡，因为心烦恼，我们的烦恼才是消耗能量最大的主因。你现在应该依教入禅，经典你要听，你要多听，但所有的经典要销归你的自性，你不要把你的修行变成有漏，或只修福不修慧，这都不是真正的禅。等到你开悟之后，由禅出教。达摩祖师说开悟的人才能够为人家讲经教，这是最严格的说法，我们现在的门槛当然要降低，我只能够讲我明白多少，我跟你分享多少，不开悟就是不开悟，还是要讲。出教，这个教的涵义很多，比如说不可以说开悟之后每天就坐在那里打坐，或躲在深山，这样不对。第一，要出来弘法，来传教。第二，他以立言着书。很多开悟的禅师有很多的著作，大家都说禅宗不立文字，但偏偏禅师所立的文字最多，大家可以去看《大藏经》，里面禅宗大德所著作的论文最多，那就叫做由禅出教。因为禅师往生了，后人就不能够得到他的教化，如果他留下他开悟的东西或所阐述的义理，纵使他这一期的生命往生之后，他所留下来的丰富的资料可以利益后人，伟大就在这里。

 

以我个人的浅见，当今来讲有两个人，一个就是虚云老和尚，他是个开悟的人，这是公认的，他本身虽然没有什么著作，但他事实上教化了很多人，他开悟之后也没有躲着，他教化很多人，所以他对当代佛教界的影响是最大的。再来是印顺导师，他有没有开悟，我们不用探讨，重点是他能够写出那么多东西，假设他没有一定的见地，他没有办法写出这么好的东西。当然，每个人可以有自己的看法，但他能够这样的做，我们就觉得他了不起、不简单，他必然有一定的程度，才能够写出那样的东西。所以，他是近代除了虚云老和尚和印光大师之外，影响佛教界最深的人。现在台湾有几个大山头，但真正能够影响长远的就是他的著作，那些著作一定能够流传下去的，如果未来还有后人重编《大藏经》，说不定他的资料就会编成论藏。

 

不是你开悟就没有事了，六祖大师所讲的〔不可沈空守寂；即须广学多闻，〕广学多闻就是「法门无量誓愿学」。不要误会你开悟之后就有能力度人。我们再谈小乘和大乘人的概念，小乘人就是观照自己的身心，他是以自己为主，他开悟了、自己解脱了；大乘人不是这样，他不但观察自己的身心，他也观察众生，如果他没有长期观察众生，他怎么度众生？举个例子，并不是说你今天英文很好，就有能力把每个人教好，那是你个人的学养够，但对学生的程度、特性不了解，你就没有办法教好他们。一样的道理，现在法师这么多，讲出来到底有几个学员受益？所以我们自己解脱了，但我们要长期观察众生，比如说这个人什么根器，有怎么样的资质，有怎么样的习气，你都要懂，这样才能够真正度化他，就是因此才要「法门无量誓愿学」。再来，这个人很喜欢世间法，就一定要用世间法度他，这个人就很喜欢老庄，就要用老庄度他，这样讲起来很广，你要好好学。你除了要有能力观察众生，还要充实自己的能力，所以要「法门无量誓愿学」，明白这个概念，你才能够世世常行菩萨道。

 

【识自本心，达诸佛理，】前面不是悟到了吗？为什么这里还这么说？因为从这里开始才叫修道。【和光接物，】这个名词出自老子的《道德经》，「和其光，同其尘。」「和其光」就是你要隐藏光辉，不可以锋芒太露，这个光辉就是智慧，纵使你开悟了，也不可以说「我开悟了！」，让天下人都知道你开悟了，然后报纸上刊登出来谁开悟了。当你表现得跟别人不一样，人家就越不敢接近，因为你跟别人差距太大了，别人反而会离开你。我们不是要度众生吗？那就是要走近人群，就是要让众生愿意跟我们在一起，让他们感觉到你跟他一样，但一样当中又有不一样的感觉。所以，「和其光」就是说要将你的智慧隐藏起来，原则上是要接近众生的意思。「同其尘」，我们常常讲红尘，就是指一般人，我们就是要跟红尘的众生在一起。前面那句话指的是智慧，后面就是指跟一般人一样，这样你才能够接近他，他对你的感觉才会亲近，这叫〔和光接物〕待人接物就是这么样地平常。我们一般人哪里不平常？会什么就好像怕天下人不知道，孔子说：「人不知而不愠，不亦君子乎？」你为什么要让人家知道你怎么样呢？奇怪！人家不知道你多优秀，你就很生气。你要是真正明白道理，就会越修越平常，修到【无我无人，】这才叫修道。就是《金刚经》所讲的「无我相、人相、众生相、寿者相」没有这四相，就是「离一切相」，你就是佛，「离相即佛」就是这样的意思。【直至菩提，】这里叫证道，就是成就阿耨多罗三藐三菩提，就是成佛。【真性不易，名解脱知见香。】光是这五个步骤，六祖已经告诉你怎么修行。清清楚楚，简单扼要，就是要这样修。