道前基础 - 听闻轨理
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※﹝如何讲听二种殊胜相应法中分三：①听闻轨理，②讲说轨理，③于完结时共作轨理。﹞
分成三部分：怎么听、怎么讲，这是同时的；还有讲完了、听完了以后，应该怎么做。「轨」是轨则，它有一定的方法；为什么要用这个方法，有它的原因，这是「理」。我们现在学的时候采取因明的方法，把很多深刻的理论，很简单地提出它的宗，然后说明为什么要这样；比如我们现在要学某个东西，必须如何做，那就是方法──轨，然后说明为什么原因──理。通常还要有一个「喻」，实际上「喻」就是证明照着这样的方法去做，就得出这样的结果。「喻」是过来人的经验，对你来说这是个喻，如果你自己照着去做，就会得到这个果。对我们修学佛法而言，这一点是极其重要的。
如果你条件够了，一讲轨则，告诉你要这样做，你就毫无条件地接受去做，那是第一等人。其次则是要听听什么道理，觉得对了，就愿意跟着去做。再差一点的，是找一个榜样，跟着这个榜样去做。我们要懂得轨理的特征就是这样。因此，在佛法里边，特别是现在我们这个法是藏系传过来的，藏系的历代传承祖师都非常重视讲闻轨理。这个如果做不好的话，我们就变成前面所说的，尽管能说、能辩得头头是道，却都是戏论。
※﹝初中分三：①思惟闻法所有胜利，②于法法师发起承事，③正听轨理。今初﹞
这本《菩提道次第广论》，对我们学的人来说，第一件事情是听，听好了以后照着去做，做到了以后随分随力讲给别人听，听及说彼此之间一定是这样的关系，所以首先说明怎么听。并不是马上就去听，在听之前第一步，必须好好认真思惟听闻佛法有非常殊胜的好处──不是普通的好处，是非常殊胜的。简单来说，普通的好处是眼前有好处，将来不一定好；现在这个好处是将来一定好，眼前也一定好。眼前的好处叫现前增上生，将来的好处是究竟决定胜。这两个究竟圆满的时候，一个就是报身、一个就是法身，这个才是真正我们要的。那么从哪里开始呢？从听闻佛法开始，这个才是真实不虚的。
为什么要先思惟闻法的胜利呢？假定我们能够认真思惟，就会产生推动我们去听闻的功效。因为我们除了有很多事情要做之外，每一个人都有自己的习性，我欢喜这样、我要那样……。如果没有一个有力的推动力量，不可能将重心放在佛法上面。尤其是凡夫，每一个人都随顺着习气转。就拿我们来说，今天是假日，可是我们会觉得这个节庆没有什么太重要的，更重要的是学习佛法，假定内心没有什么推动力的话，谁愿意跑来坐在这里上课？所以说，要扭转我们的习气，以及在很多的选择当中，能够摒弃所有世俗的一切，而一心一意追随佛法，必需要的条件就是要晓得它有什么特别的好处。在未听闻之前，我们对这个一无所知，因为一无所知，所以很难放弃眼前的很多好处，而追求这个非常陌生的东西。虽然这道理非常简单，但是我们不一定能够体会得到；或者虽然理论上了解了，如果不去认真思惟的话，这个理论对我们还是不会产生真正的功效，所以之前先要好好地思惟。经过了这个思惟以后，会策发我们的内心，「对！这个就是我要的。」
既然是我想要的，平常我们会马上就要去听了，但这里不是这样。第二个是于法跟法师要发起承事。为什么要侍候法师、侍候法？人可以侍候，那法要怎么侍候？实际上，就是要如实、如理地依所听到的法去做。可是我们现在还没听见法，这又是怎么讲呢？实际上这一点很重要，因为对于很好的而且必须做的事情，虽然我们有心想做，可是条件不够的话，还是做不到，所以要借着承事法师跟法来集聚资粮。资粮有两种：福德资粮、智慧资粮，详细的内涵后面会说。如果资粮不够的话，听了还是没有用。假定根本碰不到这么好的法，那本来都是戏论，有也好、没有也好，但是这么好的法，我们听见了不好好去做岂不可惜！何况还有更严重的事情，假定听见了这样的法而不好好去做，听久了以后慢慢地疲掉了，对我们反而有损害。所以我们真正要去做的话，一定要一鼓作气地努力，而这个时候承事法跟法师就非常重要。总之，透过了思惟听闻佛法的殊胜利益以后，心里很好乐，这时如果马上去听，因为资粮不够，或者听不懂、或者听了不相应，这样都是很可惜的。所以第一步要集聚资粮，然后再正式去听，才能够正确地听懂、做到。
现在我们先看第一部分思惟闻法胜利。详细的内容，整个《广论》后面告诉我们的都是，现在所谈的是最简要的。即使我们现在没有很深广的认识，也应该从最浅近的这地方趣入，步步深入，自然会有相应之处。
【《听闻集》云：「由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。」】
《听闻集》有这么一段话，分四个步骤，第一个是由于听闻才能够了解一切法。「法」是指什么？这是一个非常重要的概念，现在我们所讲的法，是宇宙间存在的一切的事物，我们总括起来称为法，从我自己的身心，到外面客观的一切。世间人觉得好像客观宇宙跟我们没关系，可是我们生活在这个里边，法就是我们面对着的这一切。本论一开头的时候就很明确地告诉我们，这里所讲的是「往趣一切种智地位胜士法范」，就是要想成佛的所有的内涵，这就包括客观存在的一切跟你自己的身心。在没有听闻佛法之前，我们对于这个都不了解，必须听闻以后才能了解。也许有人会说：「怎么会不了解？实际上每一个人多多少少都有一点认识。」假定我们安于作一个凡夫，那的确够了；假定要成佛，不但不够，而且绝对错了。我们都在无明黑暗当中，虽然晓得一些东西，触摸得到，感受得到，可是并不了解这些事情真正的内涵，所以一定要经过听闻。简单来说，我们所以要成佛是因为要离苦得乐，换句话说苦乐是我们最重要的问题，但什么是苦、什么是乐却不知道，为什么会有苦的事情出现、有乐的果报呈现，也不知道。对于苦乐我们不认识，苦乐的因也不认识，佛说的苦、集、灭、道，就是这个内涵。一定要透由圣者(从佛菩萨、祖师们乃至善知识)告诉我们，我们才了解。比如我们现在来到寺院，放弃了世间人以为好的东西，刚开始因为我们不知道，对世间所谓好的这一套东西乐此不疲，怎么舍也舍不掉；现在了解了，知道原来这些都是毒药，我们叫它鱼饵，看起来好像蛮好的，吞下去马上要命，痛彻心肺，眼前无比痛苦，将来更是永远受苦。所以依佛法来说，我们对世间的真相根本不了解，必须要透过听闻才知道。
听闻了知道了以后，我们当然不愿意要苦，那从哪里开始下手呢？「遮诸恶」。恶就是苦的因，既然不愿意苦，那苦因要遮止，正确的方法就必须透过听闻，所以第二个是听闻佛法以后才能够遮止诸恶，就是不再去做我们不要的、不应该做的那些事。之所以要这样去做，是因为我们希望获得我们要的。恶遮止了以后，必须去做该做的事情。平常我们虽然做很多事情，可是没有真实的意义。所以恶遮止了以后，进一步凡是没有意义的事情，统统要断除。最后就能得到我们所要的真正的涅槃之果。涅槃就是寂灭，世间所有的苦因全部解决掉了，所以苦果自然也不见了。以上是文字解释。
至于内涵，第一个是听闻了以后，晓得如理地取舍，这个才是我要的、这个是不要的，因此能够把一向以来由于迷惑而做错的事舍掉，走上我们该走的路，现在称这条路叫出家、出世。我们走上出家修行之路，要照着次第走，首先要把苦乐的因弄清楚；以前照着错误的方法去做的，现在要遮止，这个叫戒。遮止了以后，把全部的精神贯注在学定，有了定才能够生慧，有慧才能真正照破诸法的实相而见到二无我，证得涅槃之果，这四个是非常清楚明白的一定的次第。而正确的都要从闻开始，而且一直学下去都需要听闻。
【又云：「如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。」】
《听闻集》当中又举了一个比喻：就像进到一个黑暗的房间里面，因为各式各样重重的障碍遮得很厚很牢，所以光线完全透不进去。在这个情况之下，这个房子里边有很多美妙的东西──众色，我虽然有眼睛，但是因为没有光明，所以还是看不见。就像这个比喻，我们现在得到了人身，虽然也有辨别是非好坏的能力，但是在没有听到正确、如法的开示之前，我们并不晓得什么是对的、什么是不对的。第一偈是比喻，第二偈说明我们的实际状况。第三偈是说，就像我们具足眼睛，也有光明，那么就能够看见这个屋里各式各样的东西；同样的道理，由于我们与生俱有的辨别是非的智慧能力，然后又透过听闻善知识的指导，了解什么是对、什么是不对，对的事情要做、不对的事情不要做，然后步步深入，才能够究竟地得到涅槃，解决生死轮回的痛苦。
【《本生论》亦云：「若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。」】
这里告诉我们应该用什么态度来闻法。假定能够透过前面所说的这些道理，一层一层地深入，透过这样的方法正确地听闻(当然正确地听闻之前，还要依止善知识，还要积聚很多资粮，眼前我们只要照着《广论》去做就可以)，听闻了以后会产生什么效应呢？发信意。发就是启发，我们遇境逢缘一定会策发内心当中的感受，心会动一下，这个叫发。可是大部分情况动一下就完了，这没有多大的意思；有很多情况是启发了这个心以后，使得我们能够跟着它走。现在要启发的叫「信意」。「信」有两个不同的解释方向：一个是以世间共通的来说，我相信你或不相信。佛法除了这种相信不相信以外，还有更深一层的内涵。佛法的法相上对信的说明，我简单解释一下。法相就是解释这个名词以及它所代表的内涵，透过这个对照看看我们相应到什么程度，是用来观照我们自己内心的。
信在法相上的定义是：于四谛、三宝、业果等深忍乐欲，心净为性。世间都是虚妄的，只有佛开示我们的道理，或者说实、德、能的内涵，这个才是真实的、该信的；世间的一切因为是虚妄的，所以没有真实的功德，而三宝有功德、有能力。特别是指什么能力呢？就是能够转过患为功德，使我们能够由凡夫而成就佛道，这是很重要的。这些道理就是现在这里所讲的，听了以后我们对它会有正确的认识。平常我们听完了以后，心里会怀疑：到底对不对啊？好像对，但还有一点疑问。假定说我们听到一个道理，经过仔细观察，觉得它天衣无缝而且合情合理，真实指出问题真相，那我们对它就会确定地忍可。「忍可」就是完全接受，完全认同。现在要到什么程度？深忍。内心中深深地、绝对坚忍不动地完全接受。假定我们真正深忍的话，就会愿意追求它，觉得这个就是我要的。比如说别人告诉你这个东西很好，可是你还有些怀疑，在这种情况之下不管他怎么讲，我想你不会照着他的话去做。假定经过了仔细推敲观察以后，发觉他讲的是真的，这东西确实好，你完全了解而且真正打动你的心，那么你一定会想办法去获得，更何况这个好正是我们希望的。反过来，有好就一定有不好的那一面，而不好的那一面却是我们现在具足的，既然透过听闻了解了我们现在的不理想，而它这个才是我们要的，那我们会不会积极地跟着它去，希望能得到这个好的东西？所以如果真正能够深深地忍可这里所讲的法，一定会产生很强盛的好乐之心。那么这个法是讲什么道理呢？心净为性。它能够净化我们的内心，平常我们内心是在烦恼的状态，烦恼的行相这里不细讲。我们听了以后，对于实、德、能产生深忍乐欲，能够净化烦恼，这就是佛法讲的「信」。
现在透过听闻佛法以后，内心发起正确的信心，在这个情况之下有什么效果呢？成妙欢喜获坚住。平常我们对世间很多东西也会欢喜，可是这个欢喜不妙，妙欢喜是真实无欺的。比如我们刚才说的鱼饵，鱼吞饵的时候蛮欢喜，一吞下去就不妙了。世间有太多的东西乍看之下觉得很好，实际上不然。佛法因为是正确的、深远的，而且是奥妙的，我们听闻以后启发信意，真实地欢喜，然后内心当中一步一步深入，就能够获坚住。如果是不好的话，我们后悔都来不及，怎么可能坚住？因此听闻的时候千万不要单听文字，然后在口舌上面一直谈，那样绝对不可能由内心上净化我们的烦恼，所以也不可能成妙欢喜；既然不妙欢喜，怎么可能坚固地安住在我们身心上？这个很重要，这是听闻佛法的特点。
佛法最重要的是启发智慧。我们之所以引发种种痛苦，无非是因为愚痴，而愚痴的正对治是智慧。愚痴跟智慧并不是如世间说的笨跟聪明。智慧指的是对于缘起因果的事理法则，对业果、三宝、四谛这些道理有正确的认识；简单来说，包含了缘起、性空(这是一件事情的两个面)，以及跟它相关的整个的佛法。有了这个智慧以后，愚痴无明的大病就能够净除。所以说能够启发净信心然后照着去做的话，就能够获妙欢喜。法是非常难得的，我们要努力去寻求，乃至于拿自己身上的肉去换，所以论上说「用自肉买亦应理」。
我们现在学法的人，往往不了解这个必需要的条件──就是前面说的，第一个，对法的是非、善恶不了解；第二个，对自己资粮够不够不了解。我们既然宿生有善根来出家了，特别要把握住这个特点。当年我的老师一再告诉我，当时我不太懂，现在经过了几十年才渐渐真实地体会到他一直说「资粮不够没有用」的意思。到底什么是资粮，我实在说不上来，可是吃了很多苦头以后，现在才真正了解集聚资粮非常重要。这件事情不仅仅是藏系三大寺他们非常强调，其实我们学佛法整个的过程都是如此。我们在常住，如果觉得自己是来修学佛法的，当大老爷，别人烧好了饭给我吃，吃好了饭有人讲法给我听，听好了让我去修行，这是极端的错误。我们来了以后应该集聚资粮，该是我扫厕所，我就去扫，要烧饭，我去烧，应该这样努力，这一点非常重要。
我最近看到一则有关集聚资粮的故事。民国以来有几位了不起的大法师，其中一位是倓虚大师，他是东北人，是谛闲老法师的法子，非常精彩。在他的《影尘回忆录》里面讲到一位晒蜡烛的法师。为什么叫晒蜡烛的法师呢？我们平常供佛的时候要香、烛、花、灯，在大陆上不像这里天气暖和，而且现在种花的人很多，以前穷苦的民间，花不像现在这般普遍，但是用灯跟烛供佛是一定有的。现在我们用的这种蜡烛叫做洋蜡，是用石油提炼出来的，所以不太容易融化，以前的蜡好像是植物提炼出来的，比较容易融化，所以那种老式的蜡烛是不能放在太阳下晒的。现在这位法师，他把蜡烛放在太阳下面去晒。
扬州的金山寺是大陆江浙一带最精彩的一个禅宗丛林，出了很多人才，在那寺里有一位法师脑筋很笨，大家平常都拿他开玩笑，他也不在乎，实际上他也不懂。江浙一带到了春天下过梅雨之后，很多东西发霉，需要晒。丛林里面有一个习惯，每年会晒藏经，晒了以后收起来。那一天大家都在晒，这位很笨的法师是香灯师，要关照大殿里的东西。大家都在晒，他想：我大殿里面没什么东西好晒的。人家说：欸！那个蜡烛发霉了，你也拿出来晒一晒。他说：对呀！就把蜡烛拿出来，一看真的上面已经发霉了，他就把蜡烛拿去晒。那个蜡烛是不能晒的，一晒就融掉了。以前那个老方法做的蜡烛，里边有硬硬的一根蜡蕊，结果晒了以后，蜡烛都融化凝结成一块一块的，里边的蜡烛蕊子一根根地露在外头。到了晚上他去收，咦！怎么蜡烛不见了呢？一看，只剩一根一根的蕊子，蜡烛油都流在地下。他自己也并不懂，他想大概晒完了应该这样，所以他就把一根根的蕊子收起来，再把那些融化的蜡烛油一块块挖起来，装在坛子里收好。到了晚上要点蜡烛了，蜡烛本来里边是蕊子，外面是红颜色的蜡，可是他拿出来的蜡烛，外面没有了，只剩里边那个蕊子，他拿来点了以后就上殿了，他也忘记了。维那看到就很惊讶地问：今天晚上的蜡烛是怎么一回事？他回答说：今天我把它晒了一下就变成这样。大家晓得他是个非常傻的傻瓜，平常要是出状况的话，一定会处罚他，可是大丛林里面的维那师都是有一点工夫的，即便没有真的工夫，当着大众很严肃的场面发脾气也不对，所以他就忍住了。转念一想：这个家伙！笨头笨脑，人家跟他开玩笑，上了当了也不知道，说他也没用。所以他就说：「某法师啊！像你这样聪明的人，留在我这里太可惜了。现在谛闲大法师在温州头陀寺开讲座，要最好、最聪明的人去。法师你这么了不起的人，应该去听经，留在我们这里是没用的。」晒蜡烛的法师听了很高兴，心想：「哦，我居然还这么好啊！对对对！像我这么聪明的人不应该在这里坐禅，我应该要去。」那位维那师就说：「既然这样，你就早点走吧！」人家都在暗暗地笑他，他居然好高兴，马上打包行李，请了假，就到谛闲大师那里去了。
因为谛闲大师那里学教的人不太多，所以他就告诉客堂(客堂就是丛林里负责接待外人的地方)：凡是外面有人来学教的，不论老少，我们总好好地接待他，给他机会。结果那位晒蜡烛的法师傻头傻脑地跑来，知客师一看这个人又憨又直又傻的，觉得很奇怪。以前大陆上坐禅的门庭跟讲教的，彼此各有各的概念，大家不大能够兼容，现在居然一个坐禅的道场叫他来，总有些原因。于是就问他：「你在那里好好的一个大丛林，为什么会来呢？」他答：「我的维那师父告诉我，像我这么聪明的人应该来学教……。」他居然把那个故事就搬出来了，知客师一听，这么一个大傻瓜跑来，但他一想到老法师说的，反正不管什么人来学教，总要好好地接待他，所以就替他安单了。来了以后当然会晋见谛闲大师，像那种大德，绝对不会像我们一般人从表面去看事情，就问他：你从哪里来啊？他答：我是从金山寺来的。大师一听，这金山寺是禅宗的道场，就问他：「你怎么会来的？」他就把事情的经过讲出来。大师一听晓得这个人资粮不够，就说：「好！好！你发心来，非常好，但是资粮很重要，要先在常住行苦行，现在你去扫厕所。」他就很认真地去扫厕所，反正别人不愿意做的事情他都做，在那里苦苦地做苦工，一做就做了十几年。刚开始的时候有人告诉他：「既然要来学教，就要听法啊！」他说：「老法师告诉我资粮不够，要在这里做。」他就有这种绝对的信心。后来老法师告诉他：「你现在可以稍微来听听看。」刚来的时候一个大字都不认识，就这样熬下去，后来竟成为头陀寺中一位非常了不起的大法师。
谛闲大师因为是当时国内最了不起的一位教下的大师(这都是再来人噢！你们可以去看他的故事，非常感人)，全国上下都请他去讲经。讲经的时候要请几个重要的人，万一老法师有事情，可以当副讲，这个人必须是弟子当中最精彩的人。当时那位晒蜡烛的法师已经变成了学生当中最精彩的，所以老法师就要他跟去。后来也到了金山寺去讲经，讲了一座以后，老法师身体不好，就叫晒蜡烛的法师来副讲，结果从头讲到尾。当初那位维那笑他，把他赶走的时候还跟他说：「你这个聪明人将来学好了以后回来讲，我来给你做维那(做维那就是侍候他)。」本来在大丛林里，要做到维那很不容易，经过了十几年，这位维那还在那里，于是真的就为那位晒蜡烛的法师做维那。
近代虽然佛法衰颓了，可是这种类似的故事仍有许多，这都不是笑话，都是真实的，老一辈的人很多都曾看见过这种人。倓虚老法师与这位晒蜡蠋的法师在一起过，晓得这个人。我们现在总不会像晒蜡烛的法师那么笨吧！假定我们肯好好地再多集一点资粮，我想成就应该不只如此；反过来说，我们今天有了这么好的资粮，假如自己骄傲而不好好努力的话，绝赶不上那位晒蜡烛的法师。佛法很实在，一点都虚假不了。那位晒蜡烛的法师还没有真的用自肉买，可是他的确肯做人家不愿意做的事情，实际上也就是告诉我们这个内涵。像这种地方，但愿我们不要把它当成文字看，否则脑筋最好的人，总觉得自己最了不起，实际上他一定跟法最不相应，听见了法，他就拿着法到处去观察、到处去辨别，只在文字上面转，而不能净化自己的身心。万一条件不够，要好好集聚资粮。
【闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。】
这是说由于听闻而能够净除愚痴。通常我们称愚痴为无明，就是黑暗，因为愚痴，所以事实的真相看不见。就像前面告诉我们的，听闻佛法是一盏明灯，能够让我们真实地认识真相。认识了以后，才能够真正去实践，实践了就有功德，所以下面说「盗等难携最胜财」。平常我们有很多东西，比如说有钱、有势、有各式各样的东西，这些都会被人家拿走的。你有钱的话，或者小偷、强盗来取，或被败家子散尽，然后天灾人祸、不安全等，所以说钱财是五家所共。佛法不是这样，如果我们了解了以后真实去做的话，没有人能够拿得走。佛法所看的是业，恶业没有人代你受，善业也同样的没有什么外缘能够抢走，这个才是真正最殊胜的。还有，「是摧愚怨器」，摧是摧毁、摧破，我们真正的怨敌就是愚痴无明。世间上要想摧毁怨家敌人，是用刀枪等武器，而现在对愚痴这个怨家，则是用「法」这个武器，所以说闻法是摧毁愚痴怨家最好的武器。「开示方便教授」是说能够指示我们，开启正确的方便(就是成佛的种种正确的方法、教授)，那才是最殊胜的朋友。我们有各式各样的朋友，有些是酒肉朋友，有些是道义之交，现在这个是最殊胜的法友。
世间一般最亲近的就是亲戚，可是世间的亲人在很多情况之下还是会背叛我们，即使不背叛，到死的时候也各走各的。世间的背叛通常是因为你穷了，所以有一句话：「高头白马万两金，不自亲来强就亲，一朝马死黄金尽，亲者如同陌路人。」有一天马死了，黄金散尽了，以前来亲近你的人如今就像陌生人一样，实在亳无可以贪恋之处。现在是再贫再穷，它还是一样绝对不会离开你，所以闻法是我们真正可爱的亲友。还有，平常有了病要吃药，药就算是能治病，但吃下去很苦，而且总有它的副作用，现在这个能够治疗我们心中愁病的药对我们亳无损害。「大罪军」指的是惑业，能够摧破最最严重的这个罪业的军队，就是最殊胜的佛法。「亦是誉德最胜藏」，誉就是赞誉、称赞，是最好的赞美德行的方法。
「遇诸善士为胜礼」，对于善士我们通常都非常尊重恭敬，要供养他最好的礼物，最好的礼物就是佛法。比如对做弟子的人来说，老师给我们的佛法对我们最有用，反过来，弟子对老师也是再没有比法供养更好的。老师当中最好的是佛，佛告诉我们最好的供养就是如法的供养。而如法的供养要从听闻开始，先听懂了道理，然后依法去实践。所以这个是供养一切真正的善士(也就是跟法相应的这些人)的最殊胜的礼物。「于大众中智者爱」，现在有各式各样的团体，有世俗的，或是出世间的。在世间你不管做什么，通常有人欢喜，有人不欢喜；而佛法在大众当中，会为智者所爱。真正有智慧的人(也就是佛菩萨)都会喜爱；那些没有智慧的人，他们不一定爱。像这种没有智慧的人，但愿他不要爱，他来爱你，你也爱他，你就完了，世间就是这样的状态。
【又云：「听闻随转修心要，少力即脱生死城。」于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。】
听闻了佛法以后，有两种可能：假定我们只是在文字上面听听，那也就算了，通常情况之下，听了以后不当一回事情；再不然，就是根本没有专心听，或者听的时候有自己的意见，或者听过了以后就忘记了，这一类都是实际上的问题。现在我们认真地听而没有前面的过失，能够真正照着去做，这非常重要。所以听要听懂，不能听错；听懂了以后要记得；下面还要一件事情，就是照着它做。第一个已经很难了，照着它做更难；但是反过来说，正因为这是非常殊胜又很难得的法，所以听到了不去做就太可惜了。假定我们了解了这个道理以后，一定要想办法做到，不做到的话是白听，前面的努力是白白浪费；所以当我们正面、反面都能把握住了，一定会有一个力量推动我们认真去做。所以不但要听懂，要记住，而且要跟着它做。做些什么呢？「修心要」。修就是修行、修改。我们从无始以来都是随着无明，错误地造作。这一点说明一下，我们做任何事情，最常见的一种状态都是配自己胃口，不配自己胃口的实在没兴趣，如果勉强做，会做得很苦。现在必须要经过听闻随转去修改自己的习性，不要随顺自己，而是照着法反观我自已，发现不对的，就要去修改。在哪里修呢？在我们内心上面关键性的问题上去着力，依法从我们内心上面改善，其它外面的是辅助的。我们现在往往身口做得很好，内心不相应，这个很遗憾。不过假定一时做不到，至少身口做到了，内心一步一步地来，还是一个办法。所以我们要依自己的能力随分随力去做。
这样去做有什么效应呢？我们不是要跳出生死轮回吗？生死轮回把我们重重围困，如果能够照着这样去听、去改善自己的话，不用太大的努力就能脱离轮回。我们想像当中修行很难，实际上不是，在宗大师的传记后面很明确地告诉我们这一点，大师的弟子照着这样去做，产生很好的效应。看见别人做的成效，假定我们去做，我们自己就成为一个现实的证明，然后藉此鼓励别人，这个对我们是很重要的观念。这两句话是《本生论》上面说的，下面就是宗大师特别再叮嘱我们，对于听闻佛法的殊胜好处应当决心发起胜解。胜解就是对于一个道理不但了解，而且内心当中相应到不会被别的东西动摇，这是非常重要的。我们现在是无始以来的习气不会被动摇，我们太多的东西不被动摇，而这些正是我们不要的；我们要对听闻的正确方法产生胜解，这个胜解的力量不被动摇，有了这个力量我们才能够真实地做到它。还没做到之前，要下决心说我一定要照着这样努力，产生这样的效应。这一段是讲听闻佛法的殊胜利益，我们努力去思惟，内心就会产生一种决定。
【复次应如〈菩萨地〉说，须以五想听闻正法：谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想；时时增长俱生慧故，作眼目想；由其所授智慧眼目能见如所有性，及尽所有性故，作光明想；于究竟时能与涅槃、菩提果故，作大胜利想；现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻胜利。】
《瑜伽师地论本地分》的〈菩萨地〉当中也告诉我们，听闻佛法应该以五种方式去思惟而听：第一，作珍宝想。就是说佛出世非常难得难遇，也非常地珍贵。珍贵是就它对我们的好处来说，世间有很多宝贝，我们通常都很器重它、宝爱它，但是比起佛法来，世间的宝贝都不能称为真正贵重的，佛法才是。不但有这样殊胜的价值，而且非常难遇，所以我们首先应该视它如珍宝，珍是非常地珍重，很难得，宝是非常宝贝。佛法的珍重和难得要从两方面来看，一个是从佛成佛这一点来看，一个是从我们遇见佛这一点去看，这两个都是非常宝贝，而且极其难得。
在座诸位有善根接触佛法，了解了是非、善恶，知道这个对，我应该做，这个不对，我不该做。现在理论上了解了，实际上我们去做的时候却感觉非常辛苦，很不容易做到，这一点，我想每一位同学都能体会到。然后单单眼前这样去做的话，我们能达到什么样的程度？是不是这样就能够成佛了呢？不能，如果把我们现在所了解的、简单的，不该做的不做，该做的做到了，最多就是持好戒，得到的只是人身而已，而人身还在轮回当中。戒在佛法中属于浅近的部分，我们要做到它却是非常困难。在这个条件之下，要策发出离心，拿刚才这个标准去衡量，那更是千难万难。进一步来说，我不但要自己出离，还要帮助一切人解决生死问题，不单单是发这个心，还要实际做到。现在不妨想想，做任何事情，小小的利害当前，比如你很欢喜的好东西给了别人了，你心里就放不下，这是很现实的问题。我为什么要讲这些话？假定不从实际上的状态一步一步深入去思惟的话，我们听过了也就听过了，觉得佛法很好，但心里面不可能产生什么效应，更谈不到如理去深入。现在并不是叫我们马上做到，但至少我们很认真这样去想一想的话，我想大家内心当中都会策发这种力量──对啊！要达到这样的标准好难好难！我们能够以事实去衡准，然后这样一步一步地向上思惟观察，就能够多少体会得到佛极其难遇啊！因为他要成佛是何等地艰难！他成了佛以后，我们才有机会见到佛。成佛是非常难的，所以经论上面都说：佛出世像麟瑞花，这个花在世间要三千年才一现，而且刚刚开满它就谢了，有很多花是开了好几天还不会凋谢，而且是年年开的，还有一年开几次的，稀有的麟瑞花三千年才一现，而且它开了马上就凋谢，而我们人类的寿命只有几十年，所以从这个比喻勉强来说明佛的难遇。
另外，现在总算娑婆世界上有佛出世了，虽然我们没见到，但至少佛的遗教还留在世间。我们大家都觉得佛法好，我想诸位多少都可能有这样的经验：当你体会到了这么好的佛法，你是不是也愿意把这个好的东西介绍给周围的人？你想尽种种方法对他们讲，他们听得进吗？根本听不进，或者根本不晓得有佛，即使听到了，也根本不晓得佛是什么内涵，乃至由于他自己的善根不够、业障深重，世间的坏东西他拼命追求，最好的好东西他却不接受。所以从我们自己的条件去看，自己还要具备这样特别的善根。佛出世、我们能值遇佛法，这两个任何一个都非常难遇，而且要两个碰在一块。如果我们常常这样去想，就会很珍惜。譬如你很想要一样东西，这个东西的确对你很有用，你花了几十年的心血得到了以后，会不会随便把它抛弃？绝对不会。当我们有了这样的认识，就会很认真地追寻。
所以，我但愿来听法的同学，不要听过了以后，觉得听了一个小时很累，下了课马上就嘻嘻哈哈、轻轻松松，那样的话，是对不起我们自己的生命，浪费掉了。我们积了这么多的善根，总算感得今天遇见了佛法，所以第一个是珍宝想。当然也不是叫我们听到了以后，下课了还要孜孜不倦地用功，后面会告诉我们精进有它一定的次第，但至少应该把要做的事情的先后轻重放对，然后尽量把我们能够努力的时间，从思惟开始，然后如法地去实践，或者切磋琢磨，或者做前行预备工作。所以第一个，对于佛以及佛出世以后所讲的法，要了解这两者对我们极端重要，而且非常珍贵难得，很不容易碰到，这两点要把握得住。论中用比喻跟事实来说明佛出世及说法对我们的殊胜利益。
第二个好处是「时时增长俱生慧故，作眼目想」。「俱生慧」是与生俱来的(跟着我们的生命一起带来的)智慧。凡夫都有烦恼，烦恼分成两种：俱生烦恼、分别烦恼。比如说我们一对境，自然而然内心当中就会生起烦恼：一看见某个东西，你不用想这个好不好，就会对它贪着；如果这个东西对你有害，或者你想要得到它而得不到，你就起瞋心；然后对这件事情的真相看不清楚──愚痴，所以平常总是在贪、瞋、痴当中。而真正重要的是我执，这个是俱生而起的，对事实真相看不清楚，所以我们又叫它俱生惑，或者俱生的烦恼。由于这个烦恼而造种种的恶业，轮回生死受种种苦。惑(烦恼)对我们有这么大的害处，那么用什么方法去净除它、对治它呢？只有智慧是烦恼的正对治，也就是说针锋相对的，像光明跟黑暗一样，如果光明来了，黑暗自然就消失了。现在这个智慧叫俱生慧，这是宿生就带来的。那宿生怎么会有智慧？一定是前世已经听闻了佛法，能够如理去思惟，照着它去做，积累了福德和智能，其中的智能资粮带到这一生来，就叫做俱生慧。透过不断地积累，这一生我们如果继续努力，到下一世再来的时候，我们的智慧就比这一生更增长，然后一生一生不断地增长，这是非常重要的。
智慧就像自己的眼睛一样，由于我们对事实的真相看不清楚而起迷惑、造恶业，现在有了智慧就可以看清楚了，所以俱生慧相当于我们的眼睛，能够把事理看清楚，没有眼睛看不清楚事情，就迷惑。那么，智慧是怎么来的呢？是由于听闻正法。当你听闻了正法以后，不断去思惟，然后透过所听闻、思惟的佛法去观察决择事情，才能把我们所面对的种种事情的是非、好恶辨别清楚，所以《听闻集》上告诉我们「由闻知诸法」，由于听闻才能够正确地了解一切诸法：这个法是对的，就去做、去取；这个是不对的，就应该舍。这样一方面努力去做，增长福德资粮，一方面使我们对事情辨别得清楚，增长智慧资粮，所以这里说由于听闻能够增长我们的俱生慧，就像有眼睛一样。现在停下来想一想：我们俱生带来的是什么？烦恼。我们平常任运而起的都是这个，碰到任何事情，都是以我为主，「哎呀，麻烦！不配我胃口，我欢喜那样……」所有这些东西都是烦恼，除了以佛法的智慧来正对治以外，再也没有别的方法了，所以第二个就告诉我们，听闻佛法可以时时增长俱生慧，就像有眼睛一样。
单单有了眼睛，没有光明还是不行。所以下面说：「由其所授智慧眼目，能见如所有性，及尽所有性故，作光明想。」闻法不但给我们眼睛，而且给我们光明。有了眼睛、有了光明，我们对于所对的境界，就能够看得清清楚楚。所以，有了智慧眼之后要能够看清楚，还要一个条件──光明。那要看清楚什么呢？就是我们所面对的一切事情。我们总执着以为有一个我，以为这件事情是这样的，实际上并不是这样。我们所对的一切事情，真正就佛法来说，它的本质只有两点：如所有性、尽所有性。「如所有性」用比较容易了解的话来说，就是空性，或者叫真如。我们每个人都具有二执──人我执、法我执。比如我拿的这个东西，实际上没有我们所以为的这样的东西；又我们执着这个我，实际上「我」是在五蕴体上面假立的。因为我们愚痴，没有智慧，所以犯了这个错误。透过佛告诉我们以后，我们才能够了解，不但有眼睛而且有光明，看见所见的一切原来它的本性都是空的──真如。后面会详细说明这个内涵，这里只告诉我们有这样的好处。
空跟空性不一样，空性是指一切法都是由种种因缘和合所形成的。这些因缘，总的来说，不外乎对境能观察的心跟所对的境，当心、境相对的时候，就产生世间种种现象，这一切现象不外乎五蕴、十二处、十八界，这是重重缘起相应所现出来的如幻如化的幻象，这一部分就叫「尽所有性」。所以简单地来说，世间所见的一切就是性空缘起。由于佛出世，告诉我们正确的方法，我们才能够如理地了知，就好像有眼睛又有光明，才能够正确见到我们所对的境；在没有遇见佛、听闻正法之前，我们对这个是茫然无所知的。
第四个，「于究竟时能与涅槃、菩提果故，作大胜利想。」听闻了佛法以后照着它去做，到最后能达到什么样的状况呢？涅槃、菩提果。「涅槃」翻为寂灭，就是所有的烦恼以及恶业统统消失了，所有这些不相应的、不要的垢秽彻底净化了，这种状态叫做涅槃或者菩提──觉悟。为什么以前不能产生？因为以前并不了解世间的真相、不觉悟，因为不觉悟而造种种的恶业，造了种种的恶业以后，感得的果永远在轮回之中。菩提就是觉，现在觉悟了，然后照着正确的方法去做，净化了烦恼、恶业，到最后这些东西彻底地消失、净化了，得到的果就是寂灭。这个是真正殊胜的利益，而且是最究竟的，所以叫「大胜利」，再也没有比这个更大、更殊胜的利益了。
涅槃、菩提是将来最后的果，那眼前呢？「现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。」果是将来的，而果的因在眼前。所以我们必须依靠着佛，从佛那里听闻正确的方法，照着去做。这个时候因为对事情的真相认识清楚了，我们不会再随着境界起迷惑而造种种恶业，所以真正重要的是止与观。修学佛法应该先听闻，就是前面《听闻集》所说的，由听闻了解了事实的真相，然后持戒断除诸恶，持了戒以后学定慧，最后究竟的结果都是由定、慧而来。虽然定慧是将来菩提、涅槃果的因，可是因为它本身是正确的，眼前就让我们不会造恶业，造了恶业会感苦果，不造恶业当然就不会感苦果，所以作「无罪想」。实际上，止、观本身也是一种乐，不过若拿菩提、涅槃的这个究竟乐来比较，那也算不了什么，所以以佛法来说，只能说「无罪想」。可是拿我们世间来说，止、观是一种非常玄妙的乐，世间的人因为没有福，往往为一点小小的事情就觉得好开心、好快乐，实际上真正得到止、观之乐的话，那世间的乐一点味道都没有，这就是世间最可怜的地方，所以说我们福德太浅，才会耽着这些下劣的乐受。
现在总结起来，〈菩萨地〉所说的，听闻正法之前应该具足这五个条件。第一个是总的来说，我们应该思惟佛、法对我们无比的利益(实际上是法的利益，可是法是佛说的)，有这样无比的利益，所以说非常地珍贵，又非常地难遇。那么它给我们什么样的好处？为什么是珍贵的呢？因为最后能够给我们菩提、涅槃的果，眼前也能够得到这个因，使我们对所做的事情能够真实地判断是非、好恶，就像给我们眼睛以及光明一样，由于里边具有眼睛，外面具有光明，晓得是非、好恶，所以我们在因地当中能够如法地去恶从善，依戒定慧一步一步深入，最后得到菩提、涅槃之果。这是〈菩萨地〉所说听闻正法的五种想法。这样思惟就是思惟闻法的胜利。我们这样去想的话，才晓得闻法真正的好处。
我们知道闻法有这样的好处，跟不知道有什么差别呢？可以想一想，在生活当中，我们有时会很高兴地想做某一件事情，因为我们习惯性地觉得这样很好玩。大人有大人的好玩，小孩也有小孩的好玩，有的是调皮去摸摸人家，好像觉得好玩，实际上这种行为，你现在是好玩，将来的果报，好一点的是堕落畜生。你们看看马路上那些狗，牠们没事就摇摇尾巴、舔舔人家、抓抓人家；想想看，我们得到了这个人身，如果不好好地去做，东去摸一摸，西去碰一碰，你跟那些狗有什么差别？各位，尤其是你们年纪比较小一点的，有的时候跟人家开开玩笑，你想想是不是这样？这都是在浪费生命。
听闻佛法有这么殊胜的好处，虽然如此，若你不去思惟它，不会引发你想追求的心；当你静下心来想：原来它对我有这么大的好处，你越认真去想，就越能够策励自己不再做那些无意义的事情，努力去做我们该做的事。比如我们所欢喜的东西，如果人家送来了，放在西教室，我们虽然坐在这个地方，心里面一定会老去想这个东西，因此等不到下课，就一个劲地去了；同样地，假定我们也能够思惟法的胜利，那我们心心念念就会缘着法，当我们这样照着去思惟观察的时候，内心当中就不断地提升，这是为什么在听闻佛法之前要让我们去思惟的原因。所以这个地方最重要的，就是在于听闻佛法思惟了之后，会改变我们平常的习气，使我们从平常的习气当中能够振奋，策发恭敬、精进来趋向于法，努力照着法去做，这样听的法就有用；不至于听过了以后，只觉得也听了一些东西，然后随便讲讲说说，过两天就忘记了，这就没什么意思，所以要思惟闻法胜利。
思惟了听闻佛法对我们的殊胜利益，就会策励我们更努力去听闻，那么我们是不是马上去听闻呢？不是，还要一个条件。
【于法、法师发起承事者，如《地藏经》云：「专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。」应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。】
要承事法和法师。我们要听法，这个法怎么来的？是讲法的法师讲的，我们要努力地去承事他。至于怎么承事，后面会详细告诉我们，这里只是简单地说。实际上对我们真正最有价值的就是这些，或者说最好的净罪集资莫过于此。那应该怎么样对法跟法师发起承事呢？先解释《地藏经》说的。现在流通的《地藏经》有三种版本，这里说的是《地藏十轮经》里边的一个偈颂。「专」是专一；「信」是净信；「恭」是谦恭；「敬」是恭敬；这四个字，每一个字都有特别的意义。平常我们听法的时候不太容易专心，浮浮散散的，精神好的时候胡思乱想，不专一，精神差一点的时候打瞌睡；不是扬、就是沉，要全部精神贯注才是专一。「信」是净信心，要对法及法师有清净的信心，净信和不信的行相后面会讲。「恭」特别是指谦下，自己要放低，至心恭敬；或者恭敬连在一块说也可以。以这样的态度，把内心当中跟佛法不相应的拿掉，而且必须要把与听法相应的这种条件提起来去听闻，不可以对所听的法心生毁谤。在前面「甲二」特别谈到，我们往往以自己的知见任意评判是非、好坏，说「这个大乘、这个小乘」等等，这是最严重的一个过失。
对说法师除了不毁谤以外，还要去供养。到什么程度呢？要把说法师看成佛。实际上说法师是不是佛，我们可以先不去管，他可能是佛、可能不是佛。因为佛是千百亿化身，现各式各样的身，所以到底是不是，我们不知道。不过有一点，我知道我不是佛，这可以肯定。在听法的时候，我宁愿把说法师看成佛，这是有原因的。的确，他现在不一定是佛，可是他讲的法是不是佛讲的？我们是不是从法师身上才听到佛讲的法？所以我常举一个比喻，譬如说：你要喝甘露，甘露是最好的药，但要用碗装，这个碗的价值是什么？没有这个碗就没办法把甘露拿给你，既然你要受用甘露，珍重这个甘露，你舍不舍得把碗弄破？能不能不要它？所以你捧这个碗战战兢兢，惟恐把它打破，因为碗一破甘露就没有了。当我们真正对说法的法师生起恭敬心的时候，你不知不觉当中对他讲的法也容易接受，在这种状态当中，听的法对我们才会有受用。所以对说法的人起恭敬心实际上是对自己最最受用的，下面会详细说明这一点。《地藏十轮经》这样讲，这是佛说的。下面宗大师再告诉我们「应视如佛」，应该把说法师看成像佛一样。那么怎么去承事供养呢？「以狮座等」，「等」字代表不仅是狮座，只是以狮座为例，就是说不但他坐的地方是最好的，样样东西都是以最好的来供养。要「断不尊敬」，这是非常重要的，平常我们心里倒不一定会很轻慢，看不起他，可是我们很不容易提起恭敬心来，总是马马虎虎，真正想学佛，这一点要尽量努力改善。
【应如〈菩萨地〉中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师及于彼二不生轻蔑。】
那么应该怎么样做呢？应照着〈菩萨地〉所说的正确的方法──不要杂染、不应该作意法师五处(就是不应该从五个角度去想这位法师)。「杂染」就是不对的、染污的，我们要清净、纯净的。杂染又分两部分，一个是把自己高举，也就是自己觉得了不起。我们平常不一定感觉我很了不起，但这里边有一个特点，一切众生无始以来最大的困扰就在我执，执着这个我，我执只要存在一天，它本身就有几个特点：我痴、我慢、我爱、我见。慢，就是个高举相，只要有这个「我」在，它自然而然会这样。所以听法的时候会产生两个毛病：第一个把「我」抬得高高的，第二个轻视法师跟法，这两个都是错误的。
第一个「离高举」，要拿掉自己内心的高举，不要自己觉得很了不起，所以要「应时听闻」，要在上师高兴且有空的时候求法，如果只顾自己的方便而安排时间，狂妄自大，这样是不对的。听的时候发起恭敬，不但恭敬而且承事。「不应忿恚」，我们为什么无缘无故会忿恚呢？这是有它的道理的，当然忿恚有很多原因，最主要的有一点，因为法的特征是对治我们无始以来的烦恼，烦恼主要的根本是我执，而讲的法是要把「我」拿掉，你舍不舍得啊？舍不得。烦恼所现的行相是贪、瞋、痴，这个东西我要的就贪；叫你不要贪，障碍你的时候就会瞋；痴则始终都有。所以真正讲法，一定针对着我们的毛病，这叫对治悉檀，这时候我们就很容易犯忿恚的过失。就世间来说也是一样，古人有一句话：最好的朋友叫诤友，他看见你的缺点会告诉你：「某人你这个地方错了。」如果修养比较好的人会很感谢，因为我看不见自己的错误，谢谢你看见了告诉我，让我改过来。所以当人家指出我们的错误时，我不但接受，而且感谢、恭敬。现在的人，如果人家告诉你：「某人你错了。」你会说：「我错，你就不错啊？」我们会不会犯这个毛病？连世间要做一个好人，都需要周围的人指出我们的错误，现在我们要求无上菩提，对治三毒，假定不能认识正确的方法去调伏自己的话是不行的。所以这里告诉我们要恭敬、不要忿恚等等，这样才可以随顺正行，佛告诉我们的这个正确的方法，我们也才愿意去做。
我们还有一个毛病，听了法以后会说：「你讲的都很有道理，你自己做到了没有？」我们会找人家的过失。千万不要找别人的过失，听了法反照自己是最最重要的。假定我们做到这一点，那么即使这位说法师不是佛你也受用，因为他尽管可能不是佛，可是他讲的法你受用了，那就对；反之如果你不受用，就是佛来也没有用。这两点了解了以后，我们就晓得应该怎么办。所以真正听闻的时候，应该具备这六种条件。以上是离高举，把自己的高傲拿掉。还有离轻蔑，轻视、不尊重法跟法师，应该怎么做这里不细说了，只提出正对治──要以最恭敬的心恭敬法跟法师。离高举、离轻蔑这两个，就是离杂染的内涵。下面是不应作意法师五处：
【不应作意五处所者，谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳。便作是念，不从此闻，而弃舍之。】
我们听闻佛法的时候可能会有几种毛病。法师跟世间的老师不一样，他是以佛法来指引我们的，我们称他为法师，世间的我们称他为老师或者师。整个佛法在行持方面来说不外乎戒、定、慧，所以我们衡准法师是以这个为标准的。我们去听他说法的时候，心里想：「这位法师不灵光，他连戒都没持好，定、慧就不谈了。」像这种念头很容易犯，所以第一个谓「戒穿缺」。受了戒以后，破戒是最严重的，根本完全失去了。最严重的叫破，在戒没有破之前，有的时候只缺了一点。比如一个大水桶，如果整个裂开了，那当然不能用了；若只破一个小洞还可以用，可是这个桶并不完整了。「穿缺」是有一个小洞，凡是有缺、有穿，那个戒就是不完整的。我们不应该对法师起这样的作意(作意就是脑筋当中去想，还没有形之于身口，身口固然绝对不可以，脑筋当中也不应该这样想)：「这位法师戒都没有持好，还谈什么别的！」这是从他如法行持的德行上面去讲的。
下面四点是从外表上面去讲的，「种性下劣」是说这位法师出身不好。比如我们常说某人出身很好，像阿底峡尊者，他的家庭背景很好，表示这个人的前世因缘很好；而现在这位法师出身背景不好，种性就是指出身背景。然后又长得很丑，讲起法来又是文辞鄙恶，不文雅，声音又很怪、很粗！实际上这些跟法的内涵没有直接关系，就以我刚才举的比喻盛甘露的碗来说，我们现在要饮用的是甘露，不是碗；假定要吃碗，那当然这个碗要好，现在我要吃碗里的甘露，这个碗的好坏有什么关系呢？这就是我们常犯的毛病──不听法师讲的法，却在外表上面批评他，这是一个最大的错误。由于我们之前有了不好的概念，所以直觉地只去注意他的缺点，而不去注意听他所说的法，这是最大的损失。举一个比喻来说，你病得非常厉害，这个药是一定能够把你的病治好的，结果你一看装药的碗不好你就不吃了，对你的结果就是一条死路。又如这个屋子里一片漆黑，里边有很多有毒的、害人的东西，只要点一盏灯，你看见了就能避开了。当然现在是用电灯，以前用灯笼，也许那是个破灯笼，看起来一无是处，你会不会因为破灯笼而不要这个光明？不管我们用什么比喻来思惟观察这件事情，主要的关键就在这上头。了解了这一点，对我们障碍的，使我们不能跟法相应的毛病就去掉了。仅仅去掉障碍够不够？不够，还要具足下面的条件。
【如《本生》中亦云：「处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。」】
我们要非常谦恭，处在非常低下的位置，这个「低劣」是用有形的东西说明我们内心中的谦恭。譬如中国古代的传统(到现在也还有)，老一辈的法师都知道这个礼节，现在年轻的人不懂得了，很可惜！无论任何人来说法，法座一定要很高；还有，如果我们去听闻，一定要比他坐得低。在藏系，凡是正法所在之处，哪怕正法没有了，是像法，只要法没有毁掉，就一定还会尊重这些仪轨，尊重这个法。所以外表上面自己坐得很低下，内心当中更是非常地谦恭。外表处在低劣坐，内心发起调伏德，听了法拿这个法来调伏自己的烦恼，这个才是真正的功德，才是我们要的。所以这样一来不管内心、外表我们都做对了。在这种情况之下，他告诉你：「这个事情不对，你不要贪；这个事情不对，你不要瞋。」平常这个话我们会听不进去而发瞋恚，现在不是，「以具笑目视，如饮甘露雨」，心里好高兴，「对！把我这个烦恼病指出来！把我调伏了。」所以心里面非常欢喜、非常高兴，用这种欢喜的笑容来看法师，就好像我们饮了甘露一样。甘露是民间传说的不死之药，服用之后能把我们最严重的痛苦去掉。现在我们在生死轮回当中，修学佛法就像饮甘露，由此而调伏烦恼，让我们去除生死轮回之苦，所以应当「敬专至诚」，恭敬、专心、至诚，内心一点杂染都没有，是善净的。平常我们说要造善业，这里不但是善而且清净，是丝毫没有杂染的。所以就像病人听医生的话，听了以后我们去承事，照着法告诉我们的去做。之前要思惟闻法胜利跟于法、法师发起承事，这两个准备好了，下面才正式听闻。
※﹝正闻轨理分二：①断器三过，②依六种想。今初﹞
下面是正听轨理。正确的听闻方法分两方面：断器三过、具六种想。正听的时候要把自己错误的地方改正。器是器具，就是我们平常用来装东西的。听法时我们就是个法器，我们平常装的都是烦恼，现在把它弄干净，这样才可以装佛法，使得我们成为装佛法的法器。人家说「这个人是一个法器」，就表示他是宿生有善根的，也就是说他以前已经净化了，已经慢慢地装了佛法了。欲成为法器有三种严重的过失必须拿掉，其次再把应该具足的六种条件加进去。
【若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏；天虽于彼降以雨泽，然不入内，及虽入内或为不净之所染污，不能成办余须用事，或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。如是虽住说法之场，然不属耳；或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等；虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。】
这三种，第一是器具倒过来，这不行；第二种虽然不倒过来，是向上的，但里面是脏的，也不行；第三种虽然向上，里边也干净不脏，可是有个洞，那也不行，会漏掉的。在这些情况之下，如果器具是倒过来的话，虽然下雨，根本装不进去；把容器放正了，但是里边不干净，虽然雨水可以进去，但是进去以后变得又黑、又脏，还是不能用；第三种情况容易了解。以上是比喻，以下就分别说明。
当我们在说法的地方，第一个要竖起耳朵全心全意去听，这个也就相当于把器具放好；如果人坐在这里，心里面却胡思乱想、打瞌睡，法就听不见，所以第一件事要「属耳」，把全部精神贯注在闻法里头。第二种是虽然听了可是有邪执或等起心的过失。邪执是什么？我说一个实例，《新世纪饮食》这本书上说，现在大家以为最好、最有营养的是肉、奶、蛋，可是，实际上这些都是对我们有害的。这本书的作者在美国是很有名的人，而且他拿出来的证据得到世界科学家一致的证明，所以这是非常权威的一本书。有一次我拿这本书去劝一个人：「你看看这本书，现在不谈佛法，就以健康来说，吃这东西不好。」他嘴巴说：「是！是！是。」把书拿过去之后，我听见他对旁边的人说：「这个人我才不听他！」结果他还是要吃肉。这种心理是什么？他有他的执着，而这种执着是错误的，我们很多人犯这个毛病。他倒不是先对你有什么成见，可是对你所讲的道理却不能很心平气和地依理决择，而以他错误的执着来否定你，这是一种邪执。什么是等起心有过失呢？就是说我们来听闻佛法，须以什么样的心来听闻呢？应该发起为了要救一切众生求无上菩提的心。为了要做这件事情，所以要知道正确的方法；为了要知道正确的方法，所以来听闻，这样的动机才是纯正的。再不然的话，至少是为了跳出生死轮回，我没有方法，所以我来听法。如果心平气和地想一想，实际上我们现在来听的动机已经有了问题了，只是想听听他到底讲些什么，然后去挑剔他，这个就是等起心的过失，相当于器具里不干净。
此外，即使没有上面两种状况，但是听完了以后，对于「所受文义不能坚持」，所听受的文字跟文字所讲的内涵不能认真地坚持，听过就忘掉了，对所听的法还是没有正确的受用，这就像漏器一样。我们应该离开上面这三种错误。
【此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。此亦犹如〈菩萨地〉说：「希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。」】
下面就引经论来说明。这三种过失是听闻佛法最大的错误，所以佛经正对着这三样而对治，经论上面都有这几句话，汉文经典写的是「谛听、谛听，善思念之！」好好地认真地听，听完了以后，再努力去思惟、忆念。〈菩萨地〉上面也这么说：「希于遍知」是第一个，因为希于遍知，所以听的时候一定很认真地善听──就是说我之所以来听闻，是为了求无上菩提；要得到无上菩提，就应该遍知一切，真正地能够彻底了解一切法。「善」跟「希于遍知」乃是对治器具不干净(有邪执或等起心有过失)；第二个是「专注属耳」，这对应于前面的「谛听闻」，很认真全神贯注地听，这是对治器过当中的器覆；最后「意善敬住」，就是不要忘失，对治器过的第三个，以全部的精神认真地去思惟所闻的法义。
把我们自己这个听法的法器弄干净了以后，还要具足一些条件，这些条件一共分六项，很多经论上面都有说明，比如《华严经》里面特别讲这六项当中前面的四个，本论再加上后面的两样。我们现在一样一样很认真地看：看看我们器过有没有？如果有，要想办法断掉；断掉了以后应该具足的条件是否具备？如果不具备，应该努力。平常我们说「净罪」的那个罪，就是这里所说的器垢，把器具里面的脏东西弄干净；「集资」就是我们欠缺的地方，要把它努力地补足，这是非常重要的。前面谈到听闻了佛法能够增长俱生慧，当俱生慧增长的时候，俱生的烦恼就净化了。我们也有俱生带来的东西，我们的本性跟佛性是无二无别的，可惜为烦恼所覆，要透过这样来转化。现在看六想中的第一想：
【依六想中，于自安住如病想者。如《入行》云：「若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。」延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。迦摩巴云：「若非实事，作实事修，虽成颠倒。然遭三毒，极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。」】
我们应以什么态度去听闻佛法？就是要把自己看成一个病人。《入行论》上面说：假定我们受到平常的病苦所逼迫，尚且要照着医生的话来治疗，何况我们长时(无始以来)犯了「贪等百过病」，那是非常严重的贪瞋痴三毒病，又由于贪等三毒的根本而引发了其它各式各样的病！延长是指时间漫长，长到什么程度？无始以来，这个时间之长我们根本无法计算；而此病非常难治，并且会引发极大的痛苦。那是什么病呢？就是三毒等烦恼病，它恒常持续地使我们身、心痛恼。「痛」是指身体上面的，「恼」是指心理上面的，实际上这两样是互为因果的增长，在这一点上我们应该了解自己是有病的。我们总算还不错能得到人身，脑筋很好，最可惜的是脑筋都用错了，得到最好的脑筋，该知道的不知道、该想的不想，有这么大的病却不管，管的都不是该管的，而所有忙的事情却都是增长我们的病，这是世间的颠倒，也是最可怜的地方。下面引一位祖师的话，「若非实事，作实事修」，如果我们弄错了去修，这是颠倒的；不过虽然颠倒，至少晓得要修，只是修错了。我们无始以来遭到三毒这种非常严重的病所逼，而且病得很厉害，居然连自己生病都不知道，这是最严重、最可怕的。这一点告诉我们，应该要晓得自己在病当中。
这一段话非常容易讲，也很容易听懂，但是听过了以后我们是不是能够用在身心上面观察自己，而且能正确地看见病，这是一个非常重要的实际的问题。如果能够多少看到一点，那我们就有一点希望。整本《广论》无非都是告诉我们，希望我们看见自己的病。我觉得很惭愧，我自己犯这个毛病，今天在这里讲《广论》，我只能说跟着大家切磋琢磨。同样地，我看见周围的同学都有类似的情况，自己很严重的病都看不见，别人一点点小毛病却看得很清楚；当我们看别人的时候，自己的病不但看不见，而且还不断地加重，这是我们最严重的问题。我们都有很好的脑筋，总算没像畜生、像狗那样愚痴，但这好脑筋反而增长我们的烦恼，这是最可惜的。
有了病怎么办呢？要找医生，那么谁是医生呢？生病找普通的医生，现在是烦恼病，那一定要找法师。医心病要依佛法，而法师能够开示佛法，就像医生一样。
【于说法师住如医想者。如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。】
这里分成两段，前面一段是比喻，后面一段就是比喻所指的我们所要学的佛法。就像我们患了风病、胆病(这个是藏地、印度对疾病的分类，这是非常严重的大病)，生这种病极端地痛苦，一定会去找最好的医生。当我们遇到了好医生，一定会非常欢喜，愿意听医生告诉我们的，而且很认真地去奉守它，这是比喻。我们可以想像自己或者周围的人，当很痛苦的时候，一心想要解决这个痛苦，所以赶快找医生，听说有位好医生，心里好欢喜，赶快去找他，医生告诉我们怎么做，乃至于要花很多代价，我们都很乐意听他的。
这个比喻所要表达的是说，对说法的善知识，也应该这样子去寻求。我们身病之所以现起，还是因为心病，有了贪瞋痴的烦恼的话，身心俱病；单单身病尚且要去找医生，何况是身、心两者俱病？所以我们对于真正善巧说法的善知识也应该这样很认真地去找，因为他是真正能够治好我们的病的人。假定找到了，「莫觉如负担，应持为庄严」，这两句话很平淡，但是涵义非常深远。平常如果有人赞叹你，你就很欢喜，轻飘飘地；假定说你不好，你这个品性应该改善，或者指出你的错误，那你心里面就很不高兴。这地方就告诉我们，善知识真正的目的，是指出我们的烦恼病，要我们改善，那时我们会感觉到这是压力，负担很重。我们既然来修学佛法，千万不要把它看成负担，这个是真正最好的庄严，这才是我们真正要的东西。只有听善知识的教诫，把毛病改掉了以后，那个时候不需要人家称赞，自然而然就有最好的东西；现在就是人家称赞，把最好的东西给我们，那都是骗我们的，最后的结果是让我们堕落。所以「莫觉如负担，应持为庄严」这两句话，我但愿跟在座的每一位同学共同好好地策励，我们是不是真的能够把善知识给我们的教诫、逆耳的忠言，当作是我们的庄严，而不会一听到心里就烦？那么，应该怎么办？「依教奉行、恭敬承事」，我们常常谈到子路闻过则喜，在孔老夫子门下，子路是夫子最欢喜的人，他就是有这种精神，别人欢喜听好话，他不是，告诉他过失，他不但欢喜地听，而且勇于改过。《论语》上面说，子路听见别人告诉他了以后，在还没有改过之前，他不想再听，唯恐来不及改。现在我们恰恰相反，改不改过没关系，只是不断地听。
【《摄德宝》中作是说故，「故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。」】
要求最胜无上菩提的这种勇士，才是真正勇猛精进而且有智慧的人，那他应该做的是什么？摧我慢。为什么前面告诉我们「莫觉如负担，应持为庄严」，这地方告诉我们「摧我慢」？要晓得我们所有毛病的根本原因都在「我」上面。你说我不好，我就不高兴；你捧了我，我就欢喜。实际上这个「我」正是烦恼的根本，只要我在，内心一定就是高举，认为自己了不起，所以我们应该要把它戳破。不过这有一定的方法，《菩提道次第广论》中详细地说明最究竟正确的方法。那么现在应该怎么办呢？要像病人为了治病一般而亲近善知识，这件事情不要懈怠，要很认真地去做。这是第二点，将说法师、善知识看成医生。
【于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师，所说教授，及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门，而致损坏。】
这个比喻告诉我们，就像病人找了医生，当然对医生给的药非常珍惜、爱重，所以我们也应该对于说法的法师所告诉我们的教授跟教诫非常珍重。教授跟教诫不同，「教授」是佛法的精要，第一次开示我们的叫作教授；「教诫」是以前讲过了，不断地拿来再策励我们。如果是最好的人，听了一次就可以了，不过这种人千古以来是绝对少数。孔老夫子门下的弟子号称有三千，只有颜渊一个人能不贰过，所以后来称他为复圣，说他是圣人再来。至于我们普通人，听了一次不够，所以师长会继续地再告诉我们：「已经告诉你了，你做不到，要继续努力啊！」这就是教诫。我但愿各位同学彼此切磋琢磨，这个是我们该听的，千万不要听了第二次，就说我已经听过了，你老啰嗦。奇怪的是，我们不应该听的话，听一百遍也不厌的；该听的话，听了第二遍就厌了，那就是我们的致命伤。所以在这里告诉我们对于这点要努力。
怎么样才能够不排斥呢？要了解它对我们的重要性，那怎么样才能了解呢？要多去思惟、观察，还有不断地皈依、祈求，这才是真正重要的。用种种方法去努力，使我们内心当中真正珍惜、真正爱护的是师长的教授、教诫。不要把烦恼执着在心里面，应该把我们该学的教授、教诫放在心里。不要听不进，听到了以后也不要忘掉它，如果忘掉了，结果还是跟没听一样。所以前面从自己晓得有病，然后就找医生，医生也给了药，给了药就要吃。对我们修行人来说，就是自己晓得有烦恼病，然后找善知识，善知识给我们教授、教诫之后，要照着去修。
【于殷重修起疗病想者。犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习。不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。】
这是第四点，这一点特别重要，所以也讲得特别仔细。前半段也是比喻，后半段讲这个喻所指的法。就像病人一样，我们很清楚地了解到，虽然找到医生，医生也给了药，如果不去吃的话，病仍然不会好。同样的道理，我们学法的人，对于说法的法师给我们的教授，如果不照着去做的话，同样地也不能降伏这个心病的根本(烦恼)，所以我们应该殷重地修，非常殷切、非常慎重，不是马马虎虎的。以上是从正面告诉我们应该做的，「不应无修」以下则是我们很容易犯的毛病，应该要避免的。我们应该去修，不应该不修，前面策励我们要多听闻，可是我们很容易犯一个毛病：听是要听的，可是听了以后不照着去修，单单欢喜搜集很多各式各样的文辞，讲道理讲得头头是道，比谁都行，以为这样就是懂了，这就是我们非常严重的错误。通常修学佛法会有两种偏失，一开头《广论》就告诉我们，有一类人要修行却弃舍听闻；现在这地方讲的就是另一类，听闻了，懂得很多道理却不去做，这是不应该的。
【是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义，仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧，而正思惟。如大德月大阿阇黎《赞悔》中云：「此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益。」】
「癞」就是麻疯病，现在患麻疯病的人很少，大概你们也没看见过。我曾经看见过麻疯病，非常可怕，刚开始的时候看不太出来，也不会有很大的痛苦，但是痒得要命，皮肤上会有一点红肿，等到真正痒的时候，病人会一直抓，越抓越痒，恨不得把肉挖掉，抓得都是血，它还是痒。至于麻疯病厉害的程度，我曾经看过有人到后来手脚都萎缩了，眼睛也会瞎，乃至脚等整只肢体去掉。以前在没有癌症之前，麻疯病是最可怕的病，治也治不好，现在遍地癌症，麻疯病就很少听见了。就像这么严重的病，拿了药，只吃一趟、两趟就好了吗？毫不济事！透过这个比喻，说明我们从无始以来遭到这么严重的烦恼病，找到了如法的教授以后，不修固然不可以，如果修的时候也是象征性地碰一碰，那是没有用的。所以我们对于「圆具一切道分」，不但要听闻，而且要数数思惟。对整个修行的内涵，道的整体或支分，不但要了解而且要努力，努力到什么程度呢？像瀑流水这样。流水有几种，有一种是慢慢地流；有一种像瀑布，水不但不停止，而且很猛利、快速地流，要像这样去修。
以我们现在来讲，不修固然是一个毛病，还有另一种毛病，就是才听到一点点就自己觉得很了不起，都懂了。不要说你只听到一点点，就算听得很多，是不是真正圆满具足都是问题，听到了圆满具足的法，你还要很认真地修行验证才行。在《密勒日巴尊者传》上面，密勒日巴尊者跟着他的老师这么多年，后来老师才告诉他，叫他去修。密勒日巴有这样的条件，老师还说：你要弄清楚，看看修得对不对哦！我们现在很容易只听见一点皮毛、碰到一点影子，就自己觉得好像都懂了。通常情况之下，修行时每一地方都不断地会产生毛病，所以修行时一层一层深入都需要过来人的引导。宗大师再三地教诫我们，总希望我们能够拿法不断地在内心当中认真去思惟、观察、决择，他还举一位祖师的话来策励我们。
【由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故修教授义，唯乐多闻，犹如病者，求医师已，而不服药，若唯爱着所配药品，病终无脱。】
把自己看成真的有病，这是最最重要的，病想是六想当中的重心，乃至于前面的断器过，重心还在这个上头。所以这里从正反两面不断告诉我们，如果病想真正能够生起来了，那其它自然会生起来；这个道理很简单，我们真的知道自己病了以后，一定会找医生。平日身体稍微有一点病，会赶快去找医生；现在有这么严重的大病，我们居然不找，反而觉得很高兴、很轻松，这个就是我们最严重的大病。问题是要用什么方法，不管是自己个人，或者我们互相切磋琢磨来净化，这是很实在的一个问题。进一步来说，以我个人的经验，真正要解决这个问题只有佛法，可惜的是到了末法以后，一般人对于佛法到底讲些什么不太知道。当初我以为出了家就叫修行，实际上不一定，出了家若只是剃个头换件衣服，人家称你为法师，如此而已，那这样的话，随便哪一个人只要剃了头，不就是法师了吗？进一步有人以为去学法器怎么敲怎么弄，就是法师了，这都是错误的。
我曾经遇见过很有趣的一件事情，国内有一种传统的习惯，大法师们会将一串很大的念珠挂在脖子上面。我出家后不久，老师告诉我，其实将念珠挂在脖子上面是有缘由的。古人觉得念珠是非常重要的，像中国有位最了不起的大祖师清凉澄观国师，他的念力已经很好了，为了要策励自己，他就手不离圆明之珠，心里面一直念。比如说我们念阿弥陀佛、释迦牟尼佛，或者持咒，心里不断地念。有的时候碰见重要的事情要做了，念珠往头上一套，那是一个方便。有一次有一位居士到庙里非常虔诚地礼佛，礼佛的时候，他的念珠怎么办呢？他也把念珠往头上一套，因为他曾经听见这个方便，结果那个庙里的大居士马上把他呵斥一顿：「你怎么一回事情！你到底信不信佛？」他想：我这么虔诚地来礼佛，好端端地，为什么人家要呵斥我？那位居士告诉他：「你这样做不对，你要做了大和尚、大法师，才可以将念珠挂在脖子上。」他就这么告诉他，你要这样，要那样。那位居士本来是一番高兴跑到寺院里瞻仰三宝，却碰到这个人跟他这么说，他后来问我，他讲的到底是怎么回事啊？我当时听了以后，觉得自己以前也很容易犯那个毛病。事相上的习惯是有辅助的作用，不是一定不对，我们不要否定掉。但是佛法中有主副之分，真正的中心是认识烦恼、对治烦恼，要把握住这点。至于平常寺院的仪轨、很多的规矩，乃至于各式各样的唱念，这些种种配合是需要的，但是弄到后来对于佛法真正的根本中心认识烦恼、对治烦恼，我们反而不知道。现在比较好一点是去打坐，一盘腿可以盘一个钟头、可以坐多少时候，以为这个就叫做功夫，这些现象都是不了解佛法的根本而造成的。
我也曾经遇见过一个很奇怪的现象，有一位在家居士学佛学了几十年，道理讲得头头是道，读过很多经论、看过很多大德。他告诉我：「法师！我有一次参加佛七，某一支香坐得真好。」我问他好在什么地方，他仔细说给我听后，我真是啼笑皆非，末法时代就有这样奇怪的现象。本论告诉我们，你如果一开始走错了，以后都没有用。真的得定尚且不一定是正确的，更何况他是处在昏沈状态当中，一小时打的是细昏沉不是粗昏沉，粗昏沉的话我们的头会磕下去，细昏沉是糊里糊涂地。一支香一个小时很快就过去了，他以为自己得了定了，好高兴地告诉我，他学了几十年，没学得那么好过。其实我初学佛法时也犯这个毛病，所以今天看到在座的诸位，实在是非常欢喜、赞叹，真是宿生的大善根，但愿诸位千万不要浪费这个机会，不要以为自己有大善根而增长慢心，不好好地努力，那比起他们是好不了多少，这是我们眼前要小心的。所以这个地方特别告诉我们，我们所听见的不是空话，如果我们不拿听到的法来对治烦恼，而「唯乐多闻」，听得很多然后到处去讲给别人听，俨然是大法师的样子，那有什么利益！就像生了病去找医生，找到好医生也开了药，但只是很欢喜这个好药，然后告诉别人我有一帖好药，把这个药拿在手上给别人看，自己没吃，这样病是治不好的。我自己深深感觉就是犯了这个大毛病，现在一直为这件事情很后悔，也很惭愧，但愿在座的各位同学，将来能够有更多的机会净除自己的毛病。
【《三摩地王经》云：「诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，遍了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。」】
此处是引经来说明上述的内涵，文字很容易懂，黠慧就是很精彩的意思。就像我们得到了药而不服用，这不是医生的问题，也不是药的过失。我们现在出了家，对我们应该了解的力、根──就是修道的三十七道品，这些无非是修学佛法的内涵，照着层层次第，其内容包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，总结起来就是戒、定、慧三学，了解了以后照着这个次第，精进地修行。假定我不努力去现证，那是得不到涅槃之果的(涅槃是把我们所有的问题彻底地解除)。
【又云：「我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。」《入行论》亦云：「此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。」故于殷重修，应当发起疗病之想。】
「我」是指佛、世尊，他亲口说了最圆满的善巧方法，假定你听了不照着去做，那就像病人把药背在身上，不照着医生所开的方子去服药，病是治不好的。《入行论》上也说：这个是要去做的，不是单单嘴巴上面讲讲就可以。假定只是嘴巴念念药方，病是治不好的，这一点我们要特别注意。所以对于所闻的法，不但要修而且要殷重修，应该了解这些教诫是治我的病。
【言殷重者，谓于善知识教授，诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知，所有须要，即是行持。故于闻义，应随力能，而起行持，是极扼要。】
所谓殷重，就是对于善知识告诉我们的道理(这个道理不外乎应取、应舍这两样，就是我们错误的地方应该舍掉，我们要做而不足的地方，应该去取)，应该照着他开示我们的如实去做，这是非常重要的。为了要修行，必定要先了解怎么修；为了要了解，所以才去听闻。既然如此，那么听闻了以后，我们就应该把所了解的照着去做。所以对于所听闻的道理我们应随分随力去做，能做多少就算多少。我们常觉得这个道理是蛮好，但是我自己条件不够，我做不到。我想普通人都会有这种感觉，我当年就是这样。以前不太懂，现在渐渐地了解，实际上只要我们肯去做，没有做不到的。《论语》上面孔老夫子曾经说：如果你说你自己做不到，那是你限制了自己。世间最糟糕的事情就是自己限制自己，所以平常就应该策励自己：我一定要努力，我只要肯去做，没有不能克服的道理。如果还没有做就觉得我不行，那心理上面已经排拒了，一旦心理上排拒的话，就算你有能力，也做不到。如果我们一步一步如法照着去做，哪有做不到的？这一点可以从自己内心当中去观察，比如说我们到了寺院，从背书、写字开始一步一步地学，刚开始的时候对于不会、不认识的总觉得很难，可是过了一段时候，不知不觉当中也都克服了。所以只要我们真正照着去做的话，没有一样不能克服的。因此，最重要的是内心当中应该策励自己：我一定做得到！只要我肯去做，一次不行，二次！二次不行，十次！所以《中庸》说：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」再愚一定也有了解的一天，再弱一定也有成功的一天，反过来就算你聪明，但觉得自己做不到，那就到此为止了。这个特点，是所有世间、出世间圣人共通的特点。
【如是亦如《听闻集》云：「设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。」】
前面告诉我们：我们要去行持，要行持先要了解，要了解先要听闻。我们听见了以后要照着去做，所以分两方面：听懂，然后去实践。这总共有四种情形：第一个，虽然听得很多但是不做，这不行的；第二个，虽然听得不多但是去做，这就对了，这两点恰恰相反；第三个，听得也不多，做也不做，那最糟糕；第四个，又听得多又做得多，认真去做，这种最好。听又多、做又多，这个必须要有宿生的善根，万一善根不够的话，那听完了以后，能够听多少，要随分随力做多少。就算听得少，但是我一定要做到它，这个可以。反过来说，你虽然懂得很多，讲得头头是道，做得不灵光，那个不行。当然最差的是自己条件不够，听也听不懂，做也不去做，那就不用谈了。这四种我们要辨别得出来，两种好、两种差。好当中有一种宿生条件又好，现在也努力，另一种是宿生条件虽然差，比如说听的条件不够，可是我努力去行，这个也可以，而且我们现在相应的，正应该从这一阶不断地增上、提升。反过来说，尽管我条件很好，而且懂得很多，一听就懂，但不去做，那错了，那是浪费了自己、耽搁了自己。最后一种自己条件又差，还不去努力，那请问你要到什么时候才行？这是我们最最应该警策的。千万不要说我差，我一直感觉正因为我差，我更要努力啊！这样我们就有希望。
【又云：「虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。」】
这两偈正好相反，虽然听见了很善巧正确的道理，也晓得所讲的内涵，而且晓得修行的诀窍，但是听见了以后行为很放逸，不照着去做，在这种情况之下，他的听闻以及他所了解的，并没有多大的意义，这是我们要避免的。反过来说，假定我们真正好乐、欢喜佛或者善知识告诉我们的道理，而且听懂了以后，身语照着去做，这样的话，我们就是「具忍友伴喜」。这个「忍」就是对所听闻的道理思惟了以后，忍可于心，然后层层深入；「友伴」就是修行所依的善知识；大家都很欢喜。这样就能够保护自己的根门，真正地一步一步从生死的此岸，跳出生死轮回，到达涅槃的彼岸。
【《劝发增上意乐》亦云：「谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱着言说失。」又云：「如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱着言说失。」又云：「甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味；如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说着，常不放逸思惟义。」】
这一段一段都是祖师所著的论或语录上面的教诫。假定我有机会实修而不去修行，到临终的时候就会忧悔了，因为生前有机会的时候，没有好好把握根本。我们修学佛法，最精要的是听闻了如法去修行，而不是停在文字上面，这是最最重要的。假定生前不好好做，到临终的时候就会忧悔、苦恼，那是因为「爱着言说失」，在文字上空转。这里举个比喻，就像去看戏，戏台上面演得好起劲，我们也能够品头论足，但是对自己没有用处；假定我们在文字上面空转，就等于像这样一样。又像吃甘蔗，甘蔗皮是不能吃的，它是没味道的，真正的味道在里头。假定我们吃甘蔗皮，那真是颠倒！我们应该怎么办呢？应该像前面的比喻所说的，我们要吃的是甘蔗里面的糖，千万不要吃甘蔗皮。现在以甘蔗皮比喻语言文字，我们应该把听闻到的道理仔细去思惟，体会它的内涵，这才是最重要的。假定我们吃甘蔗，竟然把皮吃进去了，那不是笑话吗？而我们听闻佛法居然停在文字上面，那岂不等于吃甘蔗皮一样！但就像吃甘蔗一定先要把皮削掉才能吃到肉，修行也一定要先从文字语言的听闻才能进一步思惟而深入其内涵，但是绝不能着在文字里，所以真正最重要的是听懂了道理以后要很认真去修行。
【于如来所住善士想者。随念世尊是说法师，发起恭敬。】
第五点，对如来作善士想，就是把说法的人看成世尊。为什么要这样呢？为了要发起恭敬心。如果我们把说法的人看成世尊，我们内心当中一定恭敬。实际上，恭敬对自己有好处，不管他是不是佛，他所说的法是佛讲的，我们要的是这个法，这是最重要的。所以我们要把说法的法师看成是佛，内心生起恭敬，因为修学佛法真正最重要的就是敬信。
【于正法理起久住想者。作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教，久住于世。】
第六点，我们都希望正法久住于世间，那么应该怎么做呢？应该这样想：我怎么样透过听闻，而使世尊的教法能够久住在世间。真正要想令正法久住，最重要的是我们如法行持；假定我们如法行持，法就留在世间，因为法本来是教我们去行持的。如果我们听闻之后不去做，专讲给别人听，我听到了讲给你听，你听到了讲给他听，他听到了再讲给其他的人听，所有的人都听到了，但佛法真正的内涵却失去了，留在世间的就只有甘蔗皮，我们都做这种颠倒的事，把甘蔗肉丢掉，甘蔗皮吞下去。这一点，我们要特别努力，最后这两点非常重要。
现在再简单地将断三过、依六想的内涵总结一下：如前面所说，要把障碍我们成为法器的所有问题拿掉，然后对于不具足的要努力，因为我们无始以来真正相应的都是烦恼，所以这一点非常重要。三过如果不断，听闻佛法没什么效果。法听了以后要去受用，自己受用了，内心净化后，再帮助别人，而这些凭借的都是正确的法。但如果器过不断的话，或者根本听不进去，或者听了以后染污了，那个法已不是原来的法，再不然就是漏掉了。若是没漏掉可是染污了，你用这个法，不但不能净化自己、帮助别人，反而伤害自、他，所以断器过非常重要。紧跟着是依六想。听法是要拿来净化自己的，这一点特别重要。六想当中最重要的是第一个病想，第一个有了其它的都能生起来，因为晓得自己病了，所以要找医生，找到了医生请他开药，他开了药我们就认真服用。其中第一个和第四个最重要，就是晓得自己有病又愿意认真去治疗，其它的是相关的，我们对这个主、副要了解。这一点极其重要，所以宗大师一再地叮嘱我们，如果听闻时不善巧，听了以后不但没有增长资粮、断器过，反而会增长我们的器过，一直觉得自己懂得更多了，增长傲慢，以这个法增长「我」，使「我」越来越大，这是我们一定要很清楚明白的。
文字的理解并不表示自己做到了，理解文字到做到还有一段距离，文字的认识是最容易的部分。实际上以整个佛法来说，文字的认识也好难，光要碰见佛法就要许多资粮，以整体来看，一般人根本连碰见这个法的机会都没有。我们现在很幸运地碰到了，如果不能好好地珍惜、受用，把自己以前积集的资粮浪费掉了，最大的损失莫过于此。但愿在座的同学从现在开始一点一点去听闻，听闻以后大家再讨论，同时在身心上随分随力去做，能做多少就做多少。
【复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要。故须正为，决择自身而听闻之。】
这么圆满的法，在一场法会当中不管是讲或听，最主要的是将这个法在自他互相切磋琢磨当中净化我们的身心。「相续」就是指我们的身心，为什么不用「身心」而用「相续」呢？以法理来说，实际上我们的身心是重重无尽的缘起相续，所以本论很多地方说到自己的身心都用「相续」。这里的意思就是听了法是要在自己的身心上去用的。如果不用在自己的身心上，心不与法合，则无论说法者讲什么，我们都无法获益。怎么用呢？「须正为决择自身而听闻之」，必须拿法在自己的身心上去观察、决择，看哪一个是对的、哪一个是错的，以法来衡准自己，错的要拿掉它，对的要增长它。为了要这样做才来听法。这是大师提出来最中心的教授，非常重要，我们要谨记在心。
【譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。】
譬如要看看我们脸上有没有脏垢，就拿镜子来照，看清楚了以后，就把脸上的脏垢擦干净。在大众中如果面上又黑又脏，不是教人家一看就讨厌吗？我们的身心也是如此，烦恼本身就是又黑又臭又脏的东西，怎么办呢？拿法来反照自己、净化自己，前面说的就是这个道理。但很不幸我们无始以来的习气很重，被习气所覆，听不到别人要告诉我们的内涵，刚开始时即使听到了，也很容易又增长烦恼，这点我们要特别注意。
一般人都不知道自己的行为有种种错误，你仔细观察一下，就很容易发现这个事实，可是平常我们都不大会认真去看这件事情；我说容易，实际上是在僧团中比较有机会看到。如果很快就能发现自己看不见自己的错，那已是高人一等，很了不起的。很坦白地说，我自己也看不见，我还是因为教了大家，看见别人有这个问题，回过头来看看自己，才发现自己原来犯同样的毛病。譬如我讲话常常太利了，不知不觉让同学听了不太好受，有一次一位同学很严厉地指责我：「你这种话你可以说别人，要是我的话，根本理都不理你。」当时我听了心里愣了一下，可是我还是心平气和地听下来。照理说，我听了应该仔细地去观察自己的内心，但我没有，我只是想：「会这样吗？」后来想想，是，我可能有，再仔细反省果然有，但是我并没有听了这个话之后努力改善自己。后来想想，改变习气真是不容易。不过很有趣的，因为这位同学说了我，我就会注意观察他，结果发现当他自己有了一点地位时，他训斥别人也是非常利，我在旁边也听不下去。从这件事情我学会了，原来我们一般人都有这种类似的情况──看不见自己的毛病。唯一的机会是我们在修行的团体中，大家能够真正了解这个团体的好处，彼此间不断地切磋琢磨，才有机会提升。
我讲这段故事是希望你们从这里边慢慢观察自己。平常我们的确看不见自己的毛病，所以需要用法镜来照自己。条件最好的人，学到了法就能看见自己的错，实际上还要一个条件──「友」，所以我们皈依三宝是佛、法、僧。佛，对我们而言可以说就是师；法就是我们学的《广论》；友就是团体中的同学。真正的同学是要以法来互相切磋琢磨，不断地增上。儒家也很重视益者三友──友直、友谅、友多闻；或者说「诤友」，当我们有错时，周围的人会告诉你：「某人！你错了。」而且会很实在地说。有的时候这种话我们听不进去，这是事实，但这种话对我们真的有好处。
「由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼」，由于听闻正法而看见了自己，内心会产生热恼，这里的热恼是由于惭愧，这很重要。平常别人纠正我们的错误时，我们也会生起热恼，心想：「好家伙！你来说我啊！你自己呢？」这样的热恼是瞋恼对方，这就错了。碰见这个情况我们应该内心生起惭愧说：「我的身心怎么这么差呢！」
所以第一个是认识自己，其次认识了以后还要除过，要想除掉它还要修习功德，并不是知道了就能做到，不那么容易。现在这个时代很容易犯一个毛病，总觉得听懂以后马上就要做到，就算不是马上做到，三天、五天、三个月、五个月应该做到了，所以我们称这个时代叫作「即冲咖啡时代」。不妨以喝茶来说吧！喝茶要先烧开水，然后把茶叶放进去，过一会儿，再慢慢地喝，可是现在这样太慢了。西方人怎么做呢？把咖啡经过提炼做成粉末，开水一冲马上可以喝。我们样样向西方看齐，修行本来要经过很长时间的努力，现在受即冲咖啡时代的影响，希望修行也那么快：「你赶快告诉我，这样我就知道了。」好像知道了就成佛了，这在佛法当中是绝无可能。知道已经不容易，知道了还非要对境去历练不可，而对境历练还要有很多条件。如果没有知道道理、对境练心这两个条件，修行不可能；如果可能的话，那以前那些佛都错了，所有的佛菩萨无一例外，都是这样走过来的，这是我们要深深体会到的。另外有一种是知道了以后，不一定要去对境练心的，「二乘」即如此，知道了以后，急着赶快解决自己的问题。问题是会解决的，可是到法华会上就会后悔了，所以我们务必要对这条菩提道的整体有所认识。这里讲的「随法修学」是很广义的，从听闻开始就要从相应的地方随分随力地去做。
【《本生论》云：「我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。」是如苏达萨子，请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。】
这里引《本生论》的话：自己这种错误的行为，透过佛法的法镜照出来了，内心觉得很惭愧、很痛恼(这个痛恼是对自己的反省来说的)，策励自己要「趣正法」，努力改善。平常我们也有痛恼，但往往是随顺烦恼；好不容易宿生积了一点善根而遇见佛法，结果由于听见人家的规劝而起了瞋心，毁掉了前面的基础，这不是《本生论》要告诉我们的意趣，我们要弄清楚。文中的公案就不细说了。
【总之应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。】
最后总结起来说，我们内心当中应该以什么样的意乐来闻法呢？应该是为了要利益一切有情。而要真正利益一切有情，我们凡夫做不到，只有成佛才能够真正地利益一切有情，所以为了利益一切有情必须成佛；成佛要很多条件，也就是必须修成佛的因；这个因必须先了解；要了解必须听法。所以从我们现时发的这个愿开始，为了满这个愿，一步一步照它正确的因推上去，最后找到必须听闻正法。
听闻正法，首先要思惟闻法的殊胜利益，能够认真思惟才会策励我们认真去听法。否则平常我们做别的事情都很起劲，对听闻佛法最没劲。我自己的经验也是这样，叫我讲给别人听很起劲，听别人讲实在很容易打瞌睡，什么原因呢？我就欠缺在对闻法的殊胜利益没有真正努力去思惟。讲给别人听，讲一千遍不会厌烦；听别人讲大概最多听一遍，听第二遍就会觉得自己已经知道了，很容易生起这种念头。实际上我有时候是错的、有时候是对的，经过不断地试验以后，才发现如果我们能够真正如法去做的话，会有一种有趣的改变，你对听闻佛法会渐渐地提升兴趣，关键在后面会讲到。最主要的还是要随分随力照着去思惟观察，那效果一定会产生，否则弄来弄去总在习气上面转。有了这个之后，还要发勇悍心，这个非常重要，没有勇悍心的话，即使听到了法，要想断器过还是很难，因为这必须在自己的身心上「开刀」，这是最难的事情，但这样才是正确的。
