摘要：佛告诉众比丘说：“对自己的父母稍微作些供养，(就能)获得无量福报；稍微作些违逆的事，(就会)获得无量罪业。”诸比丘向佛陀问道：“世尊，罪福的果报，这件事是怎么样的呢？”
佛陀就说出了自己的前身慈童女的故事，我们应当这样学习，应殷勤尽心奉养父母。
慈童女缘第七
【白话】
过去佛陀在王舍城时，告诉众比丘说：“对自己的父母稍微作些供养，(就能)获得无量福报；稍微作些违逆的事，(就会)获得无量罪业。”诸比丘向佛陀问道：“世尊！罪福的果报，这件事是怎么样的呢?”
佛陀说道：“我在过去久远世时，波罗奈国有位长者的儿子，名叫慈童女，他的父亲早年亡故，钱财也用完了，就靠力气卖柴(挣钱)。(开始他)每日仅得两个钱，用来奉养他的母亲。 (售卖)方法渐好，每日可得四个钱，用来奉养母亲；于是又渐渐地显明，每日得八个钱，用来奉养母亲；渐渐被大家所亲近信赖，远近的人都找他(买柴)，获利变得更多，每日十六个钱，(同样用来)供给母亲。
“众人见他聪明又有福德，就劝他说道：‘你父亲在世时，经常入海采宝。你现在为何不入海呢？’听这话后，便问母亲说：‘我父亲在世时，一直从事什么职业？’母亲说：‘你父亲在世时，入海取宝。’儿子便对母亲说：‘我父亲如果应当入海采宝，我现在为什么不再入海呢？’母亲见儿子慈仁孝顺，以为不可能去，便开玩笑地对他说：‘你也可以去啊。’得到母亲这句话，以为已经定下来了，便答应同伴，准备入海去。准备妥帖以后，辞别母亲将要出海。母亲立即阻止说：‘我只有你这么一个儿子，应当给我养老送终，怎么能放你入海呢？’儿子回答母亲道：‘原先您如果不允许，我不敢打定主意。母亲您既然已经允许我了，怎能又要阻拦呢？自己期望以此身建立信用(，守信)而死。答应他人已经定下来了，不能再停留了。’母亲见儿子主意很正，上前抱住儿子的脚哭泣，这样说道：‘不给我养老送终，怎能得以离去呢？’儿子心意已决，自己(用力)拉(母亲的)手挣出双脚，(以致)弄断了母亲几十根头发。母亲害怕儿子得到(不孝)之罪报，(只好)立刻放手让儿子远去。儿子和其他商人一起，于是进入大海，到达宝岛，掘取了很多珍宝，和众同伴一起，就启程返回。
“当时有二条道路，一条水路。一条陆路。众人都说从陆路回去，便走陆路。当时那个(所经之)国的国法规定：盗贼来打劫，如果抓到商主，所有商人的财物，都归盗贼；没抓到商主，虽然抢得财物，商主回来(索取)，(则)全部归还所劫财物。因为这个原因，这个慈童女，每天都离开营地在别处住宿，商人们早上，(再)来迎接他(归队)。有一夜刮起大风，商人们仓促起身，忘记了没去迎接(他)；商主(慈童女)在后面，就没有同伴，不认识途径。看见有一座山，便向山上走，远远看见一座城池，呈红青琉璃色，饥渴疲倦，就快步向这个城走去。当时在城中，有四个玉女手里各执一如意宝珠，载歌载舞，共同前来迎接商主，一起生活了四万岁中，享受了极大的快乐。如此自然而然，产生了厌离心，便想舍弃而去。众玉女说：‘阎浮提人，真是反复无常，你我一起生活已经四万岁了，怎么转瞬间就舍弃我们而去呢？’(商主)不顾她们的规劝，便又向前而去。又来到了颇梨城，有八个玉女，手里持着八颗如意宝珠，也以乐舞相迎，又生活八万岁，享受了极大欢乐。久而久之滋生了厌恶心，又舍离远去。来到了白银城，有十六个玉女，手擎十六颗如意宝珠，像以前一样来迎接，生活了十六万岁，享受了极大的快乐，亦再舍离而去。来到了黄金城，有三十二个玉女，手持三十二颗如意宝珠，同样像以前一样来迎接，又生活了三十二万岁，享受了极大的快乐，又要舍离而去。诸位玉女劝说：‘你前后所住的，常常得到好地方，自此已后，再没有好去处了，不如就常住在这儿。’商主听到这样的话后，自己心想：‘这些玉女因为恋慕我，所以故意这么说，如果再往前去必有(更)好的地方。’即便舍离而去。
(慈童女)“远远望见(一座)铁城，心里觉得十分奇怪，而思考说：‘外面虽然是铁，城内想必极好了。’渐渐向前行进，走近铁城，也没有玉女出来相迎，又想：‘这城里非常像有极大的快乐，所以顾不得来迎接我啊。’渐渐前行，就进入了铁城。城门开后，城中有一人头戴着火轮，(看见慈童女便)脱下这个火轮，放在他的头上，立刻就出去了。慈童女问狱卒说：‘我戴这个火轮，什么时候才能脱掉？’(狱卒)答道：‘世间的人，作下善业恶业，就像你所作的:入海采宝，遍历各座城，时间远近如你(经历)，然后就会来代你受罪。这个铁轮始终不会堕落在地上。’
慈童女问道：‘我作了什么福业？又造了什么罪业？’答道：‘你昔日在阎浮提，每天用二个钱，供养你母亲的缘故，(业力感召，)得到了琉璃城，四颗如意宝珠，及四个玉女，在四万岁中，享受快乐。每天用四个钱，供养你母亲的缘故，得到了颇梨城，八颗如意宝珠，及八个玉女，在八万岁中，享受快乐。每日用八个钱，供养你母亲，得到了白银城，十六颗如意宝珠，及十六个玉女，在十六万岁中，享受快乐。每日用十六个钱，供养你母亲，得到了黄金城，三十二颗如意宝珠，及三十二个玉女，在三十二万岁中，享受了极大的快乐。因为扯断你母亲头发的缘故，现在得以戴上这个铁火轮，(这个铁火轮)还从没掉落地上过，(直到)有人代替你，才能得以脱下(它)。’
慈童女又问道：‘现在这座牢狱中，很有和我一样受罪的吗？’(狱卒)答道：‘百千无量，(多的)没办法计算。’(慈童女)听了这话后，就自已思惟：‘我终不能免难，祈愿使一切应受苦者(的苦受)全部集于我一身吧。’刚产生了这一念头，铁轮就堕落在地上。慈童女对狱卒说：‘你说这个火轮，从没掉下来过。现在为何会堕落呢？’狱卒瞋火忿怒，立即用铁叉击打童女的头部，立刻命终，转生到了兜率陀天。要知道那时的慈童女就是我的前身啊。
众比丘应当明白，在父母那里稍做一点不善，就获得极大的苦报；稍作供养，就得福无量。应当这样学习，应殷勤尽心奉养父母。
附原经文：
慈童女缘第七
【经文】
昔佛在王舍城，告诸比丘：“于父母所，少作供养，获福无量；少作不顺，获罪无量。”诸比丘向佛陀问道：“世尊！罪福的果报，这件事是怎么样的呢?”
佛言：“我于过去久远世时，波罗奈国有长者子，名慈童女，其父早丧，钱财用尽，役力卖薪，日得两钱，奉养者母。方计转胜，日得四钱，以供养于母；遂复渐著，日得八钱，供养于母；转为众人之所体信，远近投趣，获利转多，日十六钱，奉给于母。
“众人见其聪明福德，而劝之言：‘汝父在时，常入海采宝。汝今何为不入海也？’闻是语已，而白母言：‘我父在时，恒作何业？’母言：‘汝父在时，入海取宝。’便白母言：‘我父若当入海采宝，我今何故不复入海？’母见其子慈仁孝顺，谓不能去，戏语之言：‘汝亦可去。’得母此语，谓呼已定，便许伴侣，欲入海去。庄严既竟，辞母欲去。母即语言：‘我唯一子，当待我死，何由放汝？’儿答母言：‘先若不许，不敢正意。母已许我，那得复遮？望以此身立信而死。许他已定，不复得住。’母见子意正，前抱脚哭，而作是言：‘不待我死，何由得去？’儿便决意，自掣手出脚，绝母数十根发。母畏儿得罪，即放使去。共诸商贾，遂入于海。达到宝渚，多取珍宝，与诸同伴，便还发引。
“时有二道，一是水道。一是陆道。众人皆言从陆道去，即从陆道。时彼国法，贼来劫夺，若得商主，诸商人物，皆入于贼；不得商主，虽获财物，商主来还，尽归财物。以是之故，是慈童女，恒出营别宿，商人早起，来迎取之。一夜大风，商人卒起，忘不迎取；商主于后，即不得伴，不识途径。见有一山，便往至上，遥见有城，绀琉璃色，饥渴困乏，疾走向之。尔时城中，有四玉女擎四如意宝珠，作倡伎乐，而共来迎，四万岁中，受大快乐。于是自然，厌离心生，便欲舍去。诸玉女言：‘阎浮提人，甚无反复，若我生活，经四万岁，云何一旦舍我而去？’不顾其言，便复前行。见颇梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎乐，而来迎之，八万岁中，极大欢乐。生厌恶心，复舍远去。至白银城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前来迎，十六万岁，受大快乐，亦复舍去。至黄金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前来迎，又三十二万岁，受大快乐，亦欲舍去。诸玉女言：‘汝前后所住，常得好处，自此已去，更无好处，不如即住。’闻是语已，而自念言：‘诸玉女等，恋慕我故，作是语耳，若当前进必有好处。’即便舍去。
“遥见铁城，心生疑怪，而作念言：‘外虽是铁，内为极好。’渐渐前进，并近于城，亦无玉女来迎之者，复作念言：‘城中甚似极大快乐，是故不及来迎于我。’转转前行，遂入铁城。城门开已中有一人头戴火轮，舍此火轮，着于童女头上，即便出去。慈童女问狱卒言：‘我戴此轮，何时可脱？’答言：‘世间有人，作其罪福，如汝所作，入海采宝，经历诸城，久近如汝，然后当来代汝受罪。此铁轮者，终不堕地。’
“慈童女问言：‘我作何福？复作何罪？’答言：‘汝昔于阎浮提，日以二钱，供养于母故，得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四万岁中，受其快乐。四钱供养母故，得颇梨城，八如意珠，八玉女等，八万岁中，受诸快乐。八钱供养母故，得白银城，十六如意珠，十六玉女，十六万岁，受于快乐。十六钱供养母故，得黄金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二万岁，受大快乐。以绝母发故，今得戴铁火轮，不曾堕地；有人代汝，乃可得脱。’
“又问言：‘今此狱中，颇有受罪如我比不？’答言：‘百千无量，不可称计。’闻是语已，即自思惟：‘我终不免，愿使一切应受苦者尽集我身。’作是念已，铁轮即堕地。慈童女语狱卒言：‘汝道此轮，不曾有堕。今何以堕？’狱卒瞋忿，即以铁叉打童女头，寻便命终，生兠[同‘兜’]率陀天。欲知尔时慈童女者，即我身是。
“诸比丘当知，于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。”
