行愿才能满愿

师：南方潮湿，你们好多人来自北方，没问题吧？

众：没问题，挺好的。

东华寺虽然历史悠久，但是毁于明清战乱，这次是重新开山。老遗址在一公里之外的地方，被一村庄占领，考虑到搬迁的麻烦和政府协调的艰难，我便放弃了老遗址，请政府同意我在这里建寺。东华寺从初建至今，历时十年，仅初期的准备工作——办手续、做规划、勘探、设计、筹集资金等，就花了五、六年的时间，真正投入建设也就两、三年。目前大型土木工程已经可以告一段落了，下一步就是我刚说的，要开始“建人”了。刚才这位老菩萨说东华寺好，她只是看到表面的好。

众：内心也好。

师：看任何问题都要看到实质，学佛也是这样，你会学，就能把根本的东西学到手，否则你学到的都是一些表面的、形式上的东西。比如有相当一部分人学佛，他诵经、拜佛、烧香，头头是道，一些规矩也很懂，但如何真正地生起慈悲心和愿力，如何进入禅定，都不知道如何下手。学佛之人，如果不能深入禅定，想开智慧是不可能的，更不要说了脱生死、成佛了。多数人学佛只是培养一点福报、种点善根而已。

我们凡夫学佛为什么那么慢、那么艰难呢？大家都知道，我们凡夫的佛性和佛的佛性是一样的，既然凡圣的佛性都是不多不少、不增不减，那为什么人家是佛，我们还是凡夫呢？尽管你也承认自己的佛性和释迦牟尼佛的佛性是一样的，为什么人家得大自在了，我们没有呢？释迦牟尼佛是因为发了大愿、起了大悲心——菩提心，他才得以修行成就。至于说释迦牟尼佛是再来人，我们在坐的每一位，今生能够闻到佛法，说明我们也是再来人。所以你又怎么知道你不是经历了三大阿僧祇劫、这一世就是来成佛的呢？我们今生能够六根具足，生在太平年代，闻到佛法，都说明我们成佛的功德、福报和种种资粮具足了，只要我们敢直下承担，勇于去做，就能成佛。

俗话说“成功由细做”，凡是成功的人都是通过深耕细作取得成就的。富贵虽然由命，但这个命也不是由谁在主宰在给我们分配——谁该贫穷，谁该富贵，这个命是我们累生累世一点点修炼、累积下来的。命的确是掌握在自己手里，但是这个命的结果往往不是这一生，这一世就能马上开花结果的。就像栽棵树苗，也得等两三年后才能开花结果。只要我们发了菩提心、能坚持不懈地修下去，都会离佛越来越近，因为我们本身具足一切，只是因为我们没有承担，没有发心，所以万事具备，只欠东风。这个东风就是指我们的菩提心，你有了这个菩提心之后，承担啊、奉献啊、一切都不是问题了。

学佛者的根本下手处，就是要生起菩提心，菩提心说白了就是要勇于承担，敢做敢为，不计个人得失，不考虑个人利益。你在家庭里，就考虑家庭的利益；你在企业里，就考虑企业的利益；你在国家机关，就考虑国家的利益。实际上，国家有利益、企业有利益、家庭有利益，你个人的利益就有了保障。但是，有几个人能有这么大的智慧和气魄先考虑对方的利益呢？多数凡夫都比较自私，都是先考虑自身的利益，而不顾及周边的环境，结果你把一大块利益拿到你自己手里，周边的人都没有，你想想，你的利益你能够拿得稳吗？你把外部环境及其利益都考虑到了，使之有了保障，你自己的利益也就得到了保障。佛法讲自利利他，这个自利，不是先考虑自己，而是先考虑他人，只有这样，自己的利益才能保障，要想自利就先利他。

学佛的人不仅应该相信因果，相信命运，更应该相信一切事一切结果都是人为的。如果你不用心去努力、去作为，你想等待，在当今这个时代，任何事情都不是等来的，各行各业都有竞争，很多人都在做，你想在这个领域里出类拔萃靠什么呢？就靠深耕细作。不仅要用心做一件事，而且要持久用心去做。常人能做的，我们也能做，那我们还是常人；常人能够做到的，我们要比他做得还要精、还要好，这样你才能立于不败之地。人的生命有限，人人具足智慧，但是你不用，过了这个期限，就会衰老、死亡，你不及时发挥智慧的力量更待何时？一个人真正能够做事的时间也就是三十至六十岁之间，你努力也是三十年，不努力也是三十年。你如果努力做事，就会功成名就功德圆满，也不枉来世间一场，也不枉得此宝贵人身。我们凡夫来此娑婆世界，都想为这个世界做点贡献，生而为人，能够让更多的人从我们身上受益，就没有白活一场。

很多人整天说有烦恼，实际上大多烦恼来自于没事干——无事才会生非。如果事情一个接一个，根本就没时间让你胡思乱想，你哪来的烦恼？可是我们每天任凭头脑胡思乱想，也不主动生起正知正念。当你主动生起正念后，就会有正确的行为，有了正确的行为，烦恼自然就生不起来了。我们的头脑，或者说我们的心，每天都需要工作，你不给它树立正确的理念，它自己就会主动找事情，它主动找的就会让你生烦恼，你主动生起正见正念去占领头脑和心灵空间，你就没有烦恼了。烦恼是怎么来的？烦恼就是一些邪知邪见占领了我们的心灵空间，就如同这个会议室，你不把好的家具搬进来，打扫干净，那些虫子、杂物就会进来，心灵的空间也是这样，需要经常打扫。

在座的有谁读过六祖那首“菩提本无树”的悟道偈？偈中说我们人人佛性具足，一切都是清净圆满的，六祖讲的是果，而神秀讲的是因，他说我们心灵的空间需要经常打扫，经常开窗透气，我们要经常看住它，否则烦恼就会生起来。我们的恶习是怎么产生的？就是因为你没有天天看住你的心，没有经常打扫，结果接收到的都是些不好的信息，于是就被这些坏信息转变了。如果我们经常看住自己的行为，看住自己的起心动念，不让那些不好的现象和理念左右我们，时刻保持一个清净、正念的心，你不仅没有烦恼，智慧也会随之慢慢打开。日常生活中我们遇到的每一件事，如果你会善加利用，它都是来成全我们的，让我们的心更细，让我们的心量更大，让我们更有耐心和承受力。如果日常生活中碰到的每一件事你都回避，或者说置之不理，那么你到任何一个环境里都会碰到同样的人和事。如果你天天回避，你的一生离开了人，离开了事，还剩下什么呢？所谓丰富多彩、圆满的人生，一旦离开了人与事，你又如何去丰富、去圆满你的人生呢？

所谓的功成名就，那也是历尽人事沧桑，不回避、真心面对的结果。我们只有面对它，处理它，才能超越它。人之一生，任何时候都是面对、处理、超越，最后就是成就。可是我们受错误理念的指导，很多人把放下理解为回避、不管，于是任何事都采取回避和放下的态度。古人说放下，是处理完后才放下，不再留于心，不再惦记。事情不处理完就放下是不负责任，你是放不下的，只有处理完了，你才能放下，处理它的最好办法就是面对它。

拥有人身需要具足种种因缘。人是有记忆的，因此做任何一件事都会留下痕迹——你做了好事，会留下好的记忆；做了坏事，会留下坏的记忆。坏事做多了，就对坏事回忆的多，好事做多了，就对好事回忆的多。回忆坏事时，你的心灵就会受到谴责，就会不安，回忆好事时，你的心灵就会平静、喜悦。

每个人闻到佛法的因缘不同，有的人年纪轻轻就闻到了佛法，有的人步入老年才遇佛法。如果你很幸运，你早早的就闻到了佛法，那么在你的一生当中，你都会受益于佛法，佛法包罗万象，会告诉你怎么为人，如何处事，怎样看待社会和这些自然现象。如果你在老年才闻到佛法也不晚，你现在就可以把佛法作为为人处事的理念。学佛不分先后，也不分老少，只要你的悟性好，人家学十年、三十年、五十年，也许你一念间就可以赶上，并非谁学得久，功夫就深。佛法讲究悟性，如果大家不理解这个“悟”，我们就拿记忆做个不恰当的比喻，比如说自己三十年前做的事情，现在都忘掉了，怎么想也想不起来，那么你和过去的信息就是短路状态，但是你一旦想起来，一念之间就可以和三十年前的信息接通了。这个悟和记忆很相似，尽管这个比喻不太恰当，但能说明一个道理——你学佛三十年不开悟，就是你和过去的信息依然未接通。开悟是在一念间达成的，就像电线一接通灯就亮，否则再怎么弄，灯也不会亮。你三十年都没接通是枉自徒劳，人家一分钟就接通了。所以，学佛不是你学得久功德就大，也不是你学的时间短就没功德，或者说就没有功夫。就如同回忆往事、接通电源，你接了三十年，苦思冥想了三十年，我只能说你很辛苦，很用功，很努力，但是做事是要有结果的，没有结果，那只能说很遗憾，很可怜。你有慧根，一念之间就回忆起来了，就接通了。所以在坐的老菩萨们，你们不用着急，一念之间，你就赶上我们这些年轻菩萨了。

老年人学佛有老年人学佛的好处，心态比较稳定，年轻时大家都是为了家庭、为别人而活，大半生都给了丈夫、给了老伴、给了孩子，到了中老年，责任义务都尽得差不多了，孩子也成家立业了，剩余的时间——晚年这一、二十年，你就应该理直气壮地说，这晚年的时间就留给我自己用了！干什么呢？好好地学佛，好好修行，为回家做准备，回到源头，回到佛的国土，与佛同一体。如果到了晚年，你还继续为你的儿孙忙活，那么返回我们源头的时间恐怕就不够了，就没有保障了。孩子已经成家立业，你还抓住不放，你所谓的关心，实际上是在干涉他们的生活，他们也会烦恼。他们听你的吧，又觉得父母的思想落伍了；不听老爹老妈的话吧，传出去，人家说不孝。所以说孩子孝与不孝，往往是父母造成的。你给孩子出的点子太多，孩子要是不听，就是不孝。你不要给孩子提那么多要求，他已成人，怎样生活，如何生存，由他自己来决定，这样孩子在你心中、在外人眼里自然也就孝顺了。

既然我们闻到了佛法，就要从内心深处去改变，要完全地接受佛的思想，用佛的思想来武装自己。只有思想改变了，你才能脱胎换骨；只有转变了思想和心态，我们的整个人生才能改变。凡夫与圣人的区别就在于思想境界、观念和心态的差异。我们说一个人很俗，是不是从他的为人处事上看呢？指导并支配他为人处事的，难道不是他的思想观念吗？假如他的思想观念超凡脱俗，那他的行为所表现出来的，当然不会落俗。为什么我们都崇敬佛？大家知道吗？

答：因为他开悟了。

师：开悟是个什么样子啊？是个什么东西呢？怎么表现呢？佛开悟了和我们有什么关系？我们崇拜他什么呢？人家发财了和我们有什么关系呀？我们崇拜一个发财的人干嘛呢？

答：因为他至高无上，无私奉献。

师：这个老菩萨说对了。他思想崇高和我们没关系，他开悟了也和我们没关系，我们是崇拜他的行为，他的行为让社会、让民族、让三界内外的众生都受益了。我们认可一个人首先是认可了他的思想和行为。你说他开悟了和我们有什么关系？一个人发财了和我们有什么关系？一个人的人格崇高和我们有什么关系？他之所以和我们有关系，是因为他做的很多事情和我们有关系，他的行为和我们有关系。如果他的行为不表现出来，他再开悟、再成佛、再有人格魅力，也和我们人类没有关系，只有他做出来了才和我们有关系。

我们追随一个人、推崇一个人、认可一个人，就看他的行为，不是听他口头上讲思想。谁都有思想，谁都会说，但是不去做，不让众生从你这里受益，众生怎么会认可你呢？所以，你想成佛，也要从行为上下手，想要社会认可你，让你的家庭认可你，也要从行为上下手。来到东华寺，想叫万行认可你，也是从行为上下手。你说你有智慧，有思想，人品好，你开悟了，那都是你的东西，和我没关系，和这个单位没关系。钱财揣在你口袋里，和我有什么关系呢？你把钱财拿出来让众生用才和众生有关系，众生才会认可你。所以我曾讲过一个观点，大悲大智大愿，没有大行，前面的三大都是空话，都是唱高调的，只有一个是真家伙——大行。你们说是不是？光耍嘴皮子有什么用呢？一切都建立在大行上：行愿成就第一功德，行愿成就一切。改革开放也不是吹出来的，都是每一届领导实实在在地带领人民群众干出来的，是大行出来的！

很多人喜欢用心说、用心想，但他不用心付诸行动，那都是妄想，说的好听一点是理想。理想也好，妄想也罢，没有行动，不落实又有什么用呢？尽管释迦牟尼佛六年苦行开悟了，他如果没有后来四十九年的行愿，到处奔波，到处游说，到处做大家的思想工作，他怎么能成就无上功德呢？弘扬佛法不就是做思想工作吗？不就是游说吗?不就是与人沟通吗？不就是为人处事吗？是不是啊？与其说你在弘扬佛法，不如说你是为人处事。当我对你的为人处事不认可时，你推销佛法给我，我会接受吗?我为什么接受你的佛法，不接受他的佛法，那是因为我对你的人认可了，我才会接受你的思想——你手中的佛法。

所以说你要推销你的佛法，首先要推销的是你自己。你把自己的人品、人格、能力推销出去了，人家认可你了，才买你的东西。同样一个产品，两个推销员都在推销，为什么我买这个推销员的，不买另一个的呢？因为我首先接受了这个人，我才会买他的产品。所以与其说传播佛法，不如说推销自己，传播自己。只有把自己完善了，成为一个完美的人，人家才会接受你手中拿的这个东西。

为什么我们有时会接受一个坏人及其思想理念？会接受他派给你的某项工作呢？那就是因为他很会推销自己，你先接受了这个坏人，然后你才会接受他的“产品”。有很多好人，拿着好的东西，推销好的思想，为什么不被别人接受呢？因为他自己首先做的不到位，没能把自己推销给你。你明明知道他手里拿的是个好东西，但你看这个人不顺眼，所以就不买这个人的东西，而买另外一个人的同样的产品。所以万事万物都建立在人的基础上，离开了人，你什么都做不起来。所谓的人，就是你的人品、人格、人性。如果这三点你做的不到位，你手里就是拿着黄金给人，人家也不要，还以为你的黄金是糖衣炮弹呢！所以大家做任何事情，首先要完善自己，把自己武装起来。自己的人品过硬，能力过硬，加上你手里又有好产品，哪有推销不出去的道理！

当今社会有一种现象，产品包装得很好，但里面的东西却名不符实，他只能让我们上当一次。好产品不仅里面的内容要好，外面的包装也要好。佛法到了我们手里，佛法就是产品，我们的人品、人格、人性就是包装，我们就是佛法的包装袋子、包装盒。可是现在我们手里拿的产品——佛法，本来是很好的，为什么推销不出去呢？就是你的人品、人格、人性不被对方接受，所以再好的真理人家还是不要。

我们学佛受益之后都会生起慈悲心，都想把佛法传播给我们身边的人，让我们的亲朋好友也都受益，由于我们自身不够完善，手里拿着再好的东西想与人分享，人家还是不要。人生最有意义的事情莫过于为众生服务，即我们所做的事能让众生受益。所谓受益，是指导并引领众生朝好的方向发展，让他的灵魂得到提升，让他活得越来越开心，越来越阳光、越来越洒脱。做任何事情，首先你的身子骨要硬朗，这样你做事才能事半功倍。

就学佛而言，为什么有的人学佛以后变得轻松、自在、开心，而有的人却烦恼不减？因为后者还是在用自己的思想观念学佛。既然你学佛，就要内学佛的思想、境界、心态、观念，外学佛的行为举止，只有内外同时下手，我们才能真正地脱胎换骨，只有把佛的思想学到手，以佛的行为来要求自己，这样才能真正地学好佛。我们是先学佛的人，就应该让后学佛的人、不学佛的人在我们身上看到佛的影子。他不信佛是因为不了解佛，只能先通过了解我们来了解佛。我们是佛的化身、佛的工具、佛的代表。你们想想，我们现在的这个样子，就是佛的化身，就是佛的样子，就是佛的代表，就是佛的工具，你说老佛爷看到我们这样，他是高兴还是不高兴呢？难道老佛爷就是这样的吗？

我们传播的不是佛的思想，是我们个人的观点，在我们身上所体现的，也不是他的形象，而是我们个人的形象。因此，众生不仅不能从我们身上受益，反而由于我们所传播的一些错误的理念和自己的不好的形象，给他们带来了负面的影响。我们闻到佛法，学到佛法，并传播佛法时，我们做的好与坏，对与错，的确代表了老佛爷。所以，事情做得越多，法讲得越多，就越不敢做，不敢讲了，越是用心学佛，越了解佛，再反观自己，就发现自己离佛太远了，自己的心念无法与佛同步，自己的观念和心态也无法与佛相吻合，外在的行为举止也无法达到佛的标准。我们现在只是凭着一股热情，当然也很难得，这个热情还在！既然我们这个热情是有增无减，作为佛的代表、佛的工具，我们就要系统地去阅读，去学习佛的思想。

现代人学佛的确比古人方便多了，也容易多了，古人拜访一个明师都是走路，可能要走好几年，而现在要拜访一个明师，天南海北当天就到了。现在条件好了，闻到佛法的人也多了，成佛的人应该越来越多才是。

刚才讲到我们凡夫的佛性和佛的佛性是一样的，不增不减，那么为什么我们还要苦苦修行呢，我们究竟修什么呢？既然佛性是一样的，本来面目是一样的，或者说灵魂是一样的，那大家还要修什么呢？

答：修无始劫以来的这些臭毛病和坏习气。

答：我们原本的面目被遗忘了，找不回来了。

师：为什么我们遗忘的东西找不回来了呢？

答：遗忘的东西被压得太深了。

师：被什么压得太深了？

答：被一些旧的习气压得太深了，打个比喻，就是灰尘堆积的太厚了——其实是欲望……。

师：大家回答的都非常好！说得非常好！我们的习气太深了、想法太多了、欲望太多了。你想想我们的脑袋，是不是被塞得满满的？谁能十年、二十年，或者说三十年就保持一个理想、一个愿望、一个想法，恐怕这样的人很少。

答：这样的人没有，只有傻子。只有先学傻，才能悟道。

师：不过，当一个人修到某个阶段，从外表看是有点木讷、呆滞，因为修到这个阶段后，头脑比较简单、比较单纯了，外面的杂念进不去，他会处在一种状态里。到了这个阶段，修行才有希望，因为他已经忘我了。如果我们能让自己身上的习气减少一点，我们就会活得轻松一些，就会表现的比较有智慧、比较脱俗。所谓的“俗”，就是你内心装的俗事太多，世俗观念太重，所以你就“俗”。如果你内心充满高尚的理念，一心为了你的家人、你的单位、你的民族，那么你就是一个高雅脱俗的人，一个能代表佛的人。佛处处体现的是无我，无我就是不计个人得失，不考虑个人的利益和荣辱。凡夫做任何事都是先考虑自己的利益，这就是我执，这就是自私，这就叫庸俗。

头脑里装的东西太多、想法太多的人，就是一个四分五裂的人。如果你用单纯心执着于一念不放，就一个想法、一种理念、一个愿望，那么你自然就是一个完整的人。一个四分五裂、力量分散的人，他怎么能有力量做人做事呢？比如说我既当和尚，又想升官发财，还想拥有爱情，那你说我是不是一个四分五裂的人呢？既然我当了和尚，就不再想爱情，也不想升官发财，就想成佛，那你说我是不是一个完整的人？

众：是。

师：我就是一个完整的人，一心只想成佛，所以自身的力量也是全然的。

众：是！您就是一块大磁铁，把我们都吸引过来了。

师：如果我什么都想，我就不是一个整体了。有的人为什么会说：“我没力气，干活累得要死！”，答案就在这里——他不是一个完整的人。还有一种人，壮的像头牛，从来不知疲劳，的确也不会疲劳，因为他是一个全然的、完整的力量，他里面就一个念头、一个想法，或者说就一个欲望：要成佛！升官发财我不感兴趣，也不闻不问，至于说爱情，我更没兴趣听，就一个念头、一桩事，三年五年、十年二十年，哪有不成就的？就是不成就，只要能保持一股全然的力量，他的能量场就会很大，因为他的心单纯、单一，或者说很单调，就一根筋，所以他的身体壮的像头牛。而一个四分五裂的人哪来的力气呢？——被成佛的心分一股力量走了，被升官的心分一股力量走了，被发财的心分一股力量走了，他哪里还有力气做事？一件事也成不了！

我时常“孤芳自赏“：十六岁出家一次，三个月就被父母亲找回去。十七岁再次出家，一个月又被父母找回去。十八岁出家，终于一举成功，从湖北跑到南方福建，父母亲不再找了，他们知道即使把我找回去，我还会跑，所以干脆不找了。出家后还是一根筋，傻呼呼的就知道读书，佛学院期间经常被同学骂，说我是个傻子、白痴。当时我心里想，你才是个白痴！因为我知道自己没有什么文化，没有知识，于是我就一门心思读书，别的事一概不感兴趣。对别的事，我不仅耳朵迟钝，头脑迟钝，眼睛也迟钝，我停留在自己的世界里，除了读书，就是思考书里的问题。上完四年佛学院，我就把自己关进山洞，一关就是七年，也是一根筋，就知道闭关，书基本上不读了，只是偶尔遇到一些境界、身体上有些反应不知何因需要找答案时，才翻一翻书，查一下资料，以解心中之疑惑，闭关期间几乎是不看书的。七年闭关结束后，再也不想闭关了，不去考虑它了。

2000年，在当地政府和信徒的大力说服和挽留下，我开始着手恢复东华寺，那年我30岁。十六、七岁出家，之后读书、闭关，我从来没做过事，30岁出来要做事，真不知道如何下手。所以，仅就前期准备工作，我足足用了六年时间，从两千年开始着手办前期手续——规划、设计、勘探、筹集资金，一直到零六年九月，东华寺的复建才正式破土动工，零八年主体工程告一段落，举行了落成庆典。从06年至今，东华寺的工程几乎没有停止过，但都是一些配套工程，只是落成庆典后，由于我累得快趴下了，就停工休息了一年半，接着才又开始陆续兴建养正堂、兜率天、执事楼，最近三年一直都在搞建设，建寺期间我仍然是一根筋，就是一门心思地建寺庙。现在寺庙的建设全面完工了，我又开始一根筋的转到阅读大藏经上，我计划用十年时间在兜率天阅藏。无论做什么，我都是一根筋，因为我给自己的定位就是个笨人，我不敢啥都想，啥都做，我没有能力前后左右上下都兼顾，我只能兼顾一面，所以只能一件事一件事地做，至于十年以后干什么，也许弘扬佛法，也许包个农庄做庄主，都有可能，连我都不知道十年后干什么(众笑)。你们别笑，我说的是真的，我的确没有计划十年后干什么，但是这个十年，我会一根筋地活在当下——阅藏，研究大藏经。一个人如果活在未来的世界里，必然会错过当下，总是回忆过去就意味着你活在过去，落在过去，就会错过当下。你计划未来，渴望未来，你就活在未来。如果你认为自己很有本事，你把力量一分为三，让它均匀地分布、幅射——同时想过去，想现在，想未来，有没有这种人呢？我想，这种人很多，但是他什么都做不好。

只有当你的观念转变了，你才能超越，才能提升，才能转变，才能脱胎换骨。就像我那个侍者，他说“我爷爷很好”，我问：“你爷爷好在哪里？他是对你的家庭好了？还是对单位好了？还是对老百姓好了？还是对国家好了？他说：“他啥也没做，他也没对我们家庭做贡献，也没对单位做贡献，也没对国家做贡献。”我说：“他啥都没做，你怎么说你爷爷很好呢？”他说:“反正我爷爷在我们心目当中、在我们世俗的观念当中，一个人不做坏事就是好人。”我说：“废话，人本来就不应该做坏事，不做坏事是我们的天职，是我们本性，是我们应该做的”。难道一个人不做坏事就是好人吗？好人是因为做了很多好事才是好人，坏人也是因为做了很多坏事才是坏人，是不是这样啊？你从来没做过坏事，我凭什么说你是个坏人；你从来没做过好事，我又怎么能说你是个好人呢。他说他爷爷是好人，我说你爷爷做了哪些好事，是不是给生产队干活不要工分了、不要粮食，不要钱财了？他说没有。我说是不是你爷爷不吃饭，都给你们吃了？他说也没有。我说是不是你爷爷为了挽救国家的损失奋不顾身，流血流汗了？他说也没有。我说你爷爷从来一件好事都没做过，怎么能说他是个好人呢？他说那我爷爷是个什么人？我说，只能说你爷爷是个人，不能说他是好人，也不能说他是坏人，是个普普通通的人

他说：“怎么我过去所有的观念到你这里就都被推翻了，都被否认了？令我百思不得其解。”我说这就是你的观念和理念出了问题。你说万行坏，万行坏在哪里？他从来没做过一件坏事，你怎么能说万行坏呢？你说万行好，万行一件好事也没做过，你又怎么能说他好呢？所以，如果你们想做好人，就先做好事，如果没有好事这个载体衬托你，想当好人是不可能的。你说你能干，也得把事情做好了摆在这里才算数。如果东华寺你建了三、五十年还没建好，你说你能干，傻瓜才会相信。因此，给一个人定性全看他的行为。

我们这个娑婆世界叫器世间，器表示工具，也是物质的意思。既然此娑婆世界是由看得见摸得着的物质组成，那么评论一个人，给一个人定性，也要通过他做出的事情——看得见、摸得着的事情来定性。什么时候你修行好了，通过禅定到达色界、无色界的时空里(四维、五维、六维空间)，那个地方评论一个人，评价一件事，就是根据起心动念来下结论，来给人定性。他不需要看你的行为结果，只看你的起心动念，因为在五维、六维空间里，即无色界的空间里，你只要动个念头，就会转变成一种力量，就我们的肉眼而论，它是看不见、摸不着的。如果你能通过禅定上升到五维、六维、七维空间里，用灵眼就看得到，这个力量也是一种物质，可以转移，可以给予，可以拿来，也可以送出去。你再继续修行，就会和整体融为一体——我就是你，你就是我，万事万物、我们大家都是一体的。真的就如佛所说：“在圣不增，在凡不减”——在圣位上没有增加，在凡位上也没有减少，不来，也不去。只要回到我们的源头，就是不增不减。你要是越往下走，分别心就越重，越往下走，就意味着往外走，往外走就是四分五裂。只有往内走，才会越来越单一，单一到最后就只是一个整体，一个全然的力量。大家都回到这个整体的力量上后，我们就像这个大堂里的几百个灯泡，都连接到一根主线上，不管有多少条分线，用的都是同一个电源。所以我们回到源头，就意味着融为一体了，只有往外分裂时才会千差万别，才会产生无数个个体，往内走就只有一个整体。

修行就是要暂停我们的头脑，改变头脑以往的观念，把它们都删除掉，把佛的理念输入进来，用佛的思想武装我们的头脑和我们的心。佛法今生能够让我们闻到，退一万步来讲，你就是不成佛，成个菩萨应该可以吧！菩萨成不了，成个罗汉应该没问题吧！有没有这个信心呢？

众：有。

师：哎呀！好得很！(众笑)。反正我是要成佛的！因为不仅我自己想了脱生死，等我成佛了，我还想度众生，所以我必须成佛。至于说来世成佛，我没有兴趣，来世是否还能闻到佛法、得到人身，是没有保障的。我从来不把希望寄托在来生，就这一世！如果你还把希望寄托在来生，我敢肯定，来生你也不会成就，因为你是一个凡事寄托在明天的人，你把所有的事情都推到明天、明天……一旦你学佛，也会把成佛的愿望推到来世、来来世。由于你是这种把所有的事情都放在明天的人，所以到了明天你也不会有成就，也不会有收获的，来世到了，你还会把愿望推到来世。一个在世间法上功成名就的人，绝不会把他的理想推到明天，今天的必须在今天实现，到了明天，还有明天的事要完成。只有持这种理念学佛，你今生、乃至今天才会成就。

下面我把大家写的问题解答一下。有人问，具备什么条件，上师带领我们修行三年才能开悟成佛？

刚才说过，成佛不能用时间来衡量，你的心念转变了，你过去的记忆唤醒了，就是佛经说的“十地顿超，不历僧祇”。何谓不历僧劫？佛教里讲，成佛要经过三大阿僧祗劫。你的思想观念转变了，你过去的记忆唤醒了，就如同电接通了，灯一开，黑暗了千年、万年的屋子霎那间就亮了，黑暗即刻便消失了，开悟就是这样的。你没有找到开关，你就是找三大阿僧祗劫，屋子里还是黑的，如果你找到开关一按，叭哒一声灯亮了，三大阿僧祗劫的黑暗瞬间便消失得无影无踪，哪里还要经过一步功开悟、二步功开悟，三步、四步最后才究竟开悟啊。开悟不是这样的，开悟是一开彻底开，一悟究竟悟，没有次第，没有阶梯。如果有人说开悟是今天开一点，明天开一点，那都是外行，就像开灯，难道还要今天开一点、明天开一点的吗？

问：不是说开三千小悟才有一次大悟吗？大悟还要三回吗？

师：那是理论，是思想观点，是心态转变的过程，今天我的心态转变一点，明天转变一点，那是指概念上的开悟。概念上的开悟是有时间、分步骤的。而功夫上的开悟——明心见性的开悟，就如同开灯，一开永开，一悟永悟。而思想上、理论上的悟，即是明白的开悟、文字的开悟，也称之为知见开悟，它是有区别、有台阶、有步骤的。而功夫上的开悟就如同灯泡，打开就打开了，打不开，那就慢慢地熬吧——在黑暗的屋子里找开关，永远找，直到找到开关。所以我说你们老菩萨和我一模一样，我们现在是一个等级，你们不要认为自己老了，时间不够了，这些都不存在！我找了三十年，也才找到了开头(屋子)，你找三天，也许比我还先找到开关，你先找到开关，我也沾个光。我们心灵这个按钮，找到了，当下一按，霎那间就亮了，找不到，慢慢找，不要着急，没关系。

我们现在有佛经，生在太平年代，可以随时拜访明师，这个开关我们随时可以找到，所以说我们今生当下成佛，是绝对有把握、有希望的。今生要想有希望开悟成佛，平时我们就要尽力做一些利益众生的事情，让众生受益得越多，我们的善缘就越多，我们的功德、资粮、福报就越多。何为福报，什么叫资粮？福报资粮是哪来的呢？就是我们平时行善行出来的。就像我那个徒弟说他爷爷很好，被我一问，他说他爷爷从来没做过好事。我说既然如此，他肯定不是个好人，他就没有大福报，没有资粮。他如果做了很多好事，他才是个好人，才能累积很多的福报和资粮，将来他做事时，就会有很多善缘，有很多贵人来帮助他。那么他学佛的时候，就会有很多护法神拥护他，为他护法。为什么有人做生意，随便就赚到钱了，发财了，而我们做生意反而还赔钱呢？就是我们的福报、资粮不够，没有护法，缺乏善缘。人家碰到都是善缘，我们碰到的都是恶缘。佛教讲未成佛，先结众生缘。你拿什么结众生缘呢？我们现在闻到的佛法，是世界上最好的东西，你就拿佛法和众生广结善缘。佛法能引导你的灵魂和思想往上走，使你生生世世不会偏离前方的那盏灯塔，生生世世你会闻到正法，会跟随明师，会追随佛陀，不会落入迷途。你能做这样的工作才是最大的功德，最大的福报，这样你才是修到了，做到了。佛法是真理，令众生受益最大的莫过于让他在真理上受益。给他一点钱财，他会花光，给他真理等于给他智慧，给他了一个工具，他手里有了这个工具，他要赚钱就能赚到钱，要赚官也能赚到官，他要“赚”佛还能“赚”到佛，是不是呢。在世间做任何事我们都在赚，你锻炼身体也是为了赚个健康，所以，我们既然想赚(笑)那就来赚个大的，是不是啊？

问：说有人找师父看病，我怎么理解师父？

师：既然人家信任我们这些出家人，找到我们，无论我们会不会做，还是能做到多少，我们都会尽力而为。因为我们深知，离开了众生，离开了人，你什么都不会有。你的功德、你的智慧、你的福报都是建立在人的基础上，包括你想在世间法上有所成就，你想升官发财，也不能离开人。脱离了人，别说你当不了官，发不了财，就是当了官，发了财，手下没有兵，没有人让你服务，当官又有什么意义，手里的钱又有什么价值呢？只有为众生服务，你的存在才有价值，才有意义。所以，人家找到我们了，尽管我们不会看病，但我们会用心力，会在内心为他黙黙祈祷，静静观想——观想宇宙的能量飞到他的身上，观想佛光降到他的身上加持他了，让他更健康，更有智慧。这是一种观想的力量。你越单纯、越单一、越专注，你观想的力量就越大。比如人家拿个佛珠来让我们开光，我们会捂在手里观想佛的能量全部过来，到了这个佛珠上，从此他的这个佛珠就会有佛的信息和能量。

过去的圣人开光，只要动个念头，宇宙的能量马上就附在木头佛像、石头佛像上，它就不再是个简单的东西了，它就被赋予了灵性和生命力。开光就是把宇宙的大灵和信息通过观想接通过来，附在木头佛像上，他就“活”了。只有真正能和宇宙大力量接通的人，才能把宇宙的能量拿过来，放在这个佛像上。而现在有好多人开光，他连基本的程序都糊里糊涂的，更别说观想的力量了。懂一点的行家还知道要观想，能否把宇宙的力量观想过来，要会观想才行。过去的祖师爷开光，他动个念头就把宇宙的力量拿过来了，这才是真开光、真灌顶。现在的人功夫达不到了，只能把程序变得越来越复杂，时间越来越久，这种开光，时间再长也没用。开光就像开关，你找到了开关，开光就一秒钟，找不到开关，开光三十年都没用，所以说开光和找开关的道理是一样的。你们来到东华寺，我也观想给你们开光，至于能不能开到光，我想和你们结善缘，我黙黙地观想宇宙的大力量——佛光降临到你们身上，让你们健康长寿，能够早一天与佛同一体(众掌声)，这也叫广结善缘。

我们在座的都是佛子了，如果我们碰到一个顽固的众生，他不学佛，甚至和你对抗，你怎么办呢？你就不要和他的头脑理论，不要当面和他辩论想击败他，头脑是说服不了头脑的。所以你们出去弘法，当别人不接受你这个人，不接受你的思想观点时，你不要烦恼，不要生气，你还要赞叹他。之后，你转个身背对着他，或者晚上回到家里，你从内心用灵魂跟他说话，你夸奖他，你赞叹他，你说我手里拿着佛的书，这是好东西啊！你咋不接受呢？你就看一看嘛，过两天，他真的要找你要书了，这是一个很好的沟通方法。

我们每个人都有两个系统，一个是头脑，即肉身系统。还有一个是灵魂系统，佛教不说灵魂，说本来面目，说自性或者佛性。为了让世俗人懂，我就用世俗的专用名词。如果当你和对方的头脑系统不能沟通时，你就不要和他沟通了，你就打坐，用你的本来面目和他的本来面目沟通，用你的佛性和他的佛性沟通，因为你、我、大家的佛性都是一体的，很容易沟通。当我们用佛性在私下、背后沟通了，明天你再和他的头脑系统沟通时就容易多了。所以回到家里，吵架时，千万不要吵了。他要和你吵，你就赞叹他，你就说你爱他，然后私下里，你想叫他做什么，你就在打坐的时候告诉他——你给我洗衣服、做饭吧。他明天真的会给你做饭、洗衣服。头脑固执得很，所以你就不要和他的头脑沟通，因为只有开悟的人才能把两个极端合而为一、变成一个整体——你和我的头脑沟通就是和我的灵体沟通，和我的灵体沟通也是和我的头脑沟通，他已经不再是两个系统，而是一个系统——一个全然的力量。所以，无论信徒找到我们出家人求什么，我们做不到，就用心为他祷告、为他祈福、和他结善缘，一旦和他结了善缘，再见面时，他就很容易接受我们，无论我们说什么，他很容易就相信了，就会去做，一做他就受益了。

下面这个问题是：六祖坛经里讲，六祖到五祖那里求法，拿到衣砵后就跑了，五祖的好多弟子都在追杀六祖。佛门里怎么也会这样呢？难道佛门里野心还这么大？都想拿衣钵当六祖吗？六祖慧能已经开悟了，干嘛还要去争夺这个衣钵呢？

佛门里是有这种情况，但它仅限于没有开悟的人会这样，开悟的佛弟子就不会为争夺衣钵打打杀杀了。学佛的人没有开悟，就会拉帮结派。开悟的人，我肚子吃饱了，我还要叫你印证，叫你证明我肚子吃饱了吗？你怎么能证明我吃饱了？同样，我肚子饿，你怎么证明我肚子饿呢？只有我自己知道吃饱没有。所以说，凡是去追杀六祖，夺衣钵的人，都是没有开悟的人。开悟的人已经回到整体里，他的心灵已经饱和，不再向外追求，他怎么还会去夺衣钵呢？

所以，看我们的行为，就知道我们内在的境界有多高，就知道我们证果证到哪个层次了。如果你一心想着弘扬佛法、普度众生，那你当下就是菩萨，你心中只有众生，你就是菩萨。佛门里说，存菩萨心，做菩萨做的事，你就是菩萨。如果你不存佛菩萨的心，你也不做佛菩萨做的工作，你就是凡夫，即使你有了神通，开悟了，那也是魔！佛和魔，他们的力量是一样的。你不要小看魔，魔也是到达一定境界才是魔，佛也是到达这个层次才是佛啊。他们俩个都可以挑起100斤，只不过一个是光做好事，我们说他是佛，另一个是光做坏事，我们就说他是魔。所以佛和魔是一个境界、一个层次(能量级)，很难区别他们谁高谁低，他们同时都拥有了全然的力量，都和整体融为一体了。只是因地上，无量劫以前，发心不正而导致佛魔有别：魔获得了宇宙的大力量后就去损害众生；悉达多获得宇宙的大力量后是利益众生。悉达多在无量劫前，在因地发了愿——我得到全然的力量后，我要普度众生，让众生从我这儿受益。而魔在因地上发愿时说——我获得宇宙的力量，我就要当皇帝，我就要升官发财，我要摧毁这个地球，破坏这个宇宙。所以，当这个魔果然获得了宇宙的大力量后，他就会破坏这个宇宙。而佛要保护宇宙，保护众生，所以才引起了佛魔大战。只有等这个魔什么时候从他的灵魂里把这段不好的记忆，即因地上发的愿播放光了，释放掉了，他也会回到佛位上来，他也会弃魔从佛。他必须把这个阶段的信息播放掉，播放光了他就好了。比如说我们身边就有一种人，总喜欢打打杀杀，可是到了某个年龄段，他就不再打打杀杀，而是弃恶从善了。所以他必须通过打打杀杀把他过去某一世储存的信息释放掉，佛教称之为种子现形，即种子曝发。

如何消业障？你让这个种子现形、爆发，业障就消了。你不让种子现形，不让它爆发，封在密封罐里，埋在土里，它是消不掉的。消业障，先让业障爆发，让它现形，业障现形了，爆发了，才消掉了。所以有些人生病，开悟的人会说：“他不是在生病，是在消业障。”外行会说，明明这个人在生病，干嘛说人家在消业障。没错，开悟的人看到他生病的确是在消业障，因为他看到的是生病的本质，而你们看到的是他在生病的现象。实际上，他生病就是在把他过去的信息消掉，就像手机消磁一样，这就是消业障。你要消业障就要让业障现形，业障不现形怎么消呢？但是你如果碰到了开悟的明师，他就有力量把你的业障在梦中消掉，不让它发生在你的日常生活和工作中。

问：请问师父，请您解释一下金刚经里破四相。

师：金刚经中讲的人相、我相、众生相、寿者相，这四相你只管一相，前面的三相不管自破。之所以有人相，众生相，寿者相，是因为你还有我执、我相。如果无我了，哪来的人者相、寿者相、众生相呢？先无我就是金刚经讲的如何破四相。任何人，无论他是做世间之事还是出世间的事，要想成就，必须忘我，无我，否则，你做的事情要么做不成，要么即便做成了，你也很俗！因为你是为自己在做，不是为众生而做，所以你很俗。世间和出世间的事业之所以获得成功，都是因为建立在无我的基础上。一个人，如果没有我执、没有私心地做事，他的护法自然就多，拥护的人也多，善缘就多，成功的机率就高，或者说肯定会成功。你是为众生做的，众生怎么会阻拦你呢？学佛首先要学无我。

众：师父，金刚经里前几句总说的四句偈，究竟指哪四句？

师：四句偈是：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”关于四句偈在佛教里是有争论的，还有人说是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”还有说“我相、人相、众生相、寿者相”也是四句偈，所以金刚经里佛究竟指的是哪四句，祖师们众说纷纭，有的说是这一句，有的说是那这一句，实际上不管这三句的哪一句，都是金刚经的核心。在这里，万行和尚又加了一句——“善护念”，就不是四句了，而变成五句了。我个人认为，金刚经的核心就是“善护念”三个字。“善护念”就是时刻护住自己的身口意，护住自己的念头，如果你不能时时刻刻提起觉照，看住自己的念头，护住自己的身口意，你学什么都学不好，做什么都做不成。一个功成名就的人，一个能把握住自己的人，就是一个时时刻刻都能看住自己的起心动念，并能善护自己的行为举止的人，这种人就是值得信赖的人。所以我说金刚经的核心，应该是“善护念”三个字，而且我个人也是得益于“善护念”三个字，时刻看住自己的起心动念和行为举止。

问：感恩上师，佛法如灯塔，做善事如航行，渐修渐行，这是很关键的。看您的三次闭关纪实，上面谈到接收频道、密码，还有接收的设备与装置，这个接收密码需不需要明师指点？我们每个人在修行过程中，就像摸开关，做善事是需要我们去摸索，去积累。但是找开关的过程，是否需要师父指点？

师：非常需要！为何说遇不到明师就很难把佛法修正确，或者说很难成就。何谓明师？明师是过来人，是曾经按过开关的人。所以在修行佛法的路上，成就不是你想像的，也不是你的悟性好就可以成就的。悟性好是当你到了某个阶段，你一想就对，如果你低于这个阶段，你一想就错，悟到的也都是邪知邪见。只有到了那个层次，你悟到的才都是正知正见。所以，想像与悟到必须达到一定层次，你才能够想像，才可以悟道，若低于这个层次，你想的、悟的，全是偏离方向的。明师就是从这个层次把你送到那个层次的人，而后你就再也用不上明师了，就得独自完成了，明师只能送你到此。佛门讲的“无师智”就是指从这个层次到那个层次后就不需要老师了，因为你自己的智慧打开了，证到无师智了。一旦证得无师智，你就自修、自悟、自证、自圆满了，但是要达到这个层次全靠老师带你，就如同幼儿园启蒙离不开老师一样，而当你到了某个年级之后，你就可以自学成才了。明师是非常必要的，包括释迦牟尼佛，之前他也拜了很多明师，即当时印度很有代表性的几大教派，佛门里称六师外道。外道是指不究竟之道，这个外道不是我们说的青面獠牙、吐着大舌，这不是外道，这叫魔道。外道是指偏离了主道的教派。外道并非教人做坏事，有很多外道教人做好事、与人为善，也劝人做功德，修福报，只是就了脱生死而言，它偏离了方向，走得不够正确，不够圆满。

金刚经讲，一切贤圣，如果和无为法(究竟法)相比，他们都不究竟、不圆满，都有差别。如果不和究竟法比，可以说他们也是圆满的。所以说，和究竟法比，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，如果不拿无为法比，就没有差别。比方说我们在坐的，可以说都发财了，但要看和谁比，和比尔盖茨比我们都是穷光蛋，和乞丐比我们都发财了。每个月都有几千块钱的收入，能够养家糊口，还有房子住，有个小车开，那不都是发财了吗？所以说和穷人比我们都发财了，和富人比咱们还都是穷人。因此，一切贤圣皆以无为法而有差别，你这样理解就不会错。不见到佛，你不知道你不圆满，只有见到佛，你才知道，哎哟！我不圆满！

问：我们在家修行，还要上班，我一直很羡慕您闭关的过程和修行的层次。那我们可不可以效仿？用闭关方式在家修行？

师：完全可以。

问：在家修行要注意哪些事情。

师：我一直主张，我的弟子——跟我学佛的人，在家里学佛，每天最低不能少于一个小时的禅坐，最好保持两个小时，就像烧水，你每天两个小时打坐就能保持锅里的水不会凉，如果少于一个小时，刚烧热，不烧了，又凉了，你明天还得从凉烧到热。如果你天天保持两个小时，锅里的水永远不会凉，这个道就永远不会间断，而低于一个小时，这个道就断掉了，刚接上又断了，刚接上，又断了(我们的心链又断掉了)，实在不能保持两个小时静坐，就一个小时。你诵经也好、打坐也好、持咒、冥想都好，都是为了对治我们的散乱心，你只要是坐禅，那一刻你的心念与道是接通的。一天24个小时，你坐两个小时，这两个小时你就在道中，还有22个小时不在道中，但是由于你每天能够坚持两个小时的静坐，就可以保持锅里的水不凉，你天天坐，就会离道越来越近。

问：我们在禅坐的过程中能不能出现您闭关时出现的那种状态？我们在家，很难把握和控制这种状态，比如说身体的不适。我们怎么样能够顺利地度过这种现象。比如说我们上班，我今天坐的身体都不行了，都工作不了了，怎么能不影响工作呢？

师：坐禅修道不会影响工作，我一贯主张在工作中修行，在修行中工作，借事炼心，借人检心。一个修行人离开了人，放弃了工作，把自己关起来，固然修行到了某个阶段需要这样，但不是整个修行过程都这样。闭关——回避人、回避事，只是阶段性的。如果是说修行100步为圆满的话，那么回避人，回避事，完全把自己封闭起来，它只是99步修行方法中的一步，闭关只占了一步，还有99步是通过其他的多种形式达成的。比如说，出去和人吵架也是一种修炼，锻炼自己的心态，人家挖苦我们正好看我们的承受力，我就经常挖苦身边的徒弟们。在我身边我不挖苦他，他出去以后别人会挖苦他，我比别人的力量大，我用100斤的力量挖苦他，他能够承受，到了外面，别人80斤的力量挖苦他，他肯定无所谓了，就像挠痒痒一样，是不是呀！(笑)所以，在我身边的弟子，我经常跟他们开玩笑说，我的“酷刑”你都能受得了，在外面那都是挠痒痒了(笑)！

释万行2013.04.22