佛心智慧 人人本具

  

「心佛真如，智慧如一」，这是我们常常都这样说，也是常常都是这样听，说的人是不是能够透彻理解呢？听的人，是不是能够同样这样接受，这都是佛法，佛法真的是很深奥，尽管用心去探讨了解，但是佛的境界仍是佛境界。

 

探讨的人想要很了解，还是没有办法很贴切，不过在走路的人，从起点开始，我们会知道那个终点，一定是很微妙的境界，我们才会往那个方向走。

 

所以说，学佛，我们必定要下定决心，知道那个境界是很好，一边走路、一边探讨。

 

引路的人，或者是被引的人，都要有共同的一个方向走，也就是说：

 

谓如世界广大高厚

虽有名相距万八千

因以凡圣因果情器

并有劫波久近始终

 

这就是要跟我们说分别，心、佛、众生是三无差别，这都是我们大家都知道的，但是我们还没有透彻，要跟我们说的，就是譬喻像在这个世界，宇宙之间，世界之大，很大，我们知道宇宙实在是广大无边。

 

若只说，众生共住的这个地球，现在的名称叫做「地球」，光说我们所居住的，名称叫做「台湾」，我们现在在说话的地方，又是在花莲，花莲这个地方，我们现在的境界，又只是在精舍的范围而已，我们知道有花莲这个地方，我们也没办法都走透，何况在台湾。

 

何况离开台湾之外，还有其他的国家，那些国家我们没有去过，难道我们就不相信(有)吗？在这个世界，广、大、厚，很大啊，但是我们无法到达，不过我们要相信。

 

虽然有这个名相的距离万八千，那就是说，佛陀要开始讲《法华经》之前，他讲《无量义经》，《无量义经》讲完了，佛陀就入定了，眉间白毫相光，发射出去的，多远啊？万八千世界，可见佛陀眉间白毫相光，那光芒，所显现出来的就是智慧，就是光明。

 

但是佛陀，他的智慧，是不是只普及在灵鹫山，难道只有那些人，能够体会到佛的智慧吗？不只，万八千世界，那就是表示佛陀的智慧，能够普被天下，不同语言体系，不同的肤色，种族，不同的国界，都能体会到佛的智慧。

 

我们以现在来举例，佛诞节，我们已经将佛诞的意义，推动到已经是三十几个国家，有慈济人的地方，过去不知道有佛教，不曾听过佛的名称，但是因为人有心，我们能够从台湾为起点，把这个讯息，传给很遥远的国家，借着电波这样传送得到这个影象，他们会去看、听，听旋律是怎么来的，配合这个境界，怎样的动作，人人就按照影像，和声音的声波去学习，之后他们就同在这一天，他们同时就开始浴佛，这就是在同一个地球上，不同的国家，同样我们能够用这个光，发射出去，所以常常说人能弘道。

 

佛陀在二千多年前，就已经说六神通，不管是天耳、天眼，或者是神足等等，共同的六项，用在现在的科技，我们的影像把它传送出去，他们有看到我们的影像，他们好像到了台湾来一样，他们的神足到了，他们的天眼看到台湾，他们的天耳，听到台湾所传出去的声音，这不就是佛陀当初所说的吗？

 

所说的「神」，那就是精神，那就是智慧，看看天地之间这么的大，同样人人都是在这种，可以发挥出来的，潜在神通的力量，人人都有，所以我们应该要相信，虽然名相各不相同，在这么多的国家，有不同国家的名称，有不同人种的肤色，不同的语言，却是我们有同样一种，能够传达的智慧妙法。

 

所以在名相有距离，但是佛心还是同样，我们和佛，只是一项(不同)，就是「凡圣因果情器」，佛陀的智慧，任何一个国家，只要接触到就法喜充满，这是佛的智慧，但是凡夫就是还没有办法。

 

我们的智慧被无明埋住、盖住，所以因为这样，才会有凡和圣的分别，凡圣都在因果中，因为我们凡夫的因，带着无明、贪婪等，贪、瞋、痴、慢、疑，这种的因，不断不断地这样在轮转，所以就是凡圣因果。

 

佛，来人间是觉有情，凡，来人间是因为迷情，所以觉的因，我们人人本具，只是我们受污染，所以变成了污染，迷的因，有了迷的因，就是迷的果，流转六道，有了觉的因，超脱六道，就是圣。

 

这就是我们众生的情器，我们的根机，根器很小，还只是很微分的觉，若说我觉悟了，是很微分的觉，所以说来，那个器还很小。

 

同样能够盛水，但是我们还是小杯子，同样能够盛水的，大缸、水塔，就不同了，同样能作用的东西，却是大小不同，所以叫做「情器」。

 

再来劫波久近始终，劫波就是叫做长时间，时间都有差距，人间与天堂，与四天王天，忉利天，都有差距，所以这就是我们，在这个大空间里，有名相的差别，不过真如是一，无差别。

 

「因缘相貌信解之异」，这是佛与众生的境界，就是因为有这些距离，有这些相貌，再来，最大的距离就是我们的心念。

 

总而言之，学佛，我们的心念就是要回归，与佛同等的境界，所以我们学佛，所以：

 

因缘相貌信之异

人具本智妙体实相

昭然心目

与佛何殊

 

和佛有什么不同呢？心、佛、众生，本来就没有差别，人人都具有本智妙体，我们人人都有，这个实相和佛无差别，这个法，我们人人也是本具，所以本来与佛无差别，前面这些事情，我们若能了解，下面这一段经文就说：

佛放一光 我及众会

见此国界 种种殊妙

诸佛神力 智慧希有

放一净光 照无量国

《法华经序品第一》

 

佛放这个光，「我及众会」，那就是弥勒菩萨，自己本身称「我」，「众会」，就是那个时间，在灵山会上的大众，所以弥勒自己自称「我」，和现在这么多的人，「见此国界，种种殊妙」，在这个地方，仗佛的光明，我也同样有看到。

 

这种同样有看到，那就是要为回归本地风光，本地风光，人人了然，都很清楚，实在了无障碍，本来就是这样，所以「种种殊妙」，「诸佛神力，智慧希有」，所有的佛都有同样的智慧，智慧希有，「放一净光，照无量国」。

 

其实人人本具，所以佛陀一光能照万八千土，我及众会，以光能见之人，在那个众会中，以这道光明，以佛陀的智慧，照到我们的心地风光，我们的心地风光，应该是昭然，真的很清楚，其实是和佛一样。

 

我等见此 得未曾有

佛子文殊 愿决众疑

四众欣仰 瞻仁及我

世尊何故 放斯光明

佛子时答 决疑令喜

《法华经序品第一》

 

「我等见此，得未曾有」，我们大家看到了，「我等」是我弥勒，还有同在这个场合，大家所看到的，应该都是很欢喜，「佛子文殊，愿决众疑」，我的感觉是这样，文殊菩萨，你也是佛陀的弟子，尤其是法王子，佛陀的心怀，佛陀的境界，应该你很清楚。

 

我的感觉是上面所说过的，是我的感觉，大家应该很欢喜，是不是呢？文殊菩萨，你比我还了解，请你能够提出你的看法，让大家的心能够更相信，不要有疑。

 

「四众欣仰，瞻仁及我」，你看这么多人都在看你和我，我在问你，你要赶快答，这么多人的期待，在你的身上，到底「世尊何故」，「放斯光明」，「佛子时答」，「决疑令喜」。

 

文殊菩萨，你要赶快说，佛陀到底为什么放这光明？到底在这个境界，佛陀的眉间白毫相光，他所照的东方万八千世界，到底除了这灵鹫山以外，再过去有多远？

各位，记得吗？「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」，这样说起来，万八千世界，就是有人的地方，他，就有佛的智慧，因为心、佛、众生三无差别，人人心头都有一个灵山塔，应该是这样。

 

所以弥勒菩萨见此国界，他就没有说见彼国界，所以人人的心地就是，佛放一光，是远，也是近，若接受到的人，就很近了，接受不到的人，那就很远了；所以与佛的世界就不同的世界，接受得到的，不只是佛的世界，佛的心地风光，即时就对了，这个光，看我们是不是有接受，即远即近，皆如在目前，实在是不必说远也不必说近，只要我们接受到就是。

 

所以学佛，我们必定要用心，用心，心地风光即是，则此光是一卷「离言法华」，其实，佛陀讲完《无量义经》之后，放这个光明是在眉间的中央，这个光，毫相光，是表示中道，不用说的法华经，不必用说的。

 

在这当中，大家若能体会，既然听完《无量义经》，在看到佛陀毫相光，人人应该知道，佛陀现在所要说的是微妙大法，奈何法众不解，在这里听法的人无法了解，所以大家交头接耳，佛陀现在怎么入定呢？佛陀眉间的这道毫光，到底有什么因缘呢？

 

因为我们过去说过，因为在道场上，还有很多人不了解，所以法众不解，又劳二大士旁通，二大士，就是弥勒与文殊，就要在旁边用心，要怎么样显扬出佛陀的毫光。

 

各位菩萨，我们真的要用心了解，佛的慈悲、智慧，菩萨来辅助道场，无不都是来教化众生，圣人，大觉者的悲智双运，慈悲的本怀，是多么的殷切。

 

所以我们学佛者，不要辜负了诸佛菩萨，来人间教化的这一念心，所以佛有佛心，菩萨心，我们凡夫也要有求法，体会佛心，所以我们要时时多用心。