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闻成就
 
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闻成就
 
真如法乃道之源头
信入理现万法归真
入真如一实之信海
人我一如取相称我
 
我们每天不就是这么在说真如,信入真如,真如就是一个信,所以真如是法,就是道的源头,你如果不信,你就无法入道,所以信入理现,你有信心,你才会用心听,用心听,法才能入心,这叫做「入」。
 
所以我们若是信心受法,用进来,自然我们就能与法的道理,去体会到,所以,信入理现,很多道理,都是因为你一念的信心,所以,内心才能够体会这个理。
 
本来就有这个理的存在,是我们不用心,我们就是信心还没有启发,所以我们没有用心,去和这个,原来就有的道理契合,我们现在信心已经启发了,所以一切道理能够很明显。
 
万法归真,自然一切的法,一理通,就万理彻,所以所有一切的道理、法,就是因为有一个信字,所以道理才能和你契合,「信为道源功德母」,入信,法如海,你如果有信,这个法很多,很快就能入你的心来。
 
一直在说,法入阿难心,这个法如海,都是点滴都是在阿难的心里,因为阿难对佛那分的信,所以点点点滴滴的法,都入阿难的心。
 
既然阿难,能够入佛所说一切的法,他应该很相信,一切皆空,为什么阿难还是称「我」呢?我们人都是因为有我,都会自大,这就是我们凡夫,凡夫凡事都是以我为中心,所以起了执着,生很多烦恼,太自我,这就是凡夫。
 
但是阿难已经听这么多法,难道他还有执一个自我吗?应该我们要知道,这个「我闻」的「我」就是说,世间人就是迷在法与理,不知道这个「我」是一个假相,不过阿难要将佛陀的教理入心,要说给大家听,要让大家相信,所以他要「如是我闻」,佛陀所说的真理是我阿难听的。
 
所以就是这个法,要流布在世间,要随着世间人所说的话,世间人的习惯也要有一个分别,所以知道每一个人的「我」,就是五蕴假我合起来的,所以才会一直说我、我,什么叫做五蕴?大家都知道,色、受、想、行、识。
 
每一个人都不离开,这个色身,每一个人都不离开,我们日常生活中,和外面的境界一切所接触,和外面的境界所接触,心都有感受,就有这个意识,这个意识就有你,有他,有我,有青、红、赤、白等等,这都是因为我去感受到,这就是随着世俗,来称这个「我」。
 
我有听到,我有做到,我有感觉到,这个我叫做假我,因为阿难已经体会佛陀的教法,他已经透彻到我空,把这个五蕴分开之后,根本没有一个我。
 
所以虽然都说真如真实,但是「我」就不真实,「我」是五蕴假合,不过为了要藉这个假相,才有办法把这个法,正式让大家了解,确实是我阿难所听的,所以假名为我,假借一个名字来说是我。
 
当然这个「我」字,只是分一个宾主,是我、是你、是他,分别一下,要不然全都混在一起,要稍微分一下,才能用这个「我」字,所以称为我。
 
耳闻,其实听话到底是我,「我」,是什么在听,当然,也是要再借一个名相,耳朵听,我闻,是耳朵听的,所以《大智度论》里面就说:
 
耳根不坏
声在可闻处
作心欲闻
 
听,其实是耳朵听,我们的耳朵如果没有坏掉,自然我们能听到,我不能说耳朵听,如是我闻,是什么人的耳朵去听的,我就是阿难,如是我闻,这个法是我阿难听的,不是,如是耳闻,这个法是耳朵听的,这样能让人相信吗?
 
大家都有耳朵,所以阿难他自己就要说,是我,我听到的,所以身在,我们这个耳朵只要有声音存在,大家就都听得到,也是有心要听的人,才听得进去。
 
你们大家坐在这里,无心要听,其实听到别的地方去了,声音在这里,但是你的心在外面,把这个声音,里面的道理没有入心,这样也和没有听到一样,所以率尔,率尔的耳识,就是这个耳朵听到声音,但是我们这个心识,意识没有在用,只有耳朵听到声音。
 
我们大家,常常这样,听到别人在说话,但是我们的心忽然间有杂念起,别人在说,我们没有听清楚,我们就回头问说,你刚才说的是什么,一定是有听到声音,但是不知道他在说什么话,所以声音是有听到,但是没有用心识去听它,这只是耳朵听到声,没有入那个声音里面,去分别他在说什么。
 
所以率尔,率尔就是声起耳闻,那个剎那间有这个声音,但是我们还要和意识会合,这个意识会合耳识,自然所说的话,你们才听得进去,所以意识接触外面的尘境,才能把东西分别清楚,声音分别清楚,所说的道理能够入心来。
 
阿难他是用他的智慧心,来闻佛的道理,所以他不是用率尔的耳识,不是,不是只是在佛的身边,佛在讲话是别人听,他没有心听,不是,他是很用心听。
 
所以他内心的意,和佛的声音的境界完全会合,所以叫做众缘和合,所以这叫做耳闻。
 
闻成就─我闻
今已随世
流布五蕴假我也
阿难已达我空
实不计我
故名为假
要分宾主
乃称为我
达耳曰闻
 
佛陀要讲话,也不只是对阿难说,佛陀是应机逗教,这个时机到了,这个人的根机也成熟了,我要对这些人说话,这也叫做众缘会合,阿难所听到的,是众缘会合的道理。
 
所以「我闻」,阿难所听到的,是很多的道理会合起来,又有人这样问,根是发于识,所以我们就会听,听就是耳闻。
 
为什么要说「我闻」,刚才就说过了,虽然是耳根,在这个识里,但是就是阿难要用心去听,所以耳是五官分别,耳朵、眼、耳、鼻、舌、身,这都叫做五官,绝对就是分别。
 
去分别这个东西的形象,我们的五官,五官有五官不同的名称,所以耳根是五官中其中的一根,所以身体是总,这样,难道要说「身听」吗?身体听不到,你把耳朵摀起来,你的身体还是存在,你的耳神经还是存在。
 
但是你把耳朵摀起来,根本你也不知道,现在有没有在说话,有在说话,声音是什么声音?不知道,这就是从这个「总」的当中,来分别这个耳,所以才会说「我」。
 
所以这个身体,我是阿难,整个身体的里面,是我阿难听的。
 
以率尔耳识
与同时意识
众缘和合故得有闻
问:
耳根发识故闻
应云耳闻
何言我闻
答:
耳是五官之别
我乃一身之总
废别
 
佛陀他说法二十年后,阿难出家才成为佛陀的侍者,做佛陀的侍者,既然是如此,二十年前佛陀所说的法,他都没有听到,这时候在结集经典,阿难怎么能说「如是我闻」。
 
但是所回答的,有啊,有可能,因为佛陀要阿难做侍者的时候,是因为僧团所推荐,阿难聪明,阿难有智慧,阿难单纯,阿难形象庄严,所以阿难听佛陀说法之后,他都记得了,记忆又好又年轻,所以僧团中,推荐阿难为佛的侍者。
 
大家认为佛陀有年龄了,已经有年纪了,身边一定要有一位为佛的侍者,所以大家所选择的是阿难,阿难他能够成为佛陀的侍者,当然是很欢喜。
 
但是他要做佛的侍者,他也有条件,向佛乞求三件事,第一,不着佛陀退下来的衣服,第二,不随佛受单独的供养,这是侍者,他为什么要这样?阿难是为了要避疑,避别人的议论,因为大家供佛的衣服,都是很好的,他如果穿佛陀退下来的衣服,阿难怕人家说佛陀偏护阿难。所以阿难不希望有人这样议论,所以他第一个条件,就是不要穿佛陀退下来的衣服。
 
很多国王、大臣、长者,社会各阶级的人,有时也会单独请佛受供,不过阿难就说,佛陀若是单独受请,他不要跟佛陀去,那是为什么呢?因为供养佛陀一定会很丰盛,阿难觉得,我若随佛陀受单独供养,人家会议论,阿难,你很好,你随佛,随佛吃,所以都会吃得比我们好,阿难也不要。
 
可见我们知道,以前的人和现在的人一样,都会有说闲话,阿难那时候就这么想,不要让人说长论短,所以不要穿佛陀退下来的衣服,不要单独随佛受请。
 
再来最重要的就是,佛陀二十年前所说过的法,我阿难都没有听到,我要求佛陀,将过去二十年前所说过的法,能重新再为我重说,再重新说过,不然二十年前所说过的法,我阿难都没有听到,释迦牟尼佛觉得阿难的智慧,这三项的恳请,当然佛陀一一答应他。
 
问:
阿难是
佛成道之夜始生
至二十年方为侍者
二十年前所说之法
并皆不闻
何结集时通称我闻耶
答:
有三义
佛命为侍者时
阿难从佛乞三愿
不着退衣
不随受请
二十年前未闻之法
重为说过
世尊许之
故未闻之法亦得闻也
 
各位学佛,我们要知道要如何入理,真的要入理,我们就是要有这分用心,我们若有用心,才能入这个道理,理就会显现,万法归真。
 
但是阿难现在就是以,人我一如取相称我,取世间的形象,他明知道人和我都是平等的,但是因为要分别流通,让大家能相信,所以他才要将「阿难」,称为「我」,这也是一种真实,取信于人间。
 
所以我们人人说话为了要取信,对啊,这是我说的没错,大家会问,这个话是什么人说的,还是,要有一个源头。
 
好吧,各位,学佛真如取从信心开始,所以请大家时时要多用心。

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