存养卷：

　　止息妄念，只有自由的心才是平和的

　　妄念，是一切怨怒嗔痴的根源。世人常常说自己有无尽烦恼，那是因为无法摆脱怨怒嗔痴的束缚。人们想要拥有一颗自由的心，让心平和安详，唯有息妄归真，不让妄念生根发芽，左右自己的内心。

　　一旦放下了妄念，再观察自己的内心，我们就会发现这是一片宁静的湖泊，能倒映自己的一切欲望，却没有求欲的波澜。在生活中，我们应当努力止息所有的计较与猜度，停止所有的妄想与执念，到那时，头脑清净心也清净。那些妨碍我们获得宁静平和的是繁芜的世事吗？需要停下的是我们忙乱的脚步吗？非也，真正需要停下来的，是我们身体里那颗总是营造痛苦悲伤、嫉妒怨怼的虚妄之心。

　　世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。——弘一法师

　　有这么一个财主，老年得子，很是高兴。

　　儿子渐渐长大了，财主却发现儿子只会笑不会哭，觉得很奇怪，以为是患了什么疾病。财主为此想尽了各种办法，希望儿子能哭，一开始抢夺他的东西，儿子不哭；后来骂儿子，儿子也不哭；再后来打起了儿子，儿子仍旧不哭。

　　正觉得无可奈何的时候，财主家迎来了一云游高僧化缘，财主便央求他为儿子诊治一二。高僧答应了，不一会儿把财主儿子抱了过来。这孩子也不认生，对着高僧呵呵直笑。

　　财主见了，狠狠打了儿子的屁股一下，儿子却只是皱起眉头，并无要哭的迹象。

　　财主只好对高僧请教道：“敢问高僧，我的儿子是不是智力有问题呢？”

　　高僧没有说话，只是伸手从面前的果盘里拿出了一根香蕉和一串葡萄，递到财主儿子的跟前。这小孩犹豫了一下，拿起了葡萄。

　　财主就在边上解释：“我儿子从小就不吃香蕉的。”

　　高僧点点头道：“他知道取舍，智力应当没有问题。”

　　财主听了就伸手拿走了香蕉，儿子不过是稍稍愣了一下，还是不哭。

　　财主叹了口气说：“法师您看，我儿子失去东西也不悲不哭，这是为什么呢？他该不会是前世高僧转世吧，这可不好，我有万贯家财等着他继承呢，可不想他出家！法师，您看这如何是好？”

　　高僧想了想拿起香蕉说：“抱着你儿子随我来！”

　　财主就抱着儿子走出家门，正好看到有三个小孩在门口玩耍。

　　高僧看了眼财主的儿子，伸手招呼那三个孩子过来，把香蕉分给了他们。三个小孩儿高兴地接过去，拿起香蕉就剥开来吃。

　　就在这个时候，财主的儿子指着香蕉，大声叫喊起来像是要发怒，财主用葡萄哄他，却没有用，他把葡萄扔在了地上。不一会儿，那三个孩子吃完了香蕉，对着财主儿子得意地笑了笑，这可不得了，财主儿子突然就“哇”的一声大哭起来，把众人吓了一跳。

　　财主很是惊喜，但有些不解地问：“我儿子平时一口香蕉都不吃的，怎么今天会为香蕉就哭了呢？”

　　高僧微笑道：“许多人会悲伤，心中有妄念，不是因为自己失去了，而是因为别人得到了。”

　　世上许多人本以为自己没有妄念，殊不知，有些妄念是埋藏在心底的，不知不觉就会影响到自己的行为。是以，心仍然是不清净，切勿以为此刻的不悲伤就是淡泊。

　　弘一法师认为，只要放下了对物质的渴望，才能慢慢放下人心，走向佛心。

　　从前有一个生活平淡的人，他每天做着一样的事，总觉得生活太过平淡，没有什么意思。于是，他天天都向上天祈祷，希望自己可以遇到奇迹。

　　某日，这人为了尽早看到奇迹，便向佛祖祈求道：“世尊，我想得到一个奇迹！”

　　佛祖反问他：“那你想要一个什么样的奇迹？”

　　这个人想了半天回答道：“嗯，我就是想要那种做梦都想不到，会完全超乎我想象的奇迹。”

　　佛祖答应了他：“好，你所期盼的奇迹明天就会出现了。”

　　这人欢喜极了，开始默默等待奇迹的出现。

　　但是到了第二天，到了第三天，甚至好多天过去了，这人也没有看到什么奇迹，生活没有任何改变。他气愤地对佛祖质问说：“世尊，你答应给我的奇迹呢？为什么没有出现……”

　　这时天空飘起佛祖的声音：“你要的奇迹，我早就给你了。”

　　这人疑惑：“真的吗？但我怎么没有看见？”

　　佛祖淡淡一笑，道：“其实，你已经生活在了奇迹之中，但你自己却不知道。你不是说自己期盼的奇迹，就是做梦也想不到，完全超乎你想象的事情吗？你以为我能够给你奇迹，可是佛祖却并未给你什么奇迹，这不正是你做梦也想不到并超乎了想象的事情吗？这本身就是一个奇迹啊。”

　　这人顿时有所醒悟。

　　佛祖又道：“你大可不必期盼世上有什么奇迹会出现，因为在这个世界上除了你自己，本没有什么可以被称为奇迹。与其求我送给你奇迹，不如自己为自己创造奇迹。”

　　太过将希望寄予他人身上，指望佛祖给自己带来奇迹，又何尝不是一种贪婪的妄念？

　　如果长时间被这种妄念所禁锢，心境永远不可能平静。

　　法师在世事上主张，自己的心淡泊一分，自己所拥有的佛力便更有效一分，因为只有人清心了，才能够没有杂念地面对眼前的事物，专心一意，保持恬静安详的思维。

　　古代谚语说道：“忧能使人老。”实际上杂念多、欲望多的人就容易烦躁，心绪不宁并且多病。一颗心清净了，才是保持身心健康的关键所在。清心淡泊对任何人都是很重要的，但如何才能保持这种恬静安详呢？

　　《大学》开章讲道，修身的根本在于革物，也就是说，我们应当革除物欲。财、色、名、食、睡对于普通人来说是最普遍的五种欲望，要革除这些欲望，一般人是做不到的。但是，我们可以从最基本的克制做起，不沉迷钱财，不沉溺美色，不暴饮暴食，不日日贪睡……只要克制住自己，阻止自己纵欲放任，渐渐地改变不良生活习惯，便能有小成。

　　妄念过多的人，能使得自己生活在“利令智昏，欲令智迷”的状态中，这样的人即使有智慧也会被蒙蔽，从而产生各种过失与罪恶，甚至变得堕落。对于诸多物欲的危害，我们必须要能够革除并放下。法师从来不要求弟子一念放下，因为这是很艰难的过程，那我们可以逐步减少、淡化心中的妄念，由此逐步体会到止息妄念的乐趣，再进行更高层次的体悟。

　　清心就是要保持内心的恬静，没有忧虑与牵挂，也没有任何杂念，清心不是朝夕达成的功夫，需要日日修心。

　　修行也正是修心的过程，修的是让我们拥有一个平静的心。当我们感觉到心态不安静的时候，无论做什么事都会做不好，效率低下，容易犯错。只要当我们的心态平静了，做起事来才能事半功倍，并且能够精益求精。

　　心态能影响我们的身体，如果心中充斥着欲望而无法淡泊，身体也将变得岌岌可危容易腐朽起来。

　　如果我们的内心里没有那么多邪恶念头，没有那么多妄想执着，那么一切都会顺遂得多。

　　真正的清净就是在心里，最美的风景也是在心里，而不在身外。

　　人生需要一种淡然朴实的美感，需要一种不张扬、不喧嚣的宁静。只要人们可以做到淡泊名利、淡泊市侩、淡泊荣辱、淡泊诱惑……生活将变得轻松很多，充满的将是清香而不是铜臭。

　　从现在做起，把过去计较的物质放下，不去想不去追求，回归质朴，试试看自己会有什么感觉。