壬二、遮阻让亲友衍生四过之瞋恚，有二：

癸一、(为害者)无损害于境，癸二、遮阻为害者之恶行引生之瞋恚。

癸一、(为害者)无损害于境

于塔像正法，有谤及破坏，佛等无苦恼，我瞋不应理。

    若有人对佛像塔寺正法等诽谤──非理辱骂，甚而破坏它，亦应以慈悲心对他，遮阻彼之瞋恨乃不合理；纵使对佛像等作稍许之破害，亦无妨，破害者为值得悲悯之对象。

 

癸二、遮阻为害者之恶行引生之瞋恚，有三：

子一、坚决思惟正法，子二、不畏惧迫害，子三、坦然承受痛苦修习忍辱。

子一、坚决思惟正法

    师长并眷属，亲友诸损害，鉴于宿昔缘，知已遮止瞋。

若上师、眷属、亲朋好友等遭受伤害，亦应了解“宿昔、现世之一切是依他起”之理趣，现见业缘所生之后，遮止愤恨。

子二、不畏惧迫害，有三：

丑一、怨敌是瞋怒之对象不应理，丑二、断除对怨敌之瞋怒，丑三、断除形成瞋恚之方便。

丑一、怨敌是瞋怒之对象不应理，有三：

寅一、类同无情迫害，寅二、瞋恚者类同之恶行，寅三、由迫害业力引生故瞋恚怨敌不应理。

寅一、类同无情迫害

    情无情二者，俱害诸有情，云何瞋有情？故我应忍害。

    有情与无情二者，迫害诸有情身之作用相同，云何唯独记恨有情？故应忍辱迫害者。

寅二、类同瞋恚者之恶行

某某痴恶行，某某痴成瞋，此中谁无过？谁为有过者？

    某些怨敌因愚痴而伤害他人，某些怨敌因愚痴而瞋恨他人，这两者谁无过失？谁有过失？此二者俱有类同之过失。

寅三、由迫害业力引生故瞋恚怨敌不应理

      为何昔造业，今受他伤害，一切皆随业，我为何瞋彼。

    往昔汝为何造业？此业力促使他人于现世伤害我。故一切受害乃随附自己之业力，为何我瞋恨他敌。

丑二、断除对怨敌之瞋怒

      见事实如是，慈心互对待，我今一心作，精勤诸福善。

    现见领受诸破害业等如是，无论如何，一切有情相互对待关怀，应断除瞋恨而孳长慈悲心，是故我专心而努力地致力于福善行。

丑三、断除形成瞋恚之方便

        譬如屋着火，燃及他屋时，草等助燃物，理应速抛弃。

        如是心所贪，能助燃瞋火，虑燃着福德，应舍弃彼贪。

     喻如房屋着火时，火焰燃向他屋之际，任何助燃火势者，如草、薪……等物，理应抛舍于外。如是任何所欲求之事物──心所贪焚，若作障或贪求不得等诸外缘，因助长瞋恚之火故，思虑燃及福德，应立即抛舍所贪之事物。

 

子三、坦然承受痛苦修习忍辱

        待杀者断手，逃脱岂非善？若以人之苦，离狱岂非善？

        现前少分苦，若我不能忍，地狱痛苦因，何不遮瞋恚。

        为欲而灼伤，历百千地狱，且我未成办，自利与利他。

        此非唯彼伤，亦将成大利，弃除众生害，欣喜受此苦。

    若作是念：怨敌使我产生极大苦以致不能忍受？云：如有一待杀之人，若唯仅砍下手后即能逃脱，岂不善妙？倘若唯仅忍受此痛苦，即能远离地狱，岂不善哉？现时仅此痛苦，我若不能忍受，则地狱痛苦因──瞋恚，为何不遮止？理应遮止。若为成办五欲功德而瞋恚，将经历百千燃焰之地狱。《入行论大疏》云：“因为瞋恚。”虽唯领受少分之痛苦，我即不能成办自利与他利之事业。现时坦然承受痛苦，则地狱之痛苦将无法伤害，以能忍辱故，且将成就大利事业。弃除一切对众生之伤害，欣然地承受伤害或忍受此伤害之苦乃为应理。

 

壬三、四善遮除敌人之瞋恚(善待怨敌遮止瞋恚)，有三：

癸一、遮止称颂他敌之瞋恚，癸二、遮止他敌安乐之瞋恚，癸三、遮止他敌成办利得之瞋恚。

 

癸一、遮止称颂他敌之瞋恚，有三：

子一、教说择取自身安乐之因，子二、舍弃他人安乐之因不应理，子三、诠说错误之取舍方式。

 

子一、教说择取自身安乐之因

        他赞敌功德，若得随喜乐，意汝何不悦？如是赞颂彼。

        汝之随喜乐，唯乐无性罪，诸佛皆称许，是胜摄他法。

    倘若他人称颂“怨敌有功德”后，称赞者获得取悦他人功德之快乐，而汝自身不能忍受乃不应理。汝自身为何不喜悦？为何不能如同称赞者称颂怨敌？随喜他功德，称颂此功德，诸快乐根源于无性罪且具功德，是诸佛等所称许。应了知无嫉妒意识可转成恭敬故，亦是最上乘之摄他方便法。

 

子二、舍弃他人安乐之因不应理

        谓如是得乐，若汝厌彼乐，断除支付故，退失现后乐。

    或谓：有人因称颂他人而获得快乐，若汝不期许称颂他人而获快乐，则支付薪资于办事者等所获得之安乐因，势必断除──不给付。如是说法等同：现见今世之办事者等，而丧失未现见之异熟果和(隐含之)他世所领受布施之异熟果等。

 

子三、诠说错误之取舍方武

        赞己功德时，亦承许他乐，赞他功德时，我不许他乐。

    他人称赞自己之功德时，承许彼赞扬之快乐；至于称赞他人之功德时，我不期许他人受称赞之快乐，此乃错误之想法。

 

癸二、遮止他敌安乐之瞋恚

        欲诸有情乐，而发菩提心，有情获自乐，云何瞋恚他？

    欲安置一切有情于安乐之境地，故发无上菩提心；其后，若不须我之协助，有情即能获得安乐，则为何瞋恚他？瞋恚乃不应理。

 

癸三、遮止他敌成办利得之瞋恚，有二：

子一、他敌获利得之因瞋恚他人不应理，子二、他敌不获利得之因理应瞋恨自己。

 

子一、他敌获利得之因瞋恚他人不应理，有二：

丑一、他敌之利得成就为自己之期许，丑二、他敌之利得无害自身故瞋恚不应理。

 

丑一、他敌之利得成就为自己之期许

        欲令诸有情，成佛三界供，唯见劣利得，何故起忧恼？

        汝所应养育，当由汝供施，彼已得生计，不喜岂反瞋？

        不愿人获利，岂愿彼菩提？瞋怒他财富，岂有菩提心？

    若希望一切有情成佛──佛乃三界有情供养之究竟处。现见诸有情仅有卑劣之利得与侍候之能力，为何对他起苦恼？

    譬如任何需要养育之亲友，是汝养育之对象，故汝务须供施食物等；汝不须供施之亲人若已获得生计，为何不喜欢反而瞋恚？短暂人生，若仅此短少之利得，尚不愿有情获得，云何欲许有情得菩提？此乃不可能；善天论师叙说为：“不欲许敌人。”任何瞋恨他人之财富者岂有菩提心？绝无菩提心。

 

丑二、他敌之利得无害自身故瞋恚不应理

     若已从他得，或安住施家，皆非汝所有，施否何相干？

    无论他敌从施主获得财物与否，确仍安住于施主家宅，此二者均与汝无关；施与不施，获得与否，汝因嫉妒不喜有何用？此乃无意义。

 

子二、他敌不获利得之因理应瞋恨自己

        为何舍福德？诚信己功德，不持己得利，为何不瞋己？

        汝不仅不忧，昔自所为恶，同时欲竞争，他所作福德。

    倘若对他敌之利得起瞋恨，而且欲增上自己之利得、获取自己利得之因，则昔时之福德、施主之诚信、自己现前之功德，为何皆因瞋恚而舍弃利得？不缘持诸获取利得之因(瞋恚)，理应瞋恨自己，为何反而信赖自己？复次，或作是念：自己无利得，亦期望后时他人亦无利得？自己作恶事──未获利得之因，不仅不后悔，反而欲与他人所累积之福德──获利得之因相竞争，乃不应理。

 

辛二、遮阻所喜乐受阻之瞋恚，有二：

壬一、遮阻他敌成办了恶行而起瞋恚，壬二、遮阻自己与师友成办善行受阻而起瞋恚。

 

壬一、遮阻他敌成办了恶行而起瞋恚，有二：

癸一、他敌之受害不助益于我，癸二、欲许敌人恶过之心伤害我。

 

癸一、他敌之受害不助益于我

        纵使敌不喜，汝岂有可乐，唯仅汝意愿，岂成害敌因？

    倘若有一敌人不欢喜──住于痛苦中，汝岂有任何喜乐？纵然实有喜乐，唯仅汝之意愿──欲调伏敌人，岂不变成伤害他敌之因？此瞋恚无法达成且毫无意义。

 

癸二、欲许敌人恶过之心伤害我

        汝愿纵得成，他苦汝何喜？若谓满我心，唯招祸非余。

        彼烦恼渔夫，利钩之所执，陷我地狱镬，定受狱卒煎。

    倘若真正达成使敌人痛苦的愿望，你有何喜乐？倘若你因他敌之痛苦而感觉满足，唯招祸而已。由于愿他敌受苦之起心动念──即烦恼渔夫所执系“愿他敌受苦”之猛利铁钩所钩之后，我一定陷入地狱之铜镬，受诸狱卒、差使所煎熬。

 

壬二、遮阻自己与师友成办善行受阻而起瞋恚，有二

癸一、遮阻世间法受阻而瞋恚，癸二、遮阻积集福德受阻而瞋恚。

 

癸一、遮阻世间法受阻而瞋恚，有二：

子一、丧失世俗称誉非伤害之看法，子二、丧失世俗称誉为有利之看法。

 

子一、丧失世俗称誉非伤害之看法，有二：

丑一、世俗称誉无实质利乐；丑二、喜悦世俗名誉不应理。

 

丑一、世俗称誉无实质利乐

        称誉之供敬，无福无寿命，无力无安乐，亦无身安乐。

        若知为自利，彼岂有自利？欲唯一意乐，应依赌酒色。

        为名而施财，为名复舍命，赞词有何用？死时谁得乐？

    至于“称赞、名誉”之供敬侍候，荣誉于未来世不能变成利益之福报，于今世不能变成寿命成为安乐之因，且不能变成自身之体力；亦即无法变成无病之身增长身体之安乐，若我观察“称誉”是否得以变成自利之智者，则了知“称誉”岂有自利？绝无自利。或谓：“称誉”能产生唯一“意乐”？若为求得唯一意乐，则应依止于赌博、酒色等，不仅为求无实义之事而放肆地施舍──为求称誉舍尽财宝，而且亦为求英勇之美誉而赴战场，甚至丧失自己生命等危险，类此，诸称誉之赞词义有何用？个人死后，谁得名誉之快乐？

        沙屋倾颓时，幼童沮丧泣，如是丧称誉，吾心如愚童。

    犹如(儿童嬉戏时)以沙堆成屋舍(极欢心)，于屋舍倒坏时，诸幼童则沮丧地哭泣。如是(拥有称誉时极欣悦)，若退失称颂与赞美，则我心犹如愚童之不喜悦，如是愚痴乃不应理。

 

丑二、喜悦世俗名誉不应理

        声誉无心故，赞我心非有，他喜谓称誉，赞岂欢喜因。

        赞吾或他喜，于我有何益？喜乐属于彼，我丝毫不得。

        彼乐致我乐，一切应如是，为何于赞敌，他乐我不乐？

        故我受赞时，当生喜乐心，如是亦非理，唯是愚童行。

    从“称誉名声”来思惟，若无心，则思惟实有赞我之心，乃不可能，故喜欢称赞名誉之音声不合理。“名誉”意谓我喜欢他人之称赞，而“他人”之欢喜岂是自己欢喜之因？

    赞许他敌或称赞我皆同，称赞者之喜乐对我有何利益？喜乐乃称誉者所拥有，我欲从彼称赞者分到少许之喜乐亦不可能。或谓：称赞者赞扬“我是菩萨”之喜乐，致使我喜乐，则一切有情之安乐亦须如是随喜，为何别人赞誉他敌生喜乐时，我依然闷闷不乐，应该喜乐才合理。故谓我受他称誉，当产生自己之喜乐，亦如上述不合理，因无实质意义之喜乐，唯愚童之行为。

 

子二、丧失世俗称誉为有利之看法

        称誉令心散，损坏厌离心，嫉妒诸有德，毁坏诸圆满。

        现前任何人，欲损我名誉，岂非彼救我？免堕诸恶趣。

        我为求解脱，毋须利敬缚，若有解我缚，为何反瞋彼？

        我欲趣众苦，如佛所加持，闭门不放行，云何我瞋彼？

    若认为诸称赞、名誉等是美好意乐，则能令修行者心散乱，故“称誉”破坏对轮回之厌离心──使其消失殆尽，而且为了称誉，促使我嫉妒诸有功德者，并瞋恨他人之各种圆满。诸此叙说《入行论大疏》和其注释皆曾提及。遍照护论师有注释云：瞋恚心破坏他人之各种圆满，故任何人现前破坏我之称誉等缘故──叙述我之罪恶，反而使我依彼之力量得救护，避免堕于三恶道，否则绝对堕于恶趣，是故不应瞋恚。复次，我为求解脱轮回，不应受利得、侍候等所束缚。任何克除名闻利养等，将使我由轮回之束缚中解脱，我为何瞋恚？而且由于贪着名利之过失，原本我将趣入三恶道，(敌对者)此时犹如诸佛之加持，经由克除名闻利养之方式而不堕于恶趣，致使恶趣无门，我为何瞋恚于彼？故瞋恚不应理。

 

癸二、遮阻积集福德受阻而瞋恚，有三：

子一、瞋恚是积集福德之障碍，子二、瞋恚是伤害之顺缘，子三、遮反瞋恚而成恭敬。

 

子一、瞋恚是积集福德之障碍

        谓此能障福，瞋敌亦非理，苦行莫若忍，我岂不住忍？

        若因吾之过，不堪忍于此，仅止于自障，安住福德因。

    或谓：彼敌能障我等之福德，虽是福德之作障者，瞋恚他亦不应理，一切苦行莫如忍辱功德之殊胜，我岂可不安住于忍辱？因为忍辱之基本体性缘起于他敌，故应修忍辱才合理。倘若因自己瞋恨之过失，不能容忍此敌，则唯仅阻障自己安住福德之因——忍辱。

 

子二、瞋恚是伤害之顺缘

     法无则不生，若有则有果，彼性是彼因，何谓敌障福？

        应时来乞者，非行施之障，诸方丈长老，亦非障出家。

    于因果法则中，云何为(忍辱)果？若无任一法──敌害，则不生果──安忍。反之，若有法，则有果，法性是果之因。忍辱亦随行、随遮于受害，如是，他敌作障我等之福德，原是忍辱之因。譬如布施时，前来行乞之乞丐为布施之因，他不减损我等之福德，协助佛弟子出离之方丈、长老等(调伏弟子时应忍辱)，不应误解为阻碍出家。

 

子三、遮反瞋恚而成恭敬，有三：

丑一、恭敬有情是自己之功德，丑二、恭敬有情如虔信世尊，丑三、详观结果而恭敬。

 

丑一、恭敬有情是自己之功德，有二：

寅一、协助我成就菩提心故应恭敬，寅二、众生等同世尊修忍辱。

 

寅一、协助我成就菩提心故应恭敬，有二：

卯一、修恭敬之原因，卯二、断除忍辱之错误思想。

 

卯一、修恭敬之原因

        世间乞者众，忍缘受害稀，若不害于外，终无为害者。

        如自家宝藏，永恒不歇困，能助菩提行，故应喜自敌。

        敌我共安忍，故此安忍果，首先奉献彼，如是彼忍因。

    “乞丐”与“他敌”有相似福德之因，然于世俗中，诸多乞丐少有伤害，原因如是不伤害侵扰对方，则终究无为害自己之敌人(敌人既是大祸德，则愈须大忍辱，此乃自己之大恩惠，犹如自家之宝藏，绵绵不绝之财宝，不致贫困)。菩萨行──直正协助我们修行成佛是仇敌，故我应喜欢敌人。复次，若此敌使自己成办忍辱性，则二者皆属于忍辱因，故正法甘露之果，首先应奉献予敌方，理应布施，如是，敌人是忍辱因。

 

卯二、断除忍辱之错误思想

        若无思忍行，故敌非应供，容许善行因，正法为何恭？

        若此敌为害，思惟非应供，如医生利我，云何修安忍？

        故依极瞋心，方能修坚忍，唯敌是忍因，如正法应供。

    或谓：于无思惟意识中，对敌人修忍辱之心时，即使此敌是修忍辱之因，亦非所应恭敬之对象？曰：容许对敌是成办善行之因──忍辱──为正修，为何需要恭敬？不应恭敬。(不须恭敬之原因相似)若说不相似，正法无害心，此敌实具有伤害之心，故非应恭敬之对象？云：犹如医生欲治愈病人，病患者岂能不住忍辱？依此原则，我亦如是修忍辱，故依于具极瞋恨心之敌人，若能生忍辱，则彼敌(如同医生)是忍辱之因，应视同正法而恭敬之。

 

寅二、众生等同世尊修忍辱，有二：

卯一、依经证，卯二、成立经义。

 

卯一、依经证

        是故能仁说，众生佛福田，

    从诸有情产生善行，从“众生”与“诸佛”二者之福田产生佛法，世尊于《摄正法经》云：“众生之福田即是诸佛之福田，从诸佛之福田获得诸佛正法，不应颠倒。”

 

卯二、成立经义，有二：

辰一、正行，辰二、断诤。

 

辰一、正行

        常敬此二者，圆满达彼岸。

        众生和诸佛，同成就佛法，如是敬诸佛，何不敬众生？

    或作是念：经论义无充足能立之理论，故非信心之所依止。岂有此理？众生拥有诸多侍候、承事恭敬等，如是圆满完成，则皆趣彼岸──获得究竟佛位。因此恭敬诸有情与诸佛，与成就佛法之正果相同；如是恭敬诸佛，不恭敬众生，是何理趣？此非合理教说。

 

辰二、断诤

        非说智德等，由果故相同，众生有功德，故彼二相等。

        何怀慈心供？因彼尊贵故。何敬佛福德？亦因佛尊贵。

        实有成佛法，故许彼二等，彼具无等佛，无边功德海。

        唯一胜功德，仅具少分者，虽以三界供，犹嫌不得足。

        有情实有故，能生胜佛法，唯此随顺分，即应供有情。

    或作是念：佛与众生之功德不相等，而对之以平等之恭敬心不合理？云：思惟佛与众生各自之功德并非圆满平等，然而二者所成就之佛果相同，故安立“平等”。等同佛陀之诸有情亦能生佛陀之功德，乃佛与众生之相等性。复次，以慈悲心供养从专一等持之禅定中出定者，云何现见供养者可获大福德？此乃基于有情之尊贵性，若无有情，则无圣者。虔敬世尊之福德为何？亦是显示世尊之尊贵性。总之，欲实有成就佛法之均等性，故期许佛、众生平等。众生少有诸佛之十力无边功德海，故功德不均等。不仅如是，拥其最殊胜功德之聚体──唯一补特伽罗佛世尊，仅示现少许功德，为供养彼功德，即使以三界之宝物供养亦嫌太少。诸众生亦有少分功德，功德虽不同，然而皆能产生最上乘佛法之因支──有情，故随顺众生，供养众生乃为合理。

 

丑二、恭敬有情如虔信世尊，有二：

寅一、世尊说众生是我所承事对象，寅二、众生可成佛。

 

寅一、世尊说众生是我所承事对象，有二：

卯一、应恭敬承事之理由，卯二、忏悔不恭敬之罪恶。

 

卯一、应恭敬承事之理由

       无欺亲众生，诸佛利无边，唯令有情喜，岂求一回馈？

      舍身入无间，利彼岂求报？故虽受大害，亦当引众善。

      暂且佛我互换思，为何不畏舍自身？云何我愚痴于彼？既我慢且不侍众。

      众生乐故佛欢喜，众生遭害诸佛悲，有情欣喜诸佛乐，伤害有情亦伤佛。

      犹如全身遍着火，得诸欲求意不乐，如是若危害有情，云何取悦诸如来？

    恭敬众生并无欺诈性之原因，侍候一切有情，成办无边利德之佛陀和诸菩萨，唯除侍候承敬众生之外，是否取得少许回馈？此乃绝无仅有。任何为利益众生而献身，甚至入无间地狱亦在所不惜；诸佛、菩萨仅为利益众生故，岂有索求报酬之理？故我虽受众生之重大伤害，然而，一切身、口、意之行为仍应贤善──唯一利益众生而行。复次，至于我与诸佛互换之思惟，如何利益众生，不畏惧自身之施舍，于佛之意境中，我愚痴不知，为何傲慢且不作如奴仆之事——侍候众生？任一有情得安乐，皆为成办诸佛之旨意(恭敬侍候等事)，诸佛当欢喜。若任一有情受害，诸佛当不欢喜。因众生欢喜，佛亦欢喜，迫害众生，等同作障(违背)诸佛之旨趣，辗转伤及诸佛。如是以喻诠释故，犹如遍身着火，即使获得一切欲求之功德，亦不安乐，如是，若伤害有情，祈求诸慈悲佛陀亦无法获得快乐。

 

卯二、忏悔不恭敬之罪恶

        因我昔时害众生，令诸慈尊不喜悦，今日忏悔各自罪，尽诸罪请佛宽恕。

        为诸如来欢喜故，今起调心利世间，诸众鞋钉锤我顶，宁死不移悦依怙。

    因此，昔时我伤害众生，故诸佛慈悲尊不喜乐。伤害众生之罪过须各自忏悔，任何罪行皆促成诸佛“不喜乐”，故须祈求诸佛宽恕。为诸如来之欢心，从今起调伏自心，决定不伤害众生，而以劳役服侍于众生，纵使诸多众生以鞋底捶打我头顶(译注：印度习俗中，妇女以鞋底敲男士头乃最羞辱之事)，或甚至打死，为令世间依怙欢喜，决定不逃避而承受。

 

寅二、众生可成佛

      诸慈尊佛无犹疑，视诸众生犹如己，见诸有情即见佛，如是为何不恭敬？

    一切众生皆具诸佛慈悲体性──现证法界平等性，若以自他互换之方式思惟，毫无疑虑的我亦可成佛，现见有情之体性，亦即怙主──佛性；是故我为何不恭敬？理应恭敬。

 

丑三、详观结果而恭敬，有三：

寅一、善待众生定一切善因，寅二、遵守善待众生之教义，寅三、结论。

 

寅一、善待众生是一切善因

      悦众能令诸佛喜，成办自利亦如是，除世间苦亦如是，故我恒常行如是。

    喜悦众生即能令诸佛欢喜，真实成就自利福慧亦如是，消除一切世间之痛苦亦复如是，因此，我应恒时依此行之。

 

寅二、遵守善待众生之教义

      如国王之臣，虽伤众多人，深谋远虑者，力堪不报复。

      因彼非唯一，王势即彼援，能害敌虽弱，不应轻视彼。

      诸佛与狱卒，怨敌之依怙，如民侍暴君，恭敬诸有情。

      暴君纵起瞋，不能令堕狱，然犯诸有情，定遭地狱害。

      如是王虽喜，不能令成佛，然悦诸有情，圆满得佛果。

    譬如国王有臣下一人，虽伤害众多人民，然而，深谋远虑者能了知此臣之功德和过失而不报复，因为此臣并非独自一人，众所周知国王之势力乃此臣之靠山。同理，亦不应轻视势力单薄之受害者，因为诸慈悲者与地狱之差遣护法，为彼之靠山，若报复将导致彼众不欢喜；因此，应如同恭敬一国之王——暴君。百姓仅犯一小过失，即遭严厉制裁；我亦应当恭敬诸有情。观待于暴君，虽具瞋恚心，焉能令众生遭受地狱之伤害？不可能。唯有违逆众生绝对领受地狱之痛苦。观待于国王虽具喜悦心，岂能令有情成佛？不可能！侍候且照顾众生，将获得究竟佛果。

 

寅三、结论

      取悦于有情，未来得成佛，岂不见今世？名誉享荣耀。

      生生修忍辱，端庄无病障，名誉寿命长，转轮王之乐。

    恭敬有情，以祈愿来世成就究竟佛果？岂不现见今生增盛财富，名誉满天下与增上快乐。不仅如此，住于生死轮回之际，于后世亦因忍辱而使获得色身庄严、长寿、无病、名誉等果报，与转轮王无穷尽之快乐。

    无碍怨敌且感恩，受苦成办大乐因，明鉴“能、所”害不成，且知不生瞋恚心。