大方广佛华严经(第一九九六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「真实慧菩萨」，偈颂我们还是从第三首看起，这一段一共有三首偈，到第五首。
【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。现在非和合。去来亦复然。一切法无相。是则佛真体。若能如是观。诸法甚深义。则见一切佛。法身真实相。】
前面这首我们在上一次学习过了，现在我们接着看第四首。第四首是讲时间，现在、过去、未来，这是讲三世，主要是要我们观察到真相，真相才是诸佛体。佛，前面讲「无上觉」，无上觉就是佛，佛就是无上觉。通常我们讲觉行圆满，这两个字说得好。行是我们讲的行为，起心动念、言语造作，这叫行。我们的行不觉，起心动念、言语造作都离不开妄想分别执着，这就叫不觉；离妄想分别执着，那就叫觉，觉醒了。阿罗汉开始觉悟了，可以说少分的觉悟，在烦恼习气里面他只破执着，妄想、分别没断，所以我们称他是少分的觉悟，可是这少分的觉悟就起很大作用。
同学们知道，我们现在生活在六道里头，六道我们只看到两道，人道我们看到了，畜生道我们看到了。其实人跟畜生也很复杂，我们所见到的也是局部，没有见到完全。譬如畜生里面，佛经上讲的龙，龙是畜生道，八部鬼神是畜生道，我们只在佛经上面听说到，没见到过。实际上古书所记载的像凤凰，古书有记载，现在没人见到过，麒麟也没有人见到过，所以它这个东西是不是真有？就很难讲了。可是依照佛法的理论来说，那就是真的，为什么？这有道理，有个理在此地。佛告诉我们，「一切法从心想生」，你有个念头，它就有这个事实。你看世尊跟弥勒菩萨对话，讲得多明白，一切法从心想生，心想就是念头，念它就出生色相，念什么它就出生什么。
我们现在这个念为什么没有出生？实际上有，我们自己觉察不到。什么人能觉察？有定功的人能觉察，心地清净的人能觉察。在佛法里面常讲，譬如小乘的四果，初果须陀洹他天眼、天耳恢复，就能看到我们一般人看不见的东西，听到我们一般人听不到的音声，这不难懂。譬如我们眼见，我们接收光波的波长长短不同，有了限制，我们人的肉眼所能见到的光波是一定的限度，比这个波长的我们见不到，比这个波短的我们也见不到。耳听音声也是如此，音波有长短，我们只能够听到当中的一节，超过这个量的我们就听不到、就看不到了。所谓天眼通，就是这个障碍没有了，就这么回事情。譬如我们从光来说，现在用仪器可以侦测到，确实有X光存在、有紫外线存在，这都是我们肉眼看不到的。红外线在夜晚它没有障碍，我们用这个设备，在夜间不必点灯，外面都能看得很清楚，现在在军事上用到了。初果须陀洹，空间维次他突破了，很小，不大。到二果，定功就更深，他又有两种能力恢复，就是他心、宿命。现在我们讲因果，相信的人还不少；讲到轮回，相信的人就不多，只有少数宗教徒他相信。如果证到二果，他就能够见到，二果有他心，别人心里面想什么他知道，他为什么知道？他的天眼能力比初果增长到很多倍，人想就有相，你在想什么，就像作梦一样，那个境界相现前，他看到了。一切法从心想生，二果就能够证实，这不是假的。轮回呢？他有宿命通，这不是看别人，看自己，他能够看到自己前生，过去这一生，再过去这一生。阿罗汉能看到过去五百世，所以对于这个事情就清清楚楚、明明白白。帮助别人也能看到别人的过去世，所以突破了，时间不是真的。
在华严境界里面，时间跟空间都不存在，经上讲『现在非和合』，过去、未来也是「非和合」。和合是什么？和合是因缘生法，在时间上，你找这个因缘找不到，为什么？它不是和合相。过去、现在、未来这个东西有没有？在百法里面，它不是属于心法，它也不是属于色法。色法是我们现在讲的物质，过去、现在、未来它不是物质；心法讲的是精神，这个东西也不是精神。真的，精神跟物质是和合的。这些我们学了这么多，都容易懂。时间如是，空间亦如是，所以时间跟空间是假的，不是真的。有执着的人就有，没有执着的人就没有。所以三果阿罗汉，实际上讲，他执着还没有断尽，只断了一大半，他在时空里面就得自在，我们今天讲，他能够突破时空的维次，空间维次，他有这个能力。
在六道，大的来说，天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱是不同空间维次的生物。现在科学家知道，从理论上讲，空间维次是无数的、无止境的，实际上他们用科学的探测证实，他说至少有十一种不同空间维次的存在。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他学科学，这是近代科学家证实，但是不知道怎么样才能够突破。如果突破之后，我们对于宇宙观就大大不相同了，对宇宙人生的看法会有很大的改变。佛法突破了，佛法知道空间维次怎么来的，是从妄想分别执着里头变现出来的。我们就明白了，妄想分别执着无量无边，所以空间维次是无量无边。如果我们把妄想分别执着放下了，空间维次就没有了，真的就这么回事情，所以放下就是。
放下执着成阿罗汉，在佛法里面得到的叫正觉，此地讲觉，这个觉是正觉，你觉悟了，你明白了，正是没有错误。如果我们能够把分别也放下，不再分别了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨，你在四圣法界里头上面两层，菩萨、佛。菩萨分别没有了，有分别的习气；佛，这是十法界里面的佛，分别的习气没有了，他有起心动念，起心动念是妄想。如果起心动念放下了，十法界没有了。我们六根在六尘境界里头，这个要紧，我们晓得之后，什么叫学佛，真正用功、真正学佛，就是在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，练什么功？练不执着。如果你能放下执着，你的烦恼就放下一大半，清净心就现前。清净心生智慧，执着的心生烦恼，执着愈重烦恼就愈重，执着愈轻烦恼就愈轻，就这么回事情。所以执着放下，见思烦恼断了，六道就没有了。六道不是真的，是假的，有执着就有六道，没有执着就没有六道。这个事情佛说出来了，佛并不是说叫我们一定要相信他的话，那就错了，那就变成宗教。所以佛法是科学、是哲学，他叫你去求证，你自己试试看，你放下看看，是不是这个境界。所以佛经可以给你做见证，你放下了，确实六道没有了。如果放下妄想，十法界没有了，也就是我们经上常讲的，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界没有了。这个没有了，出现的是什么？出现的，我们通常讲一真法界，在净土里面讲，诸佛如来的报土，实报庄严土。报身，报身是智慧身，身有无量相，相有无量好。那就是说，这东西从哪来的？自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前，回归自性。统统现前了，这就是惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。如果我们妄想的习气也没有了，也断掉了，实报庄严土也没有了，那是什么境界？那叫常寂光净土。我们都称净土，其实常寂光它也没有身，它也没有土，就是一片光明，叫大光明藏，是这个境界。这是什么？这是自性，就是大经里面所说的「自性清净圆明体」，这也就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，你真的见到了。
见到，没有见到的念头；见到，没有见到的言语，为什么？这里头没有物质也没有精神，物质、精神都没有，但是它有觉，就是此地讲的无上觉，这边讲的『佛真体』。所以跟你讲『一切法无相』。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，都是给你讲真的。我们现在听了这个话，听不懂，为什么？这一切现相不都在我们面前吗？我们亲眼所见，亲耳所闻，我们亲身所接触的，难道这是假的吗？佛说是假的，可是我们不承认，这个事情难了。好在佛不勉强我们，佛叫我们去求证，你要是证得，你才晓得是真的，这不是假的。怎么样证得？依照佛讲的理论方法去学习，方法里面最重要的还是放下。这个我们了解，释迦牟尼佛当初就给我们做了示范，他十九岁离开家庭去求学，学了十二年，跟孔老夫子一样，三十而立，他学成就了。释迦牟尼佛的成就很了不起，大彻大悟，明心见性。见性是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是他见性之后说出来的诸法实相，这是佛教的名词，用现在的话说，宇宙人生的真相。
所以《华严》我们把它大分，可以分为这里头讲的五桩事情，第一个是伦理，伦理是什么？伦理是讲关系，人跟人的关系，人跟一切动物的关系，人跟一切植物树木花草的关系，人跟山河大地的关系，人跟天地鬼神的关系，人跟所有一切不同维次空间的关系，这都属于伦理。再道德，道德是我们跟这些关系如何和睦相处，平等对待，互助合作，真正获得真善美慧的生活，这是道德。第三种是因果，因果从哪里来的？从宇宙人生起源的时候同时发生的。宇宙人生是怎么起源的？是自性变现的。自性为什么变现？是你心动了，一念不觉而有无明。这个不觉就是极其微细的振动，现在讲波动，这个波动现前，宇宙就现前；没有这个波动，它是常寂光。有这样的一个波动，微细的波动，就是实报土出现了；再有分别，四圣出现了；有执着，六道出现了，讲得真清楚。这个出现不是有阶段性的，不是有先后的，几乎是同时的，所以大经里面常讲顿现，叫一时顿现。实在这一时是一念，一念顿现，一念顿证，释迦牟尼佛给我们做了示范，在中国六祖惠能大师也给我们做了示范。我们从这两个人的示现，终于体会到、明白了，明白就叫悟。
在教下，悟后起修，你要不修，这是佛菩萨的境界，我们享受不到；修、证，那我们就享受到了，佛菩萨境界我们也能够契入，我们的境界也能达到他的境界，跟他的境界无二无别，这就对了，这叫真修，真正修行人。修行人不是经典讲讲说说，这个没有意思。所以经不是叫你念的，不是叫你背的，也不是叫你讲的。你没悟的时候，经典的作用是指导你修证的一个，用现在的话说是教科书，是个指南。你修证，证得之后，这个东西可以给你做印证，譬如你真正证入，明心见性了，你再看看《华严经》是不是，你所证得的境界跟经上讲的是不是一样；如果是一样，没错，我跟诸佛如来入了同样境界；如果所证得的跟经上讲的不一样，那就有问题，那叫盲证，是个错误的境界，不是真实的境界，那再回头，重再来一次。这是经典的作用。所以佛常常教导我们，你看经典最后一句都是「信受奉行」，信摆在第一位，信是什么？全盘接受。再问，这是不是释迦牟尼佛的学说？是不是释迦牟尼佛的思想、释迦牟尼佛的创造？给你说，都不是。释迦牟尼佛讲的那个东西是什么？讲的是我们自性，我们自性里面的智慧、德能、相好。我们自性里面的智慧、德能、相好，跟释迦牟尼佛、跟十方三世一切诸佛没有两样。佛讲得很清楚、很明白，十方三世佛，共同一法身，一个心、一个智慧，力无畏亦然；十力、四无畏没有一样不同。要自己去求证，你不肯放下，你就不能证得。这个证，我们虽然没有能够达到这个标准，我们能相信，为什么能相信？我们的烦恼少一分，人就感觉得轻松一分，就幸福一分，就快乐一分，这是我们现前亲证的。
没有学佛的时候，也就是没有依教奉行，根本就不懂得，我烦恼多，忧虑。现在我们听到许多同学常常讲，生活在这个世界上，身心都得不到安稳，不安，贫贱的人不安，富贵的人也不安。这种话我们在古人典籍里面没有看到过，换句话说，从前社会里面那些居民身心安乐，只有在有灾难的地区或者是战争的地带，身心不安。那短时间，也不过是一二年、三五年而已，他一生当中绝大部分的时间、长时间是心安理得。可是在今天可以这样说，举世之人，全世界的人身心都不安稳，尤其最近的金融风暴，应该是天天都有报导。我是不看报纸，也不看电视，这些资讯我都不接触，你问我为什么不接触？我天天身心安稳，不知道就心安了。有些同学从网路下载重要的新闻，下载几条给我看，我看了之后，知道这个世间现在很多人身心不安。为什么？用佛的话来说，不知道宇宙人生真相，你心随境转，你就不安。譬如烦躁，心随境转，我看到这个人我喜欢他，我看到那个人我讨厌他，你的心就不安，你就显出烦躁。如果你能够放下分别执着，这个人善行，那个人恶行，善行你也没有看到他善，恶行你也没有看到他恶，你是平等心在看世界，心就安了。由此可知，境界不在外面，外面境界一切法无相，一切法是幻相，一切法不可得。
般若，世尊讲了二十二年，二十二年讲什么？只给我们讲了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们学佛学了这么多年，这句话我们记得很清楚，也常常在重复，可是怎么样？真的来说，没有把这个结解开，不得受用。一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话才恍然大悟，这个密码破解了，真的是不可得。你想想看，物质现象也好，精神现象也好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，它哪里是真的！你这句话懂得、明白了，一切法无相你就证得了。证得，为什么没有受用？没有受用是你的分别执着这个习气没放下。你放下了，你就是过佛菩萨的生活，你就得受用。这样子我们总算得了一个结论，你不肯放下，你过的是六道轮回的生活；放下执着，你过阿罗汉的生活；放下分别，你过菩萨的生活；不起心不动念，那你过诸佛如来的生活，不就如此！还有比这个能讲得更清楚的吗？「是则佛真体」。所以你一定要晓得，你要真证得，一切法就在面前，不但外面的一切法无相，我们自己这个身也无相。
这些事情在眼前到底是什么现象？我们在学习当中也多次报告，这个现象是相似相续相，就是我们起心动念念念不相同，没有两个念头是完全相同的。但是它相似，它不是一个，所以它根本就不是真的。确实就像我们看电影，看电影放映机里面的底片，一张一张的幻灯片，移动的速度太快了。弥勒菩萨告诉我们，这个速度一秒钟它移动多少次？一千二百八十兆次，我们怎么知道它是假的！就是一秒钟你所看的，已经是一千二百八十兆张的幻灯片，这么大的速度在移动。我们得感谢弥勒菩萨把这个事实真相给我们揭露，把这个秘密给我们说出来。纵然我们现在没能证实，知道世尊、弥勒菩萨不会说假话、不会欺骗人，肯定是真的，我们能够信得过，那我们应该放下，不要再执着了。在这里面，说老实话，不但善恶没有、是非没有，染净也没有，所以六祖说，「何期自性，本自清净」。眼前的现象是能生万法，万法是个幻相，所以这有叫妙有。佛在大经里面常说，「妙有非有，真空不空」，真空是什么？是常寂光，为什么不空？它能生妙有；妙有不是真有，剎那生灭，这个剎那就是一弹指三十二亿百千念，这叫佛真体。
下面说，『若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相』。我们要怎么看待现实？怎么看待这个世界？怎样看待人生？佛说了，你能如是观，能像这样看法就对了，一切法的甚深义你就明白了，一点都不假。《金刚经》里面给我们讲一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，一合相讲整个宇宙。我们可以说，一念所现的那个相，你看，「念皆成形」，形就是物质现象；「形皆有识」，识就是心理现象。佛法里面讲色法、心法，识是心法，形是色法；现在人讲物质、精神，形是物质，识是精神，这两个分不开的，心跟物是一体。而且存在的时间极其短暂，我们无法想象的，一秒钟的一千二百八十兆分之一，这是一切法的甚深义，因为什么？它这一念，念念成形，形就是整个宇宙森罗万象，就是六祖惠能大师所讲的何期自性能生万法，宇宙现前它是顿现，就是那一念全部就现出来了。现出来，你不能说它有，不现不能说它无，这就是佛法里面讲的隐现不同，隐现是一。
这种情形很像我们现在看电视，电视屏幕里头什么都没有，那是什么？所有的这些影像它隐藏了，不见了，你看不到；你把开关频道一按，它就出现了。那你就晓得电视屏幕上不是没有这些境界相，它不开的时候不能说它没有，开的时候不能说它有，为什么？它从来没有染着你的屏幕，你的屏幕还是干干净净的，一尘不染。我们把屏幕代表自性，它的隐就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，它是隐；现出来就是「何期自性，能生万法」，它现出来了，就这么回事情。隐现是一不是二，不碍清净心，你的清净心从来没动过。清净心是什么？是电视的屏幕，从来没有染着过，从来没有动过。能大师说「何期自性，本不动摇」，它没动过；「本自清净」，它没有染污过；「本不生灭」，它没有生灭，没有生灭就是永恒的，没有生灭就是真的，有生有灭就是假的。所以相的隐显是有生有灭，那是假的不是真的。
我们今天搞错了，把假的当作真的，真的完全不知道。所以诸佛如来他们厉害，他们知道真的，永远守住真的，假的随缘。十法界依正庄严，就是现的相，诸佛如来随缘，他随缘妙用，妙用就是他守真，守真随缘得大自在。为什么要随缘？随缘普度众生，帮助那些还没有觉悟的众生，还在执着分别的那些众生，执着分别很苦，帮助他觉悟；自己确实如如不动，隐现无碍，这叫妙用。这个意思很深很深，确实是经上所讲的这句诸法甚深义。佛在经教里面常讲，「随缘不变，不变随缘」，不变就是妙用，随缘就是应化，善巧方便。随缘可以解释为善巧方便，妙用是如如不动，他没动过。
真的，释迦牟尼佛他老人家一生的示现，住世八十岁，中国人讲虚岁八十岁，实足年龄七十九岁，他老人家走了，为我们所示现的种种示现，经上讲的八相成道，随缘。虽然随缘，他如如不动，从什么地方体会到？这是他老人家自己说的，记载在经上，他说他一生没有讲过经，没有说过一句话，什么人要说他讲经说法，那叫谤佛。这透露一个什么讯息？明明讲经三百余会，说法四十九年，怎么说没说一句话？这个意思不懂，我们想不通。好在世尊当年在世的时候，就有人请教过这个问题，向佛请教，为什么说这么多话，说没说？佛举鼓跟钟做比喻，他说你看到鼓没有？看到了，看到鼓。鼓的里面有什么东西？没有，这大家知道，一个木头筒，两边有两张皮，多半是牛皮，当中什么都没有。他说你敲敲它，你敲它就响，所谓大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛用这个比喻，你叩它的时候就好比说法，不叩它的时候就不说法。它说了没有？真没说。为什么会说？叩它。说了怎么样？说而无说，无说而说，佛用这个比喻。
我们今天可以用另外一个比喻，我们讲堂外面走廊上挂的有日本江本胜博士的水实验，我看有十几张照片。我们有意念对着这杯水，我们的善念、善意，它的结晶很美；我们一个恶的念头，不善的意思对它，结晶就很难看。我们要去问水，你有没有现相给我看？水会像释迦牟尼佛，没有。那为什么会有这些现相？现相是你心里变现的，它不过就反应而已，就像你敲鼓，你敲它一下，它就响一下。而且念念不相同，我们对这杯水，前念跟后念虽然都是一个善意，前一念的结晶跟后一念的结晶不一样，相似，绝对不会相同。念的力量有强弱不一样，不会相同的。从这个地方我们能够体会到什么叫做随缘妙用，什么叫随缘不变、不变随缘。
早年我讲经常常说到这两句，我又续了两句，我讲了四句，经上讲「不变随缘，随缘不变」；我加了两句，「不变不随缘，随缘随着变」，我加这么两句。这四句说的是什么？说的是我们修学的过程当中，随缘随着变是凡夫，六道凡夫，那是苦不堪言，自己一点功夫都没有。修行修什么？就是随缘里头修不变。实在讲，四大天王里面，西方广目天王就表这个意思，广目天王手上是拿一个蛇或者是拿一个龙，这个手上拿个珠子。珠子是代表不变，龙蛇是多变的、善变的，代表什么？代表这个社会，社会善变，人心善变，你自己守住这个不变，你就能应一切万变，以不变应万变，它表这个意思。你得有这个功夫才行。你不变的心是清净心、是定心，不会被外面境界所转。定生智慧，智慧能应付一切变化，会应付得很圆满，能解决问题。所以知识不行，知识解决不了问题，智慧能解决问题。知识是什么？知识，你心还是动的，不是定的。所以学佛你懂得这四句，你就知道怎么去用功。
随缘随着变是凡夫，随缘不变那就是学佛了，我在随缘里头学什么？学不变，这个不变就是定，佛法里面叫三昧。无量的三昧，无论跟人接触、跟事接触、跟大自然接触，都要有一个不变的心，绝不随着外面境界转，这叫功夫，这叫走菩萨道、成佛之道。我讲的不变不随缘，这是谁？这是阿罗汉，阿罗汉确实执着放下了，不变了，他到不到六道来度众生？他不来，为什么？众生太难度了，少找麻烦，所以他不随缘。不随缘，我们也晓得，他还是有随缘，他有条件的，他喜欢他随缘，他不喜欢，他就不随缘。你找到他，他教你；你不找到他，他不教你，所以不像大乘。大乘菩萨是作不请之友，众生没有找他，菩萨自动找上门；阿罗汉、辟支佛不是的，你必须求他，求他还看他高不高兴，那就是缘分了。你求他，他看到你欢喜，跟你有缘，他就教你；你求他，他不喜欢你，他理都不理你，这是不变不随缘。
不变随缘是佛，佛是不变随缘，他在常寂光中，遍法界虚空界一切众生有感，他就有应。像我们赞叹观世音菩萨一样，千处祈求千处应，感应道交，绝不失时，你只要有求，他就有应，这是不变随缘。随缘不变可以说是四圣法界里面菩萨跟佛，为什么？初住以上已经是不变随缘了，他见了性，明心见性就不变了，他到六道、到十法界里面去应化，那是不变随缘。所以随缘不变应该是在十法界里头，像我们《华严》讲的大乘从初信位到十信的菩萨，因为他是大乘，大乘都是菩萨，是随缘里头学不变。我们把这个事情搞清楚、搞明白了，学佛怎么学法就算是找到了。我们要学，这四句里头就学这一句，随缘不变，慢慢学，从日常生活当中学。
学也要有方法，也得有纲领，方法是什么？方法是戒定慧，叫三无漏学，从戒学起，凡夫。戒学起就是自性四德里第二句，「威仪有则德」。威仪是什么？我们的仪表，表现在外面的，佛法叫表法，行住坐卧，走有个走相，坐有个坐相，站有站相，躺着有躺着的相，这叫四种威仪。有则，则就是规矩，这个规矩就是戒律，戒律你得修根本戒。所以我们这一代人很可怜，为什么？从小父母疏忽了，没教我们，我们今天没有根。古代的人，再早我不知道，我从小能记事的时候，大概五、六岁的事我就能记得很清楚。我还记得一桩事情，我三岁发生的事情，那印象很深刻，三岁之前的事情记不得了。我从那时候，我们能够知道是家教，母亲对子女的教导很认真，以身作则，言语上常常叮咛，你看，母亲做到了。你看母亲对她自己父母的孝顺，那是做给我们看的，做给小孩看的。看到之后，我们长大应该怎样对待父母，她做出来了，这什么东西？现在讲的《弟子规》。
所以《弟子规》是婴孩时候就要教，小孩出生的时候就要教，为什么？他已经在学了。你不要认为他无知，他不懂事，那你全错了。这个现在我们找到证明，美国的心理医生魏斯博士，我在他著作里面看到，他用催眠的方法把这个人，就是告诉你，譬如你现在四十岁，他说你回到三十岁，再回到二十岁，再回到十岁，再回到一岁，再回到母亲胎胞里面，他这样催眠。问你现在在母亲胎胞里面，你感受怎么样，他都说出来。原来是坐胎的灵在胎胞没有出世的时候，母亲的饮食起居他都有感受，你怎么说他无知？他能够把从小，出生的现相，都能够说出来给大家听，清清楚楚、明明白白。所以证实中国古人讲胎教有道理。他一入胎的时候，他在坐胎的时候，他就有知觉，他不糊涂。所以中国对小孩的教育最迟也是出生，一出生，他眼睛睁开了，他会看，他会听，虽然他不会说话。大人在他面前，言行举止都要给他做最好的榜样，完全是正面的，不能有负面。这叫什么？这真的叫扎根教育。民国初年还有，好的母亲她会教，做父母的不一定认识字，但是他会教，他会做好样子给婴儿看。这些大人，甚至于客人到他家里来，在婴儿面前的表现也都要规规矩矩，这是那时候的常识，人都知道，大人在孩子面前一定规规矩矩，不能让孩子有负面的影响。所以中国谚语所谓「三岁看八十」，它有道理，三岁他已经学了一千天，这一千天印象深刻，他的根扎下去了；三岁以后开始学，太迟了。你看我们中国人对教育多重视，他懂得，他不是不懂。现在人不懂，传统教育丢掉将近一个世纪，至少丢掉四代。这在全世界其他国家民族里找不到的。
另外还有一个维系着社会国家长治久安，一个制度，这个制度是什么？家，所谓是家教，现在家没有了，教也没有了。中国的家是大家庭，这个家庭要能够维系长久，代代相传，最重要的是什么？道，家道，就是道德仁义礼，这是家道。家道没有了，这个家就保不住。家道是什么？家道是共同的，家家都一样，五伦，父子有亲，君臣有义，君臣是领导与被领导，在一家里面，君就是家长，家里面所有的一切大众都得要听他的。所以它是个社会，五代同堂。在家庭里面主事的大概都是祖父这一辈的，曾祖父那已经退休了，像太上皇一样，不管事了，五代同堂。一家人口少的，人丁不旺的，也有一百多人；人丁兴旺的，就是一般的家庭，总有三、四百人，五、六百人，这是一个家族，那要没规矩还得了吗？不就乱了！所以这个家教就太重要了。所以他有家道，这个道就是家庭人与人的关系，这是道；有家规，有规矩了，这就是《弟子规》。《弟子规》不是念的，不是背的，不是讲解的，是做父母的、做大人的(小时候都学过)要做出来，在家里要做出来，人人都要做，绝不能离开的。小孩一出生，在他面前也就是这么做，他自然就成习惯，这是家规，这家有规矩。有家学，有家业，业是事业，家学是学术，学术常常跟事业会连起来的。宋朝以后，朱熹编了一部「四书」，可以说从那个时候以后，家学里几乎是以四书为必读课本，无论是什么家庭，是从事哪个行业的，没有不读四书的，所以四书就变成共同科目。另外的科目呢？另外科目是你家里是做什么行业的，他会取哪些典籍，譬如学医的，他一定《黄帝内经．灵枢》，他选这些；如果从政的，他一定是选择有关政治的；经商的，他也选择经商的这些商道。各行各业，它有它专修的；共同科目，那就是通常讲四书五经，共同科目。五经有统统学的，有在里面选一、二种的。这是从前的家。这个家家和，社会就安宁，社会就和谐，所以家和万事兴。
现在中国童蒙的教学没有了，家没有了，所以社会动乱，社会没有办法安定，人生活在这个世间没有安全感，道理就在此地。你把这个搞清楚之后，才晓得现在人活在这个世间为什么惶惶不安，你就全都明白了。中国的家教跟中国家的精神跟功能太好了，维系中国五千年的长治久安。它功能里面最大的、最重要的三桩事情，第一个是养老，第二是育幼，这是家里面的大事，这不是个人的。你夫妇生一个小孩，不是你两个人的事情，这是全家的事情；老的时候养老，也不是你儿女独有的事情，是整个族人的事情，它是大家庭。所以人老的时候，他有天伦之乐，他没有忧虑；小孩决定有教养，也不要自己操心。扎根教育，这是父母的事情，这是从出生到三岁。聪明的，天分根性利的，四、五岁他就入学，家学。家学就是私塾，我们现在讲子弟学校，每家都有子弟学校，就是私塾，他就上学了。上学，老师帮助他继续成长，这时候要念书，念书完全着重在背诵，句读、背诵，着重在这些。这是家业。第三桩家的功能，传宗接代，这是一个家的大事。祠堂，这是祭祀祖宗的地方，家谱是你家庭的历史，世世代代记载得很清楚。你老祖宗从哪来的？没有文字之前是传说，黄帝以后就有文字，很清楚的记载下来。从黄帝到现在至少是四千五百年，在全世界各种族群里面都找不到，唯独中国这个族群有，你说多可贵。
所以家的功能实在是太好了，我们怎样把它恢复？恢复从前大家庭是不可能了，那做不到的。所以我们想到现在只有用团体来继承中国古代家的精神与功能，用团体。企业是团体，一个公司，你的员工通常都是上千人，这就是一个家族，比古时候家族还要大。如果公司的主持人，或者是董事长、总经理，他有这种认识，把公司看作自己的家族，员工都是自己的兄弟姐妹，员工的父母跟自己父母一样，员工的子女也跟自己的子女一样，要办子弟学校，公司的子弟学校，叫员工子弟学校，这是家学。传的是家道，把伦理从公司上所有成员来建立，这是好事情。员工的父母，你可以公司办一个老人乐园，养老。这个人进入这个公司，他就有了保障，他没有忧虑了，我的父母公司养老，我的小孩公司教导，他会全心全力为公司服务。劳资关系没有了，它变成一家人，再不会有这种纠纷了。让这种团体来继承中国五千年家的精神跟功能，我们的社会就会变得和谐，就会有像过去一样的长治久安。
企业是一个家，实际上，只要是团体都是家。像我们这一个小的协会，我们的协会从董事到所有的执事，跟我们的义工、职员，还有我们许多到这个地方共同学习的同学们，我们都是一家，把中国过去家的精神功能也能落实在这个会里面。会里面我们有这个能力，有这种愿望，将来我们自己可以搞一个社区，是我们大家在一起居住的一个场所。社区里面老人，我们跟父母一样的尊敬、照顾。社区里面可以办一个子弟学校，从幼儿园办到初中，也是十二年，幼稚园三年，大班、中班、小班，小学六年，初中三年，十二年。十二年，小孩根就扎下去了。政府规定的课程，我们统统教完，里面加上伦理、道德、因果的学科。这些小孩培养出来，将来都是社会上人才。不是做不到，事在人为。我现在年岁大了，想得很多，但是没有力量做了，力不从心。所以我很愿意说出来，常常说、多多的说，大家听懂了，希望大家真的能发心，你们去做，做出几个样子出来。社会大众看了，「这是好！」就会产生影响。什么样的团体都可以变成一个家，像我们出家人的寺院，寺院也是个家庭，年轻的出家人到这里来要教他，现在有办佛学院，或者是佛学班。我们过去在台中莲社李老师的会下，那是一个居士道场，他有经学班，有这么一个班，经学班是学讲经的，我是经学班的学生，对年轻的人教。除经学班，老师他开了好多个班，看你喜欢。喜欢在道场服务的，做义工的，也有一些课程让你学习，怎么样接待宾客，甚至于怎么样烹饪，怎么样管理秩序、清洁环境，它统统都有小班来上课的。所以台中莲社它就是有这种性质。老师也还做得不错，他办了一个老人院，但是老人院不是收养我们自己道场的莲友，不是专修这个的，外面的老人都可以来，一个安老院，他也办了两个幼稚园。
所以任何一个团体朝着这个目标方向，能够有一家人的观念，这个团体就是一个现代的中国人的家。那一定有家教，这就很重要，有家规、有家教，《弟子规》就可以落实了。普遍展开的时候，社会就安定，没有作奸犯科的。人学过伦理道德，他羞于做恶，做不善的事情，他感觉得羞耻；懂得因果教育，善有善果，恶有恶报，他不敢做坏事，社会自然和谐，社会上就找不到犯罪的人，这才叫大治之道。中国古人有这样说过，说人人懂得因果，这是大治之道；人人不懂因果，是大乱之道，这在我们现在社会看得清清楚楚。现在社会为什么这么乱？不相信因果，讲因果认为是迷信，认为是落伍，不相信因果认为是先进，什么事他都敢干。因果有没有？真有，不是没有。总有一天他明白了，明白之后后悔莫及。他现在不相信六道轮回，他死了就相信，死了之后他到另外一个空间去，他就看到了。
这是我们应当要晓得的，在这个时代怎样学佛、怎样觉悟、怎样重新建立价值观。现在人价值观是错误的，全世界人都追求财富，这还得了！这是绝大的错误。人人都追求这个目的，那是什么心？自私自利达到极处，起心动念损人利己，这还得了！所以人跟人当中，信心没有了，彼此都猜疑，不但对于别人没有信心，对自己也没有信心，你说这多可悲。所以他身心不安，有道理，不是没有道理，他不能不忧虑。尤其在现在这个社会，子女不孝，没有可靠的人，没有能信任的人，老的时候怎么办？他怎么能不忧虑！只要是个人，他一定会忧虑。那我们学佛的人，学了佛法还知道，佛教给我们广结善缘，这个可靠。我们跟人结善缘，到我们老的时候、困难的时候，有人帮助我们，果报。我帮助老人，将来我老了，会有年轻人帮助我，这就叫果报。我种好因，将来就有好的果报。那你现在是不孝父母，不敬重尊长，没有把老人看在眼里，到你老的时候果报现前了，也没有人理你。纵然你有钱可以住在安老院，安老院里头孤独，连个说话的人都没有，这我看得很多。进入安老院，中国人有句俗话说，坐吃等死，真的，这四个字一点都不错，多悲哀！我们看得太多了。
现在自己也老了，所以念念都想建老人乐园，老人在一块居住，在一起学习，活到老学到老。不管你学什么，对哪个东西有兴趣，我们都会请老师来教，他就有乐趣了。这个老人院不要用「老人院」这个字，用什么？我就想到用山庄、用别墅，用这个名词，实际上是老人乐园，是老人学校。各种艺术的表演，一个星期至少要有一次；学习不中断，天天学习；老人当中还有体力好的、有才华的，可以教几个学生，义务的传授自己的学术，跟年轻人常常接触。所以旁边如果再能办一个子弟学校，咱们现在也不是一个公司，也不是一个团体，所以我就想到办实验小学，九年制，从小学一年级办到初中三年级，九年。教导国家规定的这些课程，除这个之外，还加上伦理、道德、因果这些学科，这些学科在现在学校里没有。课程排列的方法，我们依照中国的传统，「教之道，贵以专」，这样来排法。
现在学校的学科，譬如小学六年级，他有六门主要课程，他们的排法是交叉的，第一个小时是语文，第二个小时是数学，第三个小时是历史，他这么交叉的，这个课程排起来学生很吃力，不容易学好。我们从小学的时候，老师只教一门，你学两门，老师不教，说你没有这个能力。一门学完之后，再学一门，确实这个教学方法好，这个教学方法在中国用了两千多年，有两千多年的经验，有两千多年的效果，我们要珍惜。所以我就想到九年课程，课程重新排，好比小学六年，六年的语文，我们一年教完，就是第一年专教语文，就一门课，一天排上四个小时，一年就把六年的语文学完了。到第二年就专门学数学，也是一年当中把六年的数学都学完。学生他头脑只有一样东西，他只想一样，书包里头就一本书，轻松，不至于那么一大堆，累死了，学习他有兴趣，他会很快乐。一门深入，长时熏修。所以六年的东西跟一般学校都学完，我们排课的方法不一样。请老师也很好，我们请就请一个老师，教语文就请一个语文老师，他来教一年；第二年我们请一个教数学的老师教第二年，二年级。老师也会欢喜，这个教的人；学的人，学生也欢喜。
我们用这个方法来做实验，这个实验成功了，成绩能够确实比一般学校教学优越，那就值得了。政府就推广，让其他学校来观摩，这种教学方法要好的话，就应当推广。不经过实验，大家不相信；实验成功了，大家就相信了。所以中国传统文化好，我们讲给别人听，别人听了也很欢喜、赞叹、鼓掌，但是他无法相信，他没有见过，他也没听说过，一定要做出来给大家看。这是讲到家学的重要。有这个基础，他将来再升学，升高中、升大学都没有问题，基础打稳了。从小的时候要教他孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，塑造年轻人的品德。这是社会长治久安的大根大本，是我们今天佛弟子应当要认识，应当要有这种想法；有力量的话，应该要推动，真正去做。
这些都在这句经文里面，当中这两句，「诸法甚深义，则见一切佛」，一切佛是《华严经》上所讲的，「情与无情，同圆种智」。佛是什么？佛是觉，觉而不迷，这叫做佛。我们一个人觉悟了，成佛了，一切众生都成佛了。也许你说，释迦牟尼佛成佛了，我还没成佛，他怎么成佛了？他真的成佛了，因为你在释迦牟尼佛眼目当中是佛，一点都不假，而是你自己不承认你自己是佛，那是你自己的事情，所以他成佛。到你哪天成佛，你跟释迦牟尼佛一样，你看到大地所有一切众生都成佛了。也是他们有些不承认他是佛，那他还要继续搞轮回，他还不觉。佛看到你怎么成佛？你有佛性，你有如来智慧德相，你跟他没有丝毫差别。只是他没有障碍，他的智慧德相完全起作用，他享受到了；你虽然有，你有障碍，这个障碍是你自己造成的，你自己的智慧德能不能现前与别人不相干。佛看你是平等的，佛尊重你，你不尊重佛，佛也不会怪你，佛知道你还没有觉悟，你还没有把你的障碍放下。放下，放下原来就是。末后这句，「法身真实相」，就是一点都不假了。我们再看下面一首偈，第六首偈，这段只有一首偈，「次一觉照者」：
【于实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】
觉照，清凉大师在注解里面说得很好，我们把他的注解念一下。「次一觉照者」，次一就是第二段，次是第二段，有一首偈，就是第六首。「真谛名实，无和合故。俗谛非实，假和合故。互融无杂，名究竟解」，这句很重要，也解释得很清楚。什么叫真谛？真谛跟俗谛，就是我们讲真的、假的。什么是真的？非和合是真的，凡是和合都是假的。和合是什么？众缘和合而生，这不是真的。像我们人，人是众缘和合，人身体的物质叫四大，四大是讲物质现象，地水火风。佛经里面讲科学，这是讲物质现象。地就是物质，你能看得见，它再小，现在我们用显微镜，高倍显微镜里面看到的基本粒子，你能看得到，它是个物体，佛家称它为地大；第二火大，第三水大，水、火现在讲带电，阳电就是佛家讲的火，阴电就是讲的水，或者讲湿度；风大，它是动的，风是动的，不动就不叫风，它是动的。再小的物质，这个物质是个物体，它本身它有热度，有温度，它有湿度，或者说它带阴电、带阳电，它是动的，这是物质现象。科学也讲到，佛法也讲到，只是用的名词不一样，地水火风。精神方面有受想行识，他有感受，他有想，他有思，他有这个；实在讲，想是执着，思是分别，识是妄想。今天时间到了，下一点钟再详细来跟诸位讨论这个问题。这是讲受想行识，这是和合的，这是假的，不是真的。所以四大聚合，假相成就了；四大分开之后，这相就没有了。所以真假，佛是这样说。不是和合的，譬如像时间跟空间，它不是和合的。我们的自性不是和合的，不是和合的是真的。今天时间到了，我们就学到此地。
