凡夫听到了这样深刻的开导，虽然觉得非常合理，但是因为贪执深重，接着又产生了下面的疑问。

设问：虽然如是，但是自己的子女没有打招呼，就突然到后世去了，因此，为他悲哀是应理。

圣天菩萨回答说：

若时未请求，自来为子女，

彼不问自去，非是不应理。

难词释义

(偈颂中的这个)时：(是说)过去的某个时候，指入胎之时。

颂文直解

某个有情，在某个时候，我并没有请求他，而他自己主动来做了子女，既然他最初并不是我请求来的，那么他最终不辞而别，就去往后世，也并没有什么不应理的。

释义

这里讲的道理是完全符合真实情况，既然符合真实情况，那么我们就会明白，这样无意义的悲伤对自己和对他人就没有什么好处。

子女前来投胎，是受双方往昔所造下的业和所发的愿的影响，所以从这辈子来说，父母对于要有怎么样的孩子，是根本没有选择权的。大家用智慧观察，来想一下，如果事先能够选择的话，那么人人都会选那些长得庄严，脾气又好，又会孝顺的人做子女了。但是那样可能吗？受业力控制的凡夫，没有一个人能够预先挑选前来投胎的众生。所以子女都是没有经过你的请求，不请自来的。那么他们寿命结束了，没和你商量，而独自离开，也是情理之中的了。就像你开了一个旅店，有人来投宿，如果那人事情办完了，他肯定就要离开了。同样，从轮回这个长远的角度来看，子女也是客人，和你们的缘分消尽后，也是必定要分开的。

如果有宿命通的人就可以看到，父母与子女在上辈子可能非亲非故，互不认识，到了下辈子，也不会认识。如果子女年纪轻轻就去世了，即使在下世有福报做人，他们也会被业风所飘，去到新的人家，有了新的父母，做别人的子女去了。他们从此也不会再和你们有多少牵连。就像现在地球上有60多亿的人口，以及数量更多的动物，其实都曾经互相做过父母与子女，当时是一家人的时候，大家互相是那么地执著，那么地欢喜，那么地贪著。但是转世到今生，大家都换了形象后，就互相不认识了，见面完全没有了贪爱。

下面这个《中观四百论广释》当中的公案，就很有启发性。有一个男的住在一个园林中，他和一位不知道从哪里来的女人结了婚。一段时间后，这位女人突然消失了，于是这个男的很伤心。有人就问他，你知道她是哪里来的吗？男的说不知道。于是那人说，既然她是哪儿来的你都不知道，那她的离去你又有什么好伤心的呢？同样地，子女也只是一个过客，他们从哪里来，做父母的也是不知道的，那么对他们的离去，也没有必要伤心了。

不管是有孩子的在家人，还是有了孩子后出了家的出家人，凡是贪爱孩子、贪爱家人的道友都要多反观自己，多思维。在自己的心里，自己的家里，自己的左右，是不是处处有这种情况发生，是不是存在因为没有修过这样的法义而导致那么悲伤，无意义地受苦，最后没有做善法而培植福报，对活着的人或者亡者都毫无意义，这些都可以观察。

《佛说五无返复经》，就讲了一个非常精彩的公案。这个公案讲的是非常非常感动人的，讲的完全就是真正修行人的心态，跟世间的那种贪执的状态是完全不一样的。

曾经有一个梵志，也就是外道的出家人，听说舍卫国的人慈爱又孝顺，而且奉经修道，供奉三宝，便前去参访。路上见到有父子两人在耕地，没多久儿子被毒蛇咬死了。这时父亲既没有去看看儿子，也不掉眼泪，还是照常耕着地。梵志觉得奇怪，便问这是谁的儿子。这位耕地的人回答说：就是我的儿子。梵志就更奇怪了，问道：既然是你的儿子，为什么不哭泣，还是照常耕地呢？这位父亲回答说：人有生就有死，物有成便有败，善恶都是有报应的，愁忧啼哭又有什么益处呢？不吃不喝，对死者也没有什么益处。你要进城去的话，请给我家里带个口信，说是儿子已经死了，就不需要带两人的饭了。这位梵志听了，心想这个做父亲的怎么这么冷漠无情，儿子就死在旁边，他不但没有忧愁，反而还要我给他带信送饭，真是没有比他更加坏更加没有慈心的人了。

梵志进了城，找到了死者家，告诉了母亲儿子已死的消息，并且不解地问为什么父亲那么冷漠。这位母亲反过来劝导梵志说：儿子就像是客人一样，来到这个家的。他来了我们不拒绝，他走了我们也不必挽留。儿子本来也不是我请求来的，他是自己前来，只是需要经过我生出来而已。他死了也是自己去的，我没有改变的能力。他完全是随自己的业力，为了最后的死而出生的。

接下来梵志又继续问了死者的姐姐、妻子，以及他们家的奴仆，他们都给他作了合际必分的无常开示。最终，这位梵志带着疑问前去请教了导师佛陀，才彻底了达了世间无常的真相，并且当下证了道。

这个公案在佛经里边也不算很长，大概有个两三页，我把其中重要的内容给大家讲了一下。其实有时间的道友们，不要看现在世间的乱七八糟的杂志、书籍等，或者是无意义的看电视，上网看那些轮回中无意义的新闻，这些都没有很大的意思。真正要看就看这些佛经或讲记。比如《杂阿含经》等，其中有很多的公案，很多的譬喻，很多的道理，都是佛亲口开导的修行的法义，导师遍知佛的谛实语言，和一般智者语言是不同的，肯定有加持，是大成就者佛陀直接宣说的修行的要义。现在的年轻人当中，不但是居士，包括出家人在内，不看佛的经典，包括《大藏经》里边的很多很多的不可思议的经典，有讲公案的，有讲譬喻的，讲基础修行法的。这些都不看，连这些经的名字都不知道，讲课或考试的时候，反而拿出的是“全世界有名的某某专家”的根据，引用充满邪知的专家所讲的观点。但是实际上，作为佛弟子，连佛讲的教证都说不出来，却讲说一些自然科学家的观点，这对于我们修解脱道有什么利益呢？真的没有意思的。所以希望年轻的居士，尤其是出家人多看一些佛的经典，这是非常非常重要的。

这五个人(父亲、母亲、姐姐、妻子及家里的奴仆)，在世间人看来，当然是属于没有感情、没有慈悲的人。但是导师佛陀开示说，世俗人的哭泣，没有任何的作用，而这五位看似没有感情的人，其实就是证悟者，而且也是真正有慈悲的人。佛是这样讲的。

所以真正有智慧的、有证悟的人，以及真正对众生有好心、有慈悲的人，他就不会在人死的时候无意义的难过哭泣而不去做善法，不去做超度，不去做闻思修行，却去做一些对亡者非常不利的有害的行为。生前活着的时候，父母孩子彼此间没有孝顺，没有报恩、关爱，在人死的那天，在别人面前，却做出假象，装出好像特别孝顺，特别爱孩子一样，装出哭啊、叫啊等等难受的样子，这是没有意义的，这是众生的无明颠倒，这是对亡者非常不利的，对自己也是无意义的。就像有些外道的无意义的吃很多苦，比如虐待自己的身体，跳到河里边去洗身体来消自己的业障等等的无意义的行为。那些外道当然很可怜的。那么你推及到自己的身上，难得的暇满人身，这时本应是做善法的机会，却没有很好的利用，反而做出对亡者、对自己都不利的颠倒的行为，不也同样是很可怜的吗？世间人是颠倒的，但是你是学佛法的，是相信因果的，还无意义地去受对亡者对自己都不利的苦，这是何必呢。这不是修外道苦行的无意义的观点吗？要这样不断的提醒并反观自己的行为，要断除无意义，做有意义的善法。

所以要么活着在一起的时候，父母孩子彼此之间，彼此关心，孩子孝顺，父母慈爱，最好都能够归依三宝，都能够闻思修佛法。然而平时一辈子中都没有彼此好好的接触，或者彼此没有好好的一起生活，没有以慈悲心、智慧心来帮助利益对方，却在死后好像特别难受一样，这是世间人非常愚痴的一种行为。

这种行为非常愚痴不是我说的，圣天菩萨下面的偈颂马上就要告诉我们了。

下面这个偈颂，提婆菩萨告诉我们，从另一个角度而言，子女也并不是不辞而别的，还是有表示的。

唯由愚痴故，不知子行相，

此欲他去相，已用老衰表。

颂文直解

子女已经以无言的形相表示了即将要去往后世，但是纯粹是因为你自己过于愚痴的缘故，才对此不知道而已。他要去往后世的种种的相，要知道早已在一刹那一刹那连结而形成的衰老样子中表现出来了。

释义

任何人只要有出生，就必然会有死。你生下了子女，就要接受他们终归要死去的事实。随着年纪越来越增大，子女开始生出皱纹和白发，这些赴死的迹象都在父母的眼识中如实、清楚地呈现出来的。但是众生的第六意识对常有的执著特别厉害，所以这些变老的迹象都被忽视了。即使子女也都已经步入老年了，在父母的眼里，他们还往往依然还是小孩，还没有长大，还需要照顾，还要经常被教训等等。所以，一旦子女被死主执行了死刑，父母就难以接受。其实这就不能怪子女不事先和你打招呼，不能怪老天不公平，而是要怪自己不善于观察了。

月称菩萨在《四百论广释》当中也讲了一个公案。曾经有一位父亲，让他的儿子外出去办事。当儿子要出门的时候，父亲倒反而伤心起来了，这当然是不应该的。让孩子去办事，这是父亲决定的，因此当孩子走了，就不应该伤心。同样，孩子是父母生的，那么孩子的死也是父母造成的，所以也不应该伤心。

世间的有些凡夫众生，不是真的有慈悲心，不是真的有善良心。他的一些苦就是颠倒的执著，是莫名其妙的，并且是没有利益，没有功德的，没有能够给自他带来任何安乐的因素，但是他还是要这样做。这就是众生过于愚痴的结果。所以应当对世间这些做无意义的悲痛的众生产生悲悯。他的愚痴太严重，要去开导，要一一的介绍无常的真相来让他远离无意义的悲痛。

设问：即使子女的衰老已经表明他们要死去，但是父母因为对子女过于贪爱的缘故，还是会产生难以忍受的巨大悲痛。这是很多凡夫父母的观点。

答：

如父爱其子，彼则不如是，

世间向下行，故难生天趣。

难词释义

世间：世间分为器世间和有情世间，这里是指有情世间，也就是世间上的人们。

向下行：就像水往下流一样，在三恶趣逐渐向下走。

生天趣：这里指投生到高处，也就是投生到善趣的意思。

颂文直解

比如父亲心中喜欢、贪爱着子女，但子女对父亲却没有生起如此的爱。由于无意义的贪爱，世间人们在三恶趣不断向下走，是故不用说获得解脱，投生善趣也很难。

释义

俗话说，虎毒不食子，那更何况是人呢。贪爱自己的子女，是做父母的天性。同时每一个父母，也都希望子女最贪爱自己，但是子女呢，他们对父母的贪爱，比起父母对他们的贪爱，就要小得多，而且随着子女年龄的增加，对父母的贪爱，会越来越少。尤其是当今时代，这个问题是非常明显的。

子女在不懂事的时候依赖父母，父母提供了衣食住行和安全等一切的保障，这时父母是第一位的。但是子女有了自立的能力之后，就想要摆脱父母，去独立生活，交往新的朋友，这时朋友是第一位的，父母退到第二位了。再过几年长大了，就脱离了父母，和一个几年前还是陌生的异性，组合成了新的家庭，这时爱人就是第一位的了。等他们有了自己的孩子后，就开始像他们的父辈那样全身心地养育子女，这时孩子是第一位的，爱人是第二位的，父母最多只能排到第三位。

父母对子女的执著，会使父母在养育子女的过程中，造下很多恶业，所以父母转生到三恶道去的可能性极大。同样，子女因为不感恩、不回报父母，因此也将投生到越来越差的地方。所以就像水往低处流一样，贪爱的执著会使众生投生到越来越差的地方去。

所以学这样的无常的法门以后，做父母的都要清楚，孩子的死是注定会发生的，父母再悲痛，也改变不了这个结局。如果父母眼光更长远一些，看到后世的趋向的话，就不应该为子女的死而悲痛，而应该是为子女死后投生到恶道，甚至地狱之中而悲痛。父母应该以真正的善良心，以悲悯心来超度，能做到这样那就很好。因为子女的这个结局，本来是完全可以得到改变的。子女投生为人，如果能行善修法，就能利用这次得人身的机会而永远出离轮回的苦海。但是父母没有培养好子女，使子女不知感恩，不知孝顺，不懂得因果道理，而导致死亡后去三恶趣中受苦，这才是真正应该悲痛的地方。

而且，感受丧子之痛的父母，应该仔细考虑一下，如果这个孩子一直不顺从你，那你还会对他有那么大的执著吗？会那么特别为他的死而疼痛吗？会那么特别爱他吗？而即使孩子顺从你，对他的贪爱其实也是不合理的。圣天菩萨在下面的偈颂中，就从这个角度继续来点醒陷于迷惑的父母们。

若时不随顺，则都无所爱，

尔时起贪爱，唯同于贸易。

偈颂直解

若观察时，对于不随顺自己的孩子，则根本都不会有所谓的爱，因为这并不是自己贪爱之处的缘故。如果子女随顺了自己，那么这时对他们的贪爱也不合理，因为这种贪爱，实际上是对于子女随顺自己的酬报的贪爱。这就完全像一场一手交钱一手交货的交易一样，故对子女的贪爱贪执毫无实义。

释义

随顺，就是众生满足了“我”的贪心，因此，众生都喜欢那些能随顺自己的人。父母也一样，不例外的。偈颂中的“唯”字，说明父母贪爱的生起，只有一个原因，那就是希望子女以随顺作为回报。这说明父母真正爱的，其实并不是子女，而是那种从子女那里得到的被顺从、被重视的满足感。这样的贪爱，就是父母将爱卖给子女，子女则用随顺进行支付，这和做生意有什么区别呢？圣天菩萨太有智慧了，用这样一个形象的比喻来开导我们，让我们断除颠倒的执著。

那么做生意呢，自然就会有赚有亏。父母从子女的随顺中得到满足，就感觉是赚了，这样就很高兴。如果子女不随顺父母，父母的愿望没有得到实现，那么父母就会觉得亏了，觉得付出的爱不值得，这时心中对子女的贪爱就会消减，甚至会演变成嗔心。

这次4·20雅安地震中的一件事情，就很说明问题。地震发生时，雅安市雨城区的小李先跑到二楼救下了9岁的儿子，然后再跑去对面的房子救年迈的父母，这时父母已经被坠落的砖块砸伤了。父母对儿子不先来救他们感到很生气，很长时间都不和他说话。尤其母亲，不管小李如何激动地解释，都背对着他，不理不闻。这就是父母觉得没有被随顺，没有被重视而产生了极度的失落，由贪爱不满足而生嗔的结果。当然，儿子马上找车把父母送到医院，并在医院里嘘寒问暖，端茶递水，并且不断激动地向父母作解释，这才慢慢让父母相信自己是被儿子重视的，是被儿子随顺的，这样他们受到伤害的对“我”的贪心又会渐渐得到了恢复，获得了满足。

父母的爱，是被称为人世间最伟大的，但如果连父母的爱都是一种交易，那么其他的一切贪爱，比如男女的爱恋，朋友的友情等等，就更加是一种交易，是一场买卖了。男女的爱恋，交易的是什么呢？主要的当然也是随顺，另外还有相貌、家庭背景、财产、性格等等。朋友的志趣相投，其实也就是相互之间的随顺，除此之外，朋友还会作经济利益、社会地位等的交易。

现在世间上所颂扬的爱，其实有两层含义，一是贪爱，二是慈爱。贪爱的本质纯粹是贪心，贪心是我执所产生的烦恼，是为了满足我的需求，因此是需要对方付出的，这就是一种贸易。而慈爱的本质是清净的慈心，慈心是消减我执而利他的表现，是真正地利益他人，并不希求回报。

但是现在世间上所颂扬的这个爱，不管是手足之情，还是友爱、母爱、父爱、恋爱、爱情等等，都唯一是贪爱。贪爱是自私的。自私说明你主要考虑的，是自己的感受，而并不是被爱者的感受。比如父母都说爱孩子，但是通常都会将自己的要求强加在孩子头上，希望掌控孩子的一切，会对孩子乱发脾气，而不习惯站在孩子的角度，考虑孩子的感受。即使是像穿衣服这类小事，父母也要孩子服从自己的意愿，更不用说一些重大的决定了。男女之间的爱恋则表现得更为明显，说是爱对方，其实是想要占有对方、控制对方、利用对方来满足自己的各种需求。这种所谓的爱，会对对方造成压力和负担，最后变成累赘，从而会产生各种各样的悲剧。

月称菩萨在《四百论广释》中讲到一个公案，曾经有一个国王，他非常宠爱的一个儿子死了。大臣们不敢直接告诉国王，只得婉转地说“他变僵硬了”。而梵语中“僵硬”这个词，又有反叛的意思，国王误解了这句话，以为是儿子要叛乱，因此勃然大怒，要前去捕杀。这时大臣只得说“他已经死了”。国王因此就感到很欣慰，高兴地敲起了一面大鼓。

大家应该来好好反思一下，自己与父母、子女、兄弟姐妹、亲戚朋友、同事等之间的关系，有多少是出于贪爱，有多少是出于慈爱。如果是出于贪爱，那么应该放下贪爱，改变交易的性质，使它们逐渐改变成慈爱。所以现在不是要加强贪爱，而是要学会放下这个贪爱，这个相当重要。

这样我们就会明白，佛法的引导的的确确就是让人们真真正正地离苦得乐，真正地开智慧，断除烦恼。佛法的引导都是以大平等心做指导，让自他在内的一切众生，包括在世的年轻人、中年人、老年人及亡者，所有的众生的身心相续上，今生来世以至于生生世世，不出任何损害，不出任何苦恼的问题。佛法的引导完全是自利利他的，是用智慧开导我们，让我们真正修离苦得乐的法义。所以我们要让自己的善良心和慈爱心生起来并得以坚固，一定要压制自己的贪爱心。尤其要学会放下贪爱心。不管是对父母子女、兄弟姐妹、亲朋好友，还是同事道友等等，彼此因贪心引起的贪爱一定要放下。放下贪爱才会有修行，放下贪爱才会有真正的自在快乐。