四、断除“应成不需遣除我痴”的诤论

【那么同样，遣除我痴有何用呢？】

对方说，既然得不到果还求果的痴心不必要遣除，那同样，得不到我而执我的痴心也不必遣除。

回答分二：(一)显示求果之心和取我有的痴心在作用上的差别；(二)以理成立妄计有我的痴心应须断除。

(一)显示求果之心和取我有的痴心在作用上的差别

【答：以求果之心能在静息诸苦后，自亦随之寂灭，如木中出火，还烧彼木般。而成为轮回诸苦之因的我慢或我执(这是把颂文的“我慢”更明确地说成“我执”)，以取“我有”的痴心令彼增长。】

求果的心不但能静息诸苦，而且在静息诸苦后，自己也随着寂灭。就像“两根木头摩擦出火，所出的火反过来烧尽木头”，这是比喻从求果的菩提心中发起智慧火，以智慧火息灭求果的分别。但我痴并不是这样，它和轮回苦因的我执是能增所增关系，以我痴使得我执不断增长。

问：如果我执和我痴存在关系，要么是一个，要么是能生所生的关系，怎么是以我痴使得我执增长呢？

答：比如在夜幕初降的时候，把花绳误认成蛇，只要认作蛇相的痴心还存在，就会使得执著蛇的心增长。我痴和我执就是这样的关系。

总之，以求佛果的菩提心不但能息灭一切粗细诸苦，而且能在一切苦息灭之后，求果的分别也随着寂灭。

(二)以理成立妄计有我的痴心应须断除

【这“无我计有我”的痴心应须断除，因无彼痴则不执我，不执我便不转生于轮回中故。如《中论》云：“内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。”】

这“无我计有我”的痴心应当断除。理由是：没有执取我有的愚痴心，就不会执著我；而不执著我，就不会在三界中轮转受生。就像《中论》这一颂所说：“内外我我所”：对内的五蕴执著是我，对外的柱子、瓶子等执著是我所。“尽灭无有故，诸受即为灭”：这我执和我所执如果灭尽无余，受取轮回的生就得以除灭。“受灭则身灭”：以受取轮回的生得以除灭的缘故，果上种种三界的蕴身就得以息灭。

五、断除“不能遣除自性成立之我”的诤论。

“自性成立之我”，就是不观待其它因缘、以自身的体性而成立的“我”。“自性成立”，就是本自成立或性本成立，区别于观待因缘而成立。

【若说：如同你承许心不能遮遣假立之我，如是，有境识也毕竟不能遣除自性成立之我，无始以来入于本性故。】

对方说：你承许以痴心假立有我，心不能遣除这个假立的我，那么同样，心也不能遣除“自性成立的我”，因为这个我从无始以来就入在本性中了。

对方的想法是：从无始以来就开始在执著我，这个“我”入在本性中已经无量劫，怎么可能遣除呢？这是以“入得长久”为理由来成立不能遣除。

回答分二：(一)显示假立之我不能遣除，而自性成立之我能够遣除；(二)显示客尘——我见颠倒心能与心分离、心的自性——了知无我的心不能与心分离。

(一)显示假立之我不能遣除，而自性成立之我能够遣除

【答：这二者不同。即：仅此“唯假立缘起显现”无理由不现在凡夫心前，也不需遮遣；而执著以自性成立者，能由证悟诸法实相的智慧修习无我得以遣除，如光明破除黑暗，具正量之彼具力之故。】

“这二者不同”是指假立的我不能遣除，而自性成立的我能够遣除。

首先说明“假立之我”无法遮遣。注意在“缘起显现”前面加了“唯假立”三个字，这是为了区别于真实成立。这里要领会到，凡是观待因缘而产生的法，决定没有真实成立的体性，而只是虚假的成立。就像依仗因缘而显现的梦境，似乎真实有那样的境界，其实不是真实成立。像这样，仅仅假立的缘起显现没有理由不现在凡夫心前，凡夫并没有遮止掉迷乱因缘，心前一定有这样的现相，这一点无法否认，也不必否认。因此取名为“我”的这个五蕴现相是否认不了的。

“而”之后的一句是说明执著有一个自性成立的“我”是能够遣除的。怎么遣除？就是首先认识到诸法上没有人我，再以这个智慧修习无我就能遣除。为什么能遣除？原因在于：具正量的无我智慧有损害我见的力量，就像光明有破除黑暗的力量一样。

这里，了达无我的智慧是见到诸法真实相的心，属于正量；我见是不符合真实相而颠倒趣入的心，属于非量。见实相的心一定有消除颠倒心的作用，因此了达无我就能消除执著有我。(比喻里的“光明”是指明见无我的智慧，“黑暗”指不见无我、妄执有我的颠倒心，“有光明出现，就会破除黑暗”指有现见无我的智慧光明现前，就会破除我见。)

总之，在凡夫心识前无欺有虚妄的五蕴现相，这一点否认不了也不必否认。但五蕴的现相上是否有一个性本成立的“我”呢？绝对没有，因为这个五蕴纯粹是观待因缘而生的虚妄现相，这里面每一分都是因缘生的假立法，所以没有微尘许的不观待因缘、自性成立的“我”。这样就知道，执著有我的心是不符合真实义而颠倒趣入的心，认识了五蕴上无我，就能消除这样的颠倒。

(二)显示客尘——我见颠倒心能与心分离、心的自性——了知无我的心不能与心分离

【因此，我见是离于诸法实相，以缘暂时令心错乱；由教理之道遮除彼，令心悟入诸法实相，其为心之自性故，不能与心分离。】

事实上，诸法上并没有人我。所谓的我见只是自己远离了诸法真相，以因缘的力量暂时使心陷在了错乱中。所谓错乱，是指万法上本没有我，却觉得有我。这样心识颠倒了，感觉上误认为有一个个的男女老少、猪马牛羊，乃至有一个个的六道凡夫，似乎有一尊尊的佛菩萨，一尊尊的阿罗汉。我见就是这样的错觉。

“以缘暂时”四个字点明了我见只是因缘生的法，只是暂时性，而不是心的自性。用比喻来帮助理解，比如有花绳盘着的所缘缘和黑暗等缘聚合时，就产生了认为有蛇的错觉，在光明等能遮止的缘没有产生期间，这个认为有蛇的错觉不会退失；一旦光明等能遮止的缘现前，这个错觉就会被消除。我见只是这样由因缘而暂时使心错乱，所以这不是在心的本性中法尔有的与心不可分离的心。而且由于这只是由因缘生的客尘法，因此在见到实相生起违品对治时，就能灭除，所以我见是可以从本性中分离的。

所谓的暂时，是指因缘聚合时才存在，简别不是本性中本自成立。暂时不等于有量的时间中存在或短期中存在，暂时可以是无量的时劫中存在，只要能生的因缘足够长久地持续，就可以在无量劫中显现。虽然相续了无量劫，每个刹那的显现却都是因缘生的、刹那也不安住的客尘法，这就叫“暂时性”，不是“本性”。

比如梦是因缘生的客尘现相，只要做梦的因缘一直在持续，就可以做很长的梦。尽管梦的相续很长，也只是暂时性的，不是本性中法尔有的和心不可分离的法。执取有我的颠倒心就是这样，由于迷乱的因缘持续不退，导致无量劫处在误认为有我的错觉中，虽然这种错觉相续的时间非常漫长，但也只是在没有认识无我期间暂时存在。一旦认识了无我，就会被消除。所以我见是可以和心分离的。

“而由教理之道”之后一句，是说了知无我的心属于心的自性，因此无法与心分离。“彼”指我见。“教理之道”指遮除我见的两种途径，一是依据圣教中说到的“无作者”“无受者”等而否认有“我”，二是依据正确的道理，比如：如果“我”存在就应当在五蕴上存在，但“我”是常住、独一的相状，“蕴”是生灭、多体的相状，由于两者的相状不同，因此蕴不是“我”，在蕴上本来没有“我”。像这样，由圣教和正理的途径遮除我见之后，心就悟入了诸法上没有人我。

“其为心之自性故，不能与心分离”：“其”指了知无我的心。“心之自性”指心不同于土木石块，有明了觉知的自性，也就是境的体性如何存在，就按那样取它。境上有的体性，就是有境心识的能生(比如境是红色，就能生起觉知红色的心)。有境无颠倒心所取的境就是境的自相。这样，境上没有我也如是了知无我的心，就是心本来的自性。由于是心本来的自性，就和心不可分离，就像水的湿性和水无法分离一样。

【如《释量论》云：“心自性光明，诸垢是客尘。”】

对这一句有深浅不同的解释。结合到这里，可以解释成：“心自性光明”，是指了知无我的智慧它的自性是远离颠倒黑暗的光明；“诸垢是客尘”，是指我见等一切颠倒心的垢染不是以自性成立，而是客尘的体性。

【此处“彼亦不除”中的“彼”，有者认为是能断我执的对治或我执之因等，随之而出现许多解释，但都难以相合本义。此处则按圣境妙论所说，我认为如是对应彼等境而解释，切合本义，这唯是我的分别。】

“许多解释”，指藏地论师撰写的各种本品解释。“此处”指《净水如意宝》解释这一句的此处。“对应彼等境”就是把原文的“彼”对应“境”而作解释，不是从“有境”上解释。“这唯是我的分别”，指当时藏地没有这样按印度论释来作解释。

若无诸有情，于谁兴悲愍？

这是承许有我的论师诤论：如果没有有情，对谁兴起悲愍呢？

在对方心中，任何有情都是以有“我”的方式而存在，所以他说的“有情”实际指的是“人我”，也就是不观待任何因缘、以自性成立的有情实体。这些执持有我的人见中观师否认有“我”时，就发起诤辩说：你们说的大悲是对于六道有情生起誓愿拔除其苦的悲愍心，现在根本就没有有情，那是对谁生悲愍呢？没有悲愍的境，怎么起悲心呢？这是他的第一个诤论——“无境故，生悲不合理”。

下面中观师答复在现相中有悲愍的境：

为果立誓境，以痴假立者。

“为果”就是为了某种必要。什么必要？就是有情有人法两种实执，因此在他面前有苦和乐，也就是在内心的实执没有被遣除时，就有如梦般的苦的显现相续，在实执被灭尽时，也有苦得以息灭的安乐，所以就有必要把他安置在息灭苦的涅槃界中。为这个必要而立誓，就是立誓由我承担起度脱一切有情的重任。这样立誓度脱的境——三界有情，并不是胜义中存在一个个人我，而是名言中在众生自己心前显现的苦的现相，因此说“以痴假立者”，意思是说，悲愍的境是以痴心安立了我这个名字的五蕴苦的现相。

无人谁得果，实然由痴许。

对方又说：没有人我，是谁得到一切苦寂灭的佛果呢？应成没有得佛果的人了。

中观师回答：“实然由痴许”。“实”，意思是说真实中确实没有得果的人，也没有所得的果，因为真实中没有未涅槃和已涅槃的差别，也就是真实中是平等一味的真如。“然由痴许”——但按照现相来衡量，轮回和涅槃又有差别，也就是，由于有耽著我的愚痴心，就成立有烦恼、业、生这三种杂染的轮回，而且有这三种杂染无余寂灭的涅槃，这样就对“灭尽虚妄分别”这一点安立是获得涅槃果位。

对此，对方又说：既然没有可得的果，还希求得到这个果而修道，这样做有什么作用？没有果可得而求果是愚痴的心，应当遣除，为什么还保留不舍弃呢？

他还是没区分清楚实相和现相。因此中观师再次解释：

为求灭苦故，不除求果痴。

意思是，对实相和现相要作区分，虽然实相中没有可得的果，但现相上，以无明的力量现起了虚妄的苦的现相，因此就有这些苦得以息灭的涅槃。为了得到息灭苦的涅槃，在暂时没有现前法性而获得正觉果位之间，不应当遣除立誓求证涅槃果的痴心。

也就是说，在还没有获得寂灭一切苦的涅槃果之间，这种求涅槃果的痴心有引导心趣入灭苦之道的作用，换句话说，以求涅槃果这一誓愿的摄持，能把心引入于修持寂灭苦的正道，由此就能息灭一切苦。而没有这一誓愿的摄持，心离开了引导，就不趣入修持灭苦的正道，也就不能止息一切苦，因此为求得寂灭一切苦的涅槃，暂时不舍除寻求涅槃果的痴心。

这样，对方又说：既然得不到果还求果的痴心不须遣除，那么得不到我而执我的痴心也不必遣除。

中观师回答：虽然这两种心在体性上都是“无而执有”的愚痴心，但在作用上有很大差别，由前者的摄持能息灭苦，由后者只能增长我执从而增长苦；而且，前者在息灭一切苦之后，自己也跟着息灭，后者不依靠对治就无法息灭，因此需要遣除后者。

中观师说：

苦因之我慢，我痴令彼增。

我慢或我执是造成一切生死苦的根源，原因是：一切生死苦都是由业和烦恼的力量感召，而业和烦恼又都是由我执发起，所以说我执是一切诸苦的因。“我痴”，就是本来无我误认为有我的愚痴。我痴和我执的关系是能增所增的关系，以我痴会使得我执增长。也就是，如果放任我痴而不去遣除它，以认定有我的愚痴心就会使得我执辗转增长。在每一次遇到违逆“我”时，就会认为“他对我不好”、“他伤害我”等等而引发嗔心；而每一次顺合“我”时，又认为“他对我好”、“他利益我”等等而生起贪心。像这样，不灭除我痴的结果就是增长我执，由此引生无量的烦恼，造无数的业，感无数的苦。

但是以求离苦涅槃果的痴心能驱使心恒常趣入修持菩提道，而通过恒常修持菩提道，就能使苦逐渐减轻乃至息灭。当苦完全息灭时，寻求离苦之果的痴心也就自然息灭了。

总之要从作用上认识到：我痴不随顺解脱，因此须要遣除；求果的痴心随顺解脱，因此暂时不能遣除。

谓彼亦不除，修无我为胜。

对方又说：你们说假立的我遮除不了，那同样，自性成立的“我”也无法从心中遣除，因为它无始以来就入在本性中了，这样无量劫里入在本性中，怎么能遣除呢？这是以“入在本性中极为长远”来成立不能遣除。

中观师说：在凡夫心前，无欺有由因缘生起的五蕴现相，因此对于安立了“我”这个名字的五蕴显现是否认不了，也不必否认的。但在这上面并没有由自性成立的我，因此只要认识到五蕴上没有我，并且以这个智慧修习无我，就能遣除执著蕴上有我的颠倒心。