外道与外道法

此两名辞有同有别，也有古今之分。常不知外道真实者，会乱扣人帽子，除造口业外，有时还毁谤到比丘、比丘尼或圣哲等人，那罪业更大，是地狱果报之流，甚或毁谤到其它优婆塞、优婆夷等，亦是有其口业历历不爽之忧。所以对于此名词，现在要作一仔细说明，让有心人能知此词之义，不要再乱造恶口业。古代印度外道，是世尊出现于世才有的称呼，大部份是指婆罗门沙门专修苦行者，因外道行者是指不知如何真实修解脱道者，不知修心养性，断身口意三恶业者，都是外道或修外道法。

先依断惑习上来说内外道─若是非外道行者，而是内道行者，当是认真学习佛法之一，即当知佛陀所教导者，是要断尽见思二惑。先要断见惑，凡有八十八种，称为见惑八十八使。内容见道所灭之根本烦恼有五利使(身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见)、五钝使(贪、瞋、痴、慢、疑)等十惑。于见道观三界之各四谛，其所断之见惑各各不同，即于欲界苦谛所断有十使；集、灭二谛所断各有七使(除五利使中之身见、边见、戒禁取见)；道谛所断有八使(除五利使中之身见、边见)，共断三十二使。于色界、无色界各四谛所断皆如欲界，然各谛之下又除瞋使，故各断二十八使。色界、无色界共计断五十六使，故三界共计断八十八使。若能断此八十八使者，是有见道迹，认真修除心病，即能得须陀洹果，天上人间上下七次，当能得阿罗汉果。

复次，十惑中，阿含小乘行者以贪、瞋、痴、慢四者通于见修二道所断，疑与五见，则唯为见所断，说修惑有八十一种，称为修惑八十一品。即修道时所灭之根本烦恼计有十种，在欲界有贪、瞋、痴、慢，在色界、无色界各有贪、痴、慢。若以此十种配合九地，更依烦恼之强弱来分，则由上上品至下下品九种，共为八十一品。见惑八十八使与十种修惑，合称九十八随眠。      

若是由出家持戒修此心地让它清净，即能离此九十八随眠，而得初果位。若是念佛、参禅、持咒修密等大乘法修入，还是要断此九十八随眠，就是行者已有超能力，但此九十八随眠不断，还是凡夫一个，所以不要太相信自己已是成佛作祖，九十八随眠不断哪来的成佛作祖？若是强这样认为是大乘行者，不必拘于小节、不必持戒律，这是不深入经藏，不知真实修行。就是已成登地菩萨位或至满位菩萨，还是得净除种种微细过，还是要断此九十八随眠的，因十地菩萨还有一分无明在哩。没这种知见者，就可说是外道行者，因不知从心垢中修入，其所修的法也可说是外道法，因不修入内心断除习气，断根本烦恼故，所以虽说有修行，这种人嘴巴还是乱讲，文章还是乱写，这是标准的外道。

根本烦恼者梵语mūla-kleśa，又作本惑、根本惑，略称作烦恼。是指诸惑之体可分为贪、瞋、痴、慢、见、疑等六种根本之烦恼。其中，见复分为五，称为五利使；其它之五烦恼则称为五钝使。两者合之，即为十随眠。此外八十八使或九十八使之分类如上述。反之，枝末烦恼乃从属于根本烦恼，具有染污心之作用(染污之心所)，又称随烦恼、随惑。
　  俱舍宗主张枝末烦恼共有十九种，乃大烦恼地法中之放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举(痴除外)；大不善地法之无惭、无愧；小烦恼地法之忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍；不定地法中之睡眠、恶作等。唯识宗则在十九种中除去不定地法(二)，而在大烦恼地法加入失念、散乱、不正知(三)；以上共为二十种，称二十随烦恼。复次，大烦恼地法又称大随烦恼(大随惑)、大不善地法称中随烦恼(中随惑)、小烦恼地法称小随烦恼(小随惑)。

古代世尊说法，从阿含期所讲经典，让诸比丘学习断烦恼法，然后依方等期说大小二乘根基之法，然后再进入般若期廿二年讲大乘离相佛法，讲中道、实相观，要诸比丘在基础打好后，心地清净后，就要开始学习大乘法，转行菩提道法之学习，不要让自心住空守寂，而遁入偏真涅槃。后来世尊再讲法华、涅槃经等，显示大小二乘法都是未来会成佛的，只是智能、福德、用功精进之不同，成佛有先后之别而已。由此，不管您心里怎么想，要安于自己三业清净，还是要在心地清净无执后要利益众生，就要学菩提法。若是自己心地不净，不断除八十八结使、九十八种结使，光说要度众生，这样自身三业频造，自身已是难保，还想要度众生，这种人就要小心一点了，因这是泥菩萨过河哩。

若说是自己修大乘法，不必拘泥这些结使、不结使，仔细观诸经典，还没见有人心地污秽不净而说在行菩萨道者，除非是邪知、邪见者，此等人可非真佛弟子。世尊常说，外道者听世尊所说法不随喜，一听到要断什么八十八结使、九十八结使，自然就不随喜，自然会现起瞋恚、憍慢、毁呰、嫌恨、不忍心生、…。世尊曾说：「我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，闻我所说欢喜随顺者，唯除如来及声闻众于此闻者。」

今生要断习，可依大乘法，但大乘法是上上根基者所能使用的，「心平何劳持戒」？这是六祖说的，但要自问您心平了吗？若是心平，就是已得尽八十八使或九十八结使了，这种人身口意三业，虽未完全净尽，但已六根沉寂，不会于此世间人事物中再造身口意三业了，这就有「须陀洹」的果位，心地已柔和，行为威仪自具足，堪被人称为「上师」了。

当听佛法、看经藏时，内道行者当喜爱听、看佛所说诸法，不管大小乘法、显密教法。如经云：佛告比丘：「诸外道异学亦复如是，不知苦谛，不知习谛、尽谛、道谛，各生异见，互相是非，谓「己为是」，便起「诤讼」。若有沙门、婆罗门能如实知苦圣谛、苦习圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。彼自思惟，「相共和合」，「同一受」，「同一师」，「同一水乳」，炽然佛法，安乐久住。」

所以若是佛弟子，当应知小乘法、大乘法、显教、密教等，均是佛陀所说，虽不能像古代世尊在时，相共和合，同一受，同一师，同一水乳，炽然佛法，安乐久住。但对于与己不是同学者，或法门不同者，知见有深浅者，也都应要尊重，不要因为自己的无知、尠学或不学，而毁谤比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、…等等，不然就是如世尊所说：「诸盲人群集，于此竞诤讼，象身本一体，异相生是非。」

再来谈知见问题，外道之知见是邪知、邪见，以局部修证认为是究竟，或以为修大乘，可不必守清净戒，而成就增上慢人。「常乐我净」是基本安心佛法，依小乘法可安住，大乘人依心地成熟无执是非时，亦可安住此「常乐我净」，只是内含更高明，手段更自在，所以度众中还是处此「常乐我净」。若不耳者，即是外道人。

经云：佛言：「若我作者云何名常？如其常者，云何而得有时作善、有时作恶。若言有时作善恶者，云何复得言我无边若我作者，何故而复习行恶法，如其我是作者，智者何故生疑？众生无我，以是义故外道法中定无有我。若言我者，则是如来。何以故？身无边故、无疑网故。不作不受故名为常，不生不灭故名为乐，无烦恼垢故名为净，无有十相故名为空。是故如来常乐我净空无诸相。诸外道言：若言如来常乐我净无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。」能「空乐我净」入无相是很好，但不必为有人坚守「常乐我净」而造口业。

断欲上来说，声闻比丘之行者，秉持少欲知足，当可理解。但大乘行者，还是要少欲知足，若不耳者，虽说大乘人在度众，但基础衣食住药四者，还是够用就好，若是迷于物欲等享受中，也可以说是外道行者。经云：「世尊！听我着一衣，少欲少事？佛告比丘：汝持三衣、瓶、钵，即是少欲少事。复有比丘言：听我着三衣。复有比丘言：听我着牂羊毛钦婆罗(kambala羊毛衣)。复有比丘言：听我着发钦婆罗(kambala发衣)。复有比丘言：听我着马尾钦婆罗。复有比丘言：听我着草衣。复有比丘言：听我着树皮衣。复有比丘：言听我着韦衣。佛言：如是诸衣，尽不应着。复有比丘言：听我裸形，少欲少事。佛言：比丘！此是外道法，应持三衣瓶钵，即是少欲少事。」以上经文言，世尊说穿好穿坏，甚至于不穿，都是外道法，都不要学习。真佛弟子，听说佛言：汝持三衣、瓶、钵就好，已够少欲知足了。

内道人不修苦行，那何谓外道？除真正学佛法要出离者外，都是属于外道行者。现在再来深入认识何谓「外道」。外道者梵语 tīrthaka 或 tīrthika，音译作底他迦、底体迦，英文解释是an ascetic，即是指苦行者，tīrthaka 或 tīrthika之原义，又系指神圣而应受尊敬之隐遁者，或英文言worthy, sacred─值得的、神圣的，这是佛陀未出现时所认知隐遁者之语。佛陀出现后，有正法可依，所以佛教称其它教派之语，本是正说者、苦行者，前者谓正说者到佛陀出现后，tīrthaka 或 tīrthika即变为非正说者、苦行者。

后来tīrthaka 或 tīrthika即变成是外道行者，对此，佛陀弟子们都自称是内道，称佛教经典为内典，称佛教以外之经典为外典。至后世更离谱，渐渐附加异见、邪说之义，外道遂成为侮蔑排斥之贬称，意为真理以外之邪法行者。确切的说法应是仅于世间禅境界中执着为究竟者，因这这些人所修禅法，不能得到彻底解脱三界之苦，犹处于三界中。

外道人修习苦行，为求福故，不惜身命。或有投岩，五热炙身。或断饮食，求生梵天。或大积薪，生自烧身。或有翘脚，张口向日。或于高树，以绳系脚，而自倒悬。或卧刺棘，抱石磓胸，有如是等种种苦行。世尊言：「身口意业不造恶，不恼世间诸有情，无益之苦当远离，如此当证无上道。」如上所述断八十八使或九十八结使就能成圣人，不必修这些苦行。