(一)公案本文

僧问云居山昭化道简禅师曰：「维摩岂不是金栗如来？」

(识起迷情於维摩诘大士，是否已是如来位。维摩诘大士原居妙喜世界，为无动佛之补处大士，示现娑婆世界，助世尊广度众生。)

昭化禅师曰：「是！」

(是金栗如来，教导学人不住有为、不住无为者，更示诸菩萨以默然而入不二法门。)

僧曰：「为什麽却预释迦会下听法？」

(十方世界本无一法可说，以大士之如来法性身，可曾有听？)

师曰：「他不争人我！」

(我执未破，始有高低，本性一如，众生同一体性，何有你我之分！)

(二)玄祥释解

1. 前言

我、万象及器世界如何起？都是因识而起，起自何处？是空的体中因缘而起。我们讲七大圆通，其实里面真正讲起来只有六大而已，四大－地、水、火、风加上空、识就成六大，空是体、识是用，四大是依体因识而成立的假合相 如色身、色相、器世界。色、空、识就把整个六大标得清清楚楚，万物也有它的色相。譬如黑板也有！它也有空体，只是识现在没有，因为它是想离而成无情类，还没变成无情世界众生以前的阿赖耶识执着无想而变现，所以一切的相都是从这六大生起的。(无情五大所造，有情六大所造。)

七大是什麽呢？是六大加上根大，根可以说是我们的六根，也就是把色法五根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根)和意根合在一起变成心的根本，意根就是第六识的分别妄想，你念佛的心也是这一个，所以《大势至菩萨念佛圆通章》里是讲以根大(意根)圆通成就，用意根念佛，能念的心就是心意，也可以说七大只有在《楞严经》内才讲到，普通经典只讲六大而已。

一切万法包罗万象皆由空性起，如果你超越了色相，就能够回到本来，不会执着一个我，执着一个他，因为我、他本来是一体的，这样的话，就可以得到我空智。如果破不了你自己的话，你就没有办法再修法空智，因此，第一关要先证「无我」，得诸法无我观智。

如果没有办法接触到真正的佛教道场，或是法师的讲经说法，那要如何去印证这个人说的对不对？用「佛叁法印」去印证！如何印证呢？第一，他说法有没有强调「诸法无我」？很多人的身体会发光，那是在执着什麽？执着有相！其身可以变大，有如天神一样，这也是执着有相，表示这里面还有一个「我」的存在！如果你不能回到空的话，你的「我」是没办法灭。

再来就是「诸行无常」，那一个人说一切行相都是永 的，但大家知道 有空相才是永恒的，一切因缘法是无常的。若说一切法是常，这个算什麽呢？也是误执於有相！这样是没有办法解脱的，因为还无法超越「我」的执着和「法」的执着，所以，要认知一切行为、一切心法都是无常。我也常常讲：因为无常，所以你会有好、也有不好的时候；好事情因为无常变坏了、灭掉了；坏事情因为无常，过几天，不好的事就过去了，我还是我。有了这样对一切事无常的概念後，再去看看别人有没有这样在讲。

最後就是「寂灭为乐」，涅槃就是寂灭，寂灭为乐，你的心能够怡然的去面对一切境，然後也能够面对诸法、诸行都没有挂碍，无我也好，无常也好，要灭掉那些，就要超越；能够面对这个境，也就是了知事件，然後不起执着，就是「超越」，这就是「灭」的境界。「灭」不是对待的灭掉一切事相，如果灭掉一切相的话，就不能了知了，要能够清清楚楚的知道事情怎麽样，然後又没有挂碍，这才是「灭」的境界。佛说涅槃之法，使我们出离生死之苦，而得寂灭之乐。

寂寂然是我们的体，也就是空的体，你有了知一切事情又没有挂碍的能力，这样就是「寂灭」。这种快乐，才是真正的快乐，是永 的快乐，其他世界的一切都是无常的，所以不是真正的快乐。譬如说圣诞节你去跳舞，跳得很快乐，但是呢？跳舞是一个因缘凑合而去跳，跳完曲终人散，缘尽了，回到家里面又是一个人，很空虚，快乐完了就觉得空虚，所以这种世间的一切快乐不是永 的，或者是进入叁禅、四禅的禅定很快乐，但是一出定就没有了，叁禅时每个毛细孔都充满了气，会觉得非常的舒服，但是一出定，气就没有了，快乐也没有了。

一切法有生、住、异、灭四种相，万物也有成、住、坏、空四种相，所以说快乐有生灭，但是佛说寂灭常乐是永远的，不管是善境界、逆境界照样寂寂然的面对，没有所谓的好或不好，这样子就超越了心识分别，这才是真正的快乐。人世间的一切法没有一件能一直跟着的，所以涅槃寂静是最快乐的，如果证得它，它是一直追随着你的。我们修行就是要修这个法，不是去修世间禅的打坐快乐，不打坐就没有快乐，你懂得这个的时候，要破掉我、人的对立。刚开始修行的人，没办法马上把不自在的心去掉，就用念佛号来提醒你自己，间接去掉我执。

譬如说：你责怪某人做了什麽不好的事，但像刚刚我们所说的，设身处地的想一想，如果我是他的话，我会不会这麽做？做了也许搞不好比他更离谱！所以不要怪他，那你自己就要原谅别人，能原谅别人就没有「我」的存在，就能超越自我的观念，这是修行的第一阶段，「我空智」是这样起修的。

2. 释题

这个公案是「不争人我」，悟後行者要修的是我空观智，悟入空，进而再修「无相叁昧」、「无愿叁昧」。行者观「法无我」，是没有实体存在的「我空」观，自己要空掉本身主观的意念，就没有你我之分。我们说有人、我的话，就有对立，在佛教名词里是讲对待，有对待就有烦恼，也就是我们常说的「所看、所听的事情」，如果能够换个角度来看，你就能够设身处地的想一想，那就不会怪人家做得好不好，做得好、做不好都能如实接受，这些现象等於是在破掉我的执着。

我们一般都以主观意念来看事情，这主观意念就把你跟我对立起来，如果你换成客观，但也不见得换个角度，你也可以直接的看这个人、看这件事，如是客观的角度去看，就能超越你自以为是的观念，这样你就能够面对很多事情，但不起烦恼，不起一切执着而导致变成烦恼，也就没有所谓的烦恼。

所以我们说佛性是要「知」，但不执着。如果不知，当然不必执着，就跟石头、木头一样，这不是我们所要求的；我们所要的是：了知一切事，但不执着一切境，这样你就超越了自我，所以就破掉「人跟我对立」的观念。

我们常常讲人、我、众生是一体的，如果万物再加进去的话，那不是只有有情众生，还包括万物，若俱寂的话，是呈什麽现象？是空体！你有空体，万物有空体，所以这基本是一样的，空是一切万物的根本，佛也建立在这空体上，人也是！也就是说，有情、无情众生都是建立在空体上。

3. 语体文解

有僧问云居山昭化禅师说：「维摩岂不是金栗如来？」 在经典上，佛不是说维摩诘居士是金栗如来吗？他是未来世要成佛的菩萨，名为金栗如来，现在是补处佛。问这句话时，因为在谈到佛的境界，我们说缘起於本体界，维摩诘大士原居妙喜世界，不是我们娑婆世界的菩萨，他是在另外遥远的佛土---妙喜世界---妙喜世界的佛，在我们娑婆世界现在的名字叫做「不动佛」，维摩诘居士是下一任的佛，所以又叫补处大士，就像观世音菩萨是西方极乐世界的补处佛一样的。

以前也讲过，要知道诸佛成道的过去、未来，要去看《悲华经》，前一阵子，道场有很多此经，但都被拿光了。在我们《参证篇》的讲议中也有讲到《悲华经》部份内容。西方净土很殊胜，每个人都想往生西方，这也要他们的福报不错才可以，怎样才算不错呢？也就是要具足善根、福德、因缘，才能往生西方极乐世界。

「阿弥陀佛」是无量寿佛，「阿」是「无」的意思，「 陀」是「量光、量寿」的意思，也就是无量的光、无量的寿之佛，虽然阿弥陀佛之报身佛住世时间很长、很长，最後总是要入灭的。但西方极乐世界并无末法时期，就是说如果阿弥陀佛早上入涅槃，晚上观世音菩萨就成道补上佛的位置了！但娑婆世界却有无佛住世的空窗期，像弥勒菩萨下生成佛，是在世尊灭後5亿多年後的事，故我们有末法时期。

观世音菩萨其实早就成道了，他名为「正法明如来」，所以经典上讲观世音菩萨的法力跟佛是一样的，为什麽？因为他已经成佛了，但因为同一个时间、同一个世界不能有两尊佛同时在弘法，所以观世音菩萨不能以佛的姿态在西方净土讲经说法，目前只有阿弥陀佛在西方净土说法而已。

观世音菩萨有那麽大的法力，且跟我们娑婆世界比较有缘，所以就到娑婆世界来帮释迦牟尼佛度众。我们娑婆世界的人，福报较差，释迦牟尼佛入灭已2千5百多年了，还要再等5亿多年後弥勒菩萨才会下生成佛弘法。

佛法可以分为正法时期、像法时期、末法时期叁阶段，释迦牟尼佛从成佛、弘法到入灭之後500年间是正法时期，为什麽呢？因为有释迦牟尼佛在，所说都是正法。其他佛弟子在佛的加持下都有证悟，所讲的法也都是正法，所以有修有证的人很多，这时期的法不会偏差，故说是正法。过了佛灭500年以後到1,500年间，也就是正法以後的1,000年是像法时期，修证的人越来越少，因为佛已经入灭，虽然有经典可看，但看归看，都不是能懂。能够真正悟入的人不是很多，有悟入的行者所讲的法，也不是完完全全跟释迦牟尼佛所说的意思那麽正确地吻合，仅是有一点像而已！末法时期是世尊入灭後1,500年到5亿6千多年弥勒菩萨下生成佛为止。

末法时期邪教兴起，怪力乱神惑众者多，不搞怪力乱神的道场没人供养，搞怪力乱神的，大家趋之若 ，供养金就多，可以上千万，甚至几亿，从台湾头排到台湾尾，争相交钱。这些都是末法时期的关系所造成。

佛教讲解脱道，世尊说众生皆有佛性，我也能成佛，但懂得佛法以後，要成佛就要靠自己，不是光靠别人。心中要以自我解脱为主，自我解脱就像我们穿衣服一样，衣服是自己穿上去的，业是自己造出来的。脱衣服就要自己来脱，解脱也要自己来做。但是佛法可以从经典、善知识处来，解脱还是要靠自己，所以有人就讲佛教徒是无神论者，也就是心中不信什麽，只信自己！

当然信自己，讲得似乎很简单，如果定力不够、耐力不够的话，智慧又不具足，要自我解脱也难。所以还是要慢慢去修，修成一片的智慧才能够真的不靠别人，如果还没到那个境界的话，还是要听听人家给你的指导，求诸佛菩萨给你加持。

再回来公案，和尚问：「维摩诘居士不是金栗如来吗？」昭化禅师说：「是的！」如果你有读过《维摩诘居士所说经》的话，等於在看故事一样，维摩诘居士在经里面讲的是「不二法门」。有去过高雄佛光山吗？佛光山山门有一个门牌，写着「不二门」。维摩诘居士讲的不二法门，是无上心法，不在口舌语言上、不在名句上。在《楞严经》里面，世尊告诉诸位大菩萨、大阿罗汉说，你们每个人谈谈修证最殊胜的圆通法门，结果就有25 位大菩萨现身说法，依六尘、六根、六识、七大等共25个修行法门。第一个起来讲的是五比丘中的 陈如尊者，讲声尘圆通法门。

释迦牟尼佛在雪山六年，每天吃一颗麻麦，瘦得皮包骨，入定结果也没悟道，後来回到尼连禅河洗澡，再受牧羊女的羊奶供养，结果洗完澡精神好，又补充营养，血液流通快、气足，不久後有一天抬头看天上星星，因而证悟了！

为什麽目睹明星会开悟呢？眼往天上看有何功用呢？气要通过眼睛也要有诀窍，眼睛的气要通、不通的时候，眼睛要往上翻，或头部的气下不来时，眼睛就要翻白眼，也就是闭着眼睛往上翻，气就会下来。释牟尼佛眼睛往上看，气通过要点了，也悟道了！这气通的说法是我的妄想推测，不能当真。

当初五比丘看到悉达多太子接受牧羊女供养羊奶，认为他破戒了，婆罗门教是不能吃羊奶，他们认为羊奶有腥味，是荤的食物。於是他们离开悉达多太子转到鹿野苑去修行。释迦牟尼佛悟道时讲七天七夜的华严经，也就是华严期，对象是大菩萨，讲完後，就开始想教化以前护持他的五比丘。释迦牟尼佛跟他们讲四谛法门，苦、集、灭、道的道理。 陈如尊者他第一次听，当然不是马上就懂，但是知道它的意义。第二次再讲的时候，他已经懂得里面的道理，由声音里面去体会，从世尊的嘴巴说出声音，到进入他耳朵里面是何感受。第叁次讲了以後，他真正懂了，就慢慢开始修，当然就悟道了！故第一位发言的 陈如尊者，他说声尘(音)对他来讲，是非常殊胜的圆通法门。

最後一位讲的是观世音菩萨，观世音菩萨讲的是耳根圆通法门，最适合娑婆世界众生，因我们这个世界的众生耳根最利，所以释迦牟尼佛、文殊师利菩萨等都特别介绍这个耳根圆通法门，我们才知道观音菩萨修行法门是最殊胜的圆通法门。

行者悟道以後，再来怎麽办？就要修空观智。所有法门都是手段，不管你用什麽法门，25个法门可以演变成八万四千法门，观音菩萨修行法门中光声音就有好几千种，有无意义的声音，有意义的声音，有高音、低音，有美质音、有吵杂声音，有鸟音、兽音、人音、海潮音，有不同器具所发之声音等等，所以25法门就可以演变成八万四千法门。

又如说拜佛，它是不是八万四千法门中的一种，对！拜佛有拜得快、有拜得慢、有的一边拜一边唱，有的不唱而拜，这样看起来就有很多种的拜佛法门；如果你色身有成就的话，用什麽法它都可以表现力道出来，有神通的话，八万四千法门都可以变化。又如手印，哪一个手印是走哪条经络，为什麽会那麽殊胜，马上就会体会出来，哦！这个手印就是这样走法。

譬如说：心脏不好，心跳得很快，就结心中心法第二印，它是走手少阳叁焦经跟心包络经，「叁焦」经是指：上焦胸部位、中焦胃脾部位、下焦丹田部位。第一印菩提心印结後，走的是手少阳叁焦经，所以内脏不通、肠胃不通、肺部不通，丹田不成，打这个手印，中指是走心包络经，所以心脏不好、心悸、心脏病等问题，打这个第一、二手印，就可以改善。

一切法包括八万四千法门可以统归於一法，也可以演绎成无量无边的法出来，一切修行的法门都是手段，练气、打太极拳、．．，种种都是手段而已，在开悟或打破色身後，要修的就是这个不二法门。

什麽叫「不二法门」？就是观空智，一切都是空，我们常画一个曲线图代表修行的境界，开始是初发心，也就是做了很多的善行、布施、持戒、忍辱，有一天，机缘成熟开悟了！打开你心的本来，一切妄想微细的习气毛病都出来了，这时候要求得我空、法空智，所以要观一切为空，就像爬山往高处爬一样，到高原处这里才能真正的悟到空。现在我们在讲我空而已，还没讲到法空，你破得第七识的俱生法执，法空智果才会生起，才能破掉执着阿赖耶识一切法尘为真的毛病。

悟空以後，要把「空」也空掉，不能一直守住这个「空」，所以在到「空」这里，就要回凡，回凡等於是说「逆流」，再回过来面对世间的一切现象，都是因果报应现象产生的，到这里就要学得圆融，圆融就是「空有不二」。到最後圆满的时候，就是空有不二，就是中道，也就叫做「中道观」。

「中道观」：是说我可以了知一切境界，但是不执着而起烦恼，这样才是中道。中道也可以说是，以空的体，面对不空的有境时，能没有烦恼。所谓寂然不动的境，面对一切境界的时候，能够如如不动，这样就是解脱了。

现在回过来讲这一段，「空」观一切我空、法空，因为维摩诘居士是补处佛，跟观世音菩萨一样，以下这个故事很有趣！有一天释迦牟尼佛以灵通力观察维摩诘居士，大概机缘成熟了，要借此机会跟大众说法。但是维摩诘居士生病了，你说补处佛怎麽会生病呢？佛、菩萨也会生病？怎麽不会！当然这些都有因果在呀！世尊知道了，就派摩诃迦旃延去看他，摩诃迦旃延回答说：「我不敢去！」世尊说：「为什麽？」他说：「因为我以前修行喜欢无常苦空义，不喜欢有相，维摩诘居士知道我的毛病，碰到我就骂我说只会守住空寂，心会变成木头，心死掉了，要我应该回过来修有相。因此，我不敢去问候他。」世尊慈悲就说：「好！那你不去！换阿那律去！」阿那律也说：「我不敢去！我以前修天眼，在所见为作相、无作相中困恼。碰到他，被他骂说执着天眼作相、无作相。」有些人太喜欢「有相」，打坐时幻了一个相也以为真，什麽相都是真，他不会去修空，没有悟空就没有办法解脱，光守「有相」有什麽用，那仅是我们常讲的「动、静、根、觉、空、灭」的觉而已，光有觉没有空，那更离谱了。守空不去执有相，那是偏空、顽空，顽空太过份就变成顽石去了，那不行！你现在执着有相不去学空，所以你没有解脱。我们就是这样被骂的，所以我们不敢去！

世尊叫来叫去，没有一个人敢去，因为大家都被他骂过，後来不得已，世尊就说了：「文殊师利菩萨，就勉强您跑一趟吧！」智慧第一的文殊师利菩萨是七佛之师，他已经教导七个人成佛了，你看他的智慧有多大！既然世尊指定，文殊师利菩萨就去，其他在座的人，心想这下有好戏看了！一个是佛理很透澈的维摩诘居士，一个是智慧第一的文殊师利菩萨，两人在一起一定有好戏可看，所以大家就跟着过去。

维摩诘居士住的地方约有五坪大，算一算也蛮大的，现在几百人照样挤得进去，也不觉得小。有人说普陀山观世音菩萨道场的大雄宝殿，不管朝山客有多少人上来，怎麽挤都进得去，也不会觉得太小，也就是说诸佛、大菩萨他们的心量表现就在这里，已经证悟的时候，随你的心境在改变。所以维摩诘居士他也是一样，小房子里面可以挤上几百人，照样挤得进去。

维摩诘居士看到大家前来就说：「请坐！」房子里的椅子很高，文殊师利菩萨一下子就坐上去了，其他的阿罗汉或是修小乘道的，认为椅子太高没办法坐上去，为什麽呢？因为文殊师利菩萨心量，已空掉了，说坐就坐，既然你可以坐，我当然也可以坐，所以一坐就上去了。而其他的人因修小乘道的心量不大，看到椅子那麽高，就起了分别心，我怎麽可能坐得上去呢？分别心一起，就没办法坐上去，想坐也坐不上。维摩诘居士微笑在心里，你们这些小乘行者心量不够大，所以把椅子看成那麽大，当然爬不上去，维摩诘居士就用心力，让每个人能坐上去。

这个时候，天女很欢喜维摩诘居士说法，所以就散下天华，天华从天上一直下来，落到维摩诘居士身上後就直接掉到地上，当然文殊师利菩萨也是如此。但是天花落到那些小乘行者身上时，花就粘在他们的衣服上，掉不下去，这是小乘行者心还有一个有相，没办法真正空掉，所以大、小乘的分别就在这里。後来维摩诘居士就开示，要你们修大乘，不要守在小乘上面；接着谈每个人修行的不二法门，所以每个人都讲了如何证到不二法门。

最後维摩诘居士就向文殊师利菩萨说：「仁者！说说你的不二法门怎麽样？」文殊师利菩萨就说了，所谓不二法门就是空、无相，不若於文字语言相，於是讲了一大堆「空」的道理，讲完时就问：「可敬的居士！那你的不二法门是什麽？」结果维摩诘居士默然无语，连一句话都没有讲，不讲已将文殊师利菩萨所说境界显示无遗。相同的道理，一个用讲的，一个用比的，都是一样的体悟。其实两个有没有不一样？两个是一样的！但是文殊菩萨顺缘讲了出来，维摩诘居士不动的心显示，就是告诉我们修证入体性，当不落於语言文字相，这就是真不二法门。

我们要懂得不二法门是在修空观，一定要证到空，才能有所成就。我们修空观，做不到时要分段修，小乘行者要先把我空灭掉，再来修法空，真的我、法二空掉的话，你有没有真的成佛？也没有，你神通变化看看！没有此种能力。像刚刚讲的这些坐椅、天华不着身等，有没有办法能办到？我们不知道佛的境界，才会自打妄语说是什麽佛了，又是多了不起，如果知道佛的真实境界的话，我们真的很惭愧，修到一点什麽境界都没有，看到诸佛菩萨的境界，我们要多发心，也就是说要你住无为不住有为，才能有更大的证悟。

何谓无为？就是以空为体，然後能了知、 照一切境，且能不执着一切法。无为不是不做事哦！不要搞错了，我们常讲以空无的心去面对一切境，既然空无的心，就是没有执着的习气毛病，喜好不喜坏的心都没有，这是空的真实境界，那时候所生起的心是空观的心，就是我们的法尔，法尔的心会自己去应一切境界，所以如果你碰到障碍或不如意的事情，你不要取一法相应，你要做的是什麽？是无为！你越无为越不取一法，越不住一相，你的心就越能起灵通，就有灵通力，灵通力就是这麽来的！不是说你来诵诵经、念念咒就有灵通力，有为法的力量不强，或藉自诸佛、菩萨的威德力，不能算是你所证得的！

如果你真的碰到大障碍的话，这些都使不上劲，碰到小障碍马马虎虎，你的定力比他强，你把他比下去，化解这个障碍。但是碰到大障碍的时候，有为法是没有用的！证得阿耨多罗叁藐叁菩提心的佛，他们的法没有高下，为什麽？因为他们都在真如无为的境界。「真如」就是真正我本来的体，现出真正能产生无为法的心，所以能够懂一切境，这才是我们要找的真如，也是真正无为的境界，这是佛的境界，虽然我们无法到达佛的境界，但是我可以去掉我的执着，让我不住一法，守住空，我们就叫空明。

「空明」就可以去面对一切境界，二天、叁天过去了没事！就是这麽好用。所以不用一法的法才是至高无上的，你有一法的法会被抓住辫子，只要你出招就完了，所有的武林高手怕你不出招而已，一出招就有破绽，就会被抓住，那我不出招呀！用空无的心，不挂碍这个，不挂碍那个，我就能定住，那心就起灵通，哦！我怎麽有这个能力？每一个人都有！你越放下，越能放舍一切的话，你的心才能起灵通，灵通就可以克服任何困难。

为什麽很多人走不过来呢？因为受不了痛苦、受不了诱惑、受不了最不喜欢的事情，当然你就想拿一个法来挡、来逃避，没有用！所以无上心法就是能够以空无的心，让我们真如产生无为的法来应对一切境。

你碰到的障碍为什麽会成障碍，因为你还有心病，所以才会被找麻烦，表示你不是真正的成佛。证得真如无为境界的人，他应不会在世间跟人家斗争，我们碰到有不清净心的人，一定没证得真如无为者。譬如说：我们碰到一个外道，他心不清净，会说你修得好，那我们就来比试看看。为什麽他要来比试？表示他心还存有高下：我就不相信你修得比我好。有这个心就是不清净的人，看人家修得好就不行、受不了，一定要比一下，用法、用咒来试试看你修得好吗？

如果你真的能够以空无的心去面对他，他持咒是没有作用的，所有的咒是驱鬼神来成法用，你能对这些境守得住心空，不逃避，也无所谓，你摇我的头，我顶多脑筋转不动而已，那就不转嘛！不要我吃饭，那我就不吃饭，我也饿惯了，无所谓，你对我怎麽样，我都无所谓。你都能放下的话，心灵通就来了，也自然能应对了！只要你不在意，一切有为法终有失力的期限，过後你还是你，如此空无的心不是很自在吗？

我们修佛法并不是修一个有招有式的有为法，我们要学的是无上心法的境界，以空无的心面对境界，不去着境，就不会随境转，也不会随境轮回去，有困难你也能化解这些境，所以讲的不二法门就是这个境界。

金栗如来常常教导人，如果你住於有为，他就骂，要你修无为；如果你住於无为，他也骂，怎麽屏弃有相执空相？要修空、有，空有两个都要修，才能够圆满，每个人修行过程都被他骂过了！

再回来公案，僧问：「为什麽却预释迦会下听法？」既然维摩诘居士是金栗如来，为什麽释迦牟尼佛讲经说法的时候，怎麽也来听呢？有的人会说我懂得很多的佛法，师父讲经说法，我都懂不必听，反正他讲我都懂了。你想维摩诘居士会去听法吗？他不光听而已，他还去护持法场的。为什麽有很多有修证的大师讲经说法时，其他法师们会坐在第一排呢？他们不是去捧场，给这位大师面子的，不是这样子，他们是去护持法场，以他的威德力在那里护持。尤其大型的演讲，一来就几万人，有形的是几万，无形的更是无量无边，每个人带了家里的祖先或者是有缘、无缘的都来，无修心的也有，心不清净的也有，心很坏的也有，喜欢听但心地还是不好的也有，还有的是邪魔、外道来破坏。所以法场要有人来护持，听不听不是问题。金栗如来虽懂得很多道理，还是到释迦牟尼佛讲经说法的地方，他们都是为了整个弘法的慈悲心在做事。

我们按语说：十方世界本无一法可说，有所说是什麽？是权宜设施，我们心有病他才说，所以《金刚经》告诉你，如果你说释迦牟尼佛有所说法，你是在诽谤佛，你没有搞懂真实义。像我们第叁本书(《佛法修证心要》)元音老上师讲了一大堆，最後他却说：你们说我有没有说？我那麽罗罗嗦嗦讲了那麽多，你说我有所说吗？同样的道理，说法的为什麽要说呢？不说，根基浅薄的人不懂，像禅宗祖师大德问答说法，问我们本性解悟了，是怎麽样子？他就站在那里，良久良久也不说话，如果没有到那个境界的人搞不懂。我问你问题，搞什麽你不回答呢？让我徒劳侧耳。

有一个徒弟问了师父问题，徒弟就讲了：「我问你，你不回答，光站在那里不动，我这耳朵拉长长的要听你回话」，他不知道师父已经把「法」告诉他了。不要动心，就是我们的本体，他不懂，反而要怪禅师！问了，跟他回答他又不懂，所以像这些人就要对他们讲法，这样才有权宜设施的方便讲法，是对心有病的人来讲的。心已经清净、没有病的人，还有什麽可讲？没有话讲，所以「路逢达道人，不将言默对」。有一个公案说，有一天，碰到一个跟你一样悟道的人，两人要讲什麽话？不将语，默对，就是没有话讲，只是默默地相对着。默对着什麽呢？你的体性对我的体性，体性一样相应，好像说两心相通的时候，多一言语好像破坏气氛，所以路逢达道人，没有话好讲的。已悟者用心跟心体悟，再讲一个道理是没有必要的！

所以有时候，修得好的人，很热心开了车，跑了几百里路到某道场，一看师父没话讲，就回来了。有没有悟道？有没有请到法呢？体会到那里一句话也不想讲，讲不出来就不必讲。讲的都是境界不到的、有心病的才讲。你认为我通了，什麽都懂了，我只是来拜访道场、顶礼大师而已，反正我也不想问，也许你的习气毛病还想要问，但你的体性在那儿压住了念头，问不出来，那就回家去，不要认为白跑一趟，不必这样子！

我们了解佛法以後，释迦牟尼佛300会讲了叁藏12部经，那麽多的经典，都是为了不同根基的学人，让他们能够修到成佛的境界，所以才有所说法，如果悟到佛的境界不必说了，都是多馀的，那世间的一切法，一切文字都是多馀的，十方世界本无一法可说，也就是这个意思。

以维摩诘居士的如来法性身，在法会那里有没有在听？听是耳根的功用，但是不会住下来。所以有很多同学也有这个境界，当下他是听懂了，但是回去什麽都忘记了，问他今天讲什麽？他说不知道！当下听能体会得，就是这样、那样，但不记笔记，回去後一片空白，真的是「来无所粘，过无踪迹」。讲的、听的，粘不住，没有记起来，当下懂是当下懂得意会了，回去什麽都忘记了！

昭化禅师就告诉他：「他不争人我！」表面上也可这样讲，他也没有说你是佛，我是补处佛，我为什麽要来听你的。圣人没有你我的心，因为大家都为了众生利益，度化众生的事情在忙，所以你讲经说法我来捧场、护持法场，所以没有你我之分。

现在很多教内还分派别，讲起来也是因缘，这一票人有缘凑在一起，所以他有事就去帮忙。某人跟我没关系，不是我这一派的人，有事我也不去，所以还是存有门户之见，这个也是无可厚非的，世间事本来就是因缘法，一切都是缘！

你真的超越了自我分别观念的话，只要有人说要帮忙做事，就想办法帮忙，不必说我死守那个道场，我在那个道场就好像要护持那个道场，其他的我都不要护持，不能这样子。

有些道场里面有一条规定，就是同学只能在这里修，不能到别的地方听法，你亲近了某某人後，就不能再亲近张叁、李四，如果他是邪魔歪道当然不要亲近，但是如果某处是一正法道场，为什麽不能去？除非此道场的法，满足求法者，不然为何不能去参访。如果他跟其他道场有缘，硬是要去也没办法，去碰一碰！才知道各处道场的实际情形。有时候朋友、同学去了邪道道场，也不要太紧张，不这样他是不会成长的。如果你的亲戚朋友碰到邪魔外道，我说邪魔外道太离谱了，邪魔外道他是跑不出来的。再讲一些不是很正统的道场，以天道来讲好了，一天到晚叫人做好事也不错，他不会去害人，但是只会做善事，心不能清净，不清净就是邪魔外道，表面上教你修行，其实是教你玩有相，贪、 、痴、慢、疑等不 除，教你贪钱、贪财、贪色。如果你的德行好的话，纵使教你这些，你还是不被迷惑，你看清楚了，哦！原来你这里就是这样子，不对的！

刚刚讲到你亲近那个道场，那道场不是很正时，也不要太挂碍，你的亲戚朋友怎麽亲近那里？当然有机缘能帮忙，就跟他讲一讲，他能走出来最好，如果因缘还不具足，跑不出来，那也只有等待因缘。譬如说你亲近那个教派，进入时要发誓，一发誓，心就被绑住了，被什麽绑住了呢？被誓语绑住了，他怕受报应，「怕」就代表没有智慧，没有智慧就不要乱跑，乖乖的跟他们在那儿耗下去，对不对？如果有一天你突然间悟道了 「哦！一切法都是空，誓语是什麽？也是空，我管你的，我离开你，我走了！」真的悟道了、解脱了。

如果你亲戚朋友误入邪道道场，我已经讲了，如果懂得因果道理，就应该知道怎麽做，要他们重新去种善因，因缘具足他们就会转，这是最重要的。如果我们讲的因果，你懂的话，再去种新善因，他的不好现象会转。每一个人问我这类问题，我首先定叫他这样做，你也要一样建议他们这样做。你懂得因果以後，就知道怎麽应用，你说你有病，就多去放生，有人常生病，是以前杀业太多，所以要多去放生，要有慈悲心，最好不要吃荤的，不吃荤就是不杀生，不杀生可以培养清净本体，一些障碍比较不会来。最重要还是你已种什麽恶因，所以得什麽恶果，我再去种一些善的因，用新的因来转它，来补足它，来感动天神护佑，感动诸佛菩萨来帮助转业，如果这样做的话才是正确。

我们按语说：我执未破，所以才有高低，本性一如，众生同一体性，万物同体。众生包括有情、无情，也包括万物，所以同一体性空性，刚刚一开始就讲了，所以有什麽分别呢？你、我、男、女这些相，都是果报的相，除了这个，所有相的本体都一样的。

( 86 年 1 月 14 日 讲於 法尔 )