(一)公案本文

南岳怀让禅师，以磨砖成镜喻坐禅不能成佛。马祖道一闻示诲，如饮醍醐，礼拜。

(缘起于现象界，师喻长久打坐，不能成佛，奈如全不打坐参禅，成佛更无望。)

道一师问曰：「如何用心，即合无相三昧。」

(无相三昧、等持者，即谓无学位行者先以无漏智，观涅槃之灭、静、妙、离者，即谓无相三昧。请师示我如何用心修行而悟入。)

禅师曰：「汝学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道。」

(汝要学心地法门，像在下悟道种子，我说修证法要，有如天在雨润心地种子，如合汝之因缘，将悟道也。)                                 

道一师又问道：「非色相，云何见。」

(心为无形亦无相，如何见也？)

禅师曰：「心地法眼，能见乎？道无相三昧，亦复然矣。」

(能了知吾等心地之一切法之实相，善分别了达缘生等差别法之法眼，它能所见吗？无相三昧之道，亦一样不可见也。)

道一师曰：「有成坏否？」

(所成之道会坏灭否？)

禅师曰：「若以成坏而见道者，非见道也。」

(若以有为成坏之修法，而见道者，并非真见道也。)

禅师继曰：「听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌，三昧华无相，何坏复何成。」

(心地是谓戒心，能含藏成佛之诸种子，遇到诸缘润泽，全将萌芽。所谓三昧、等持所开之花，系属无相，对无有相之物，何有成坏之意境。)

道一师蒙开悟，心意超然。侍奉九秋，日益玄奥。

(道一蒙师开示，甚为欣悦。在侍奉怀让禅师历九年，更见德行高超，日异显示玄而奥密不可测。)

(二)玄祥释解

1.前言

佛法之三昧者即所谓禅定或称正定也，是散乱之对待语。但三昧又可分有漏、无漏两种不同层次的三昧，在经文中常被提起者为三三昧、三等持、三定，在有漏定称为三三昧，为七地菩萨有学位前及诸四十四贤位所修；在无漏定则称为三解脱门，为八地菩萨等所证得之解脱道。

进一步来说，三三昧即(1)空三昧，观一切诸法皆悉空虚，为与苦谛之空、无我二个行相相应之三昧，能观诸法为因缘所生，我、我所二者皆空故。(2)无相三昧，即一切诸法皆无想念，亦不可见，为与灭谛之灭、静、妙、离四个行相相应之三昧。又涅槃能离色、声、香、味、触等五法、男女二相，及三有为相(色法、心法、非色非心法)之十相，因能离故称无相。(3)无愿三昧，又作无作三昧，对一切诸法无所愿求，不与苦谛之苦、无常二个行相，及集谛之因、集、生、缘四个行相相应之三昧，故得称为无愿。

若就大乘菩萨道解脱门而说，有如《大般若经》中所言，证得三三昧者为：(1)真谛三昧，能破见一切思垢、思惑。(2)俗谛三昧，已破恶业垢、离尘沙垢。(3)中道三三昧，已破无明垢。

所以无相三昧者系行者能离一切见、思二惑，遇境相能离者，即谓无相三昧，此无相三昧的本体是空无，是不会坏的，是不会黏一切境相的，是能生一切法，却又不着一切法的佛性。

2.释题

本公案名「无相三昧」，三昧者正定也，无相三昧者是登地菩萨首先要修的三三昧之一，三三昧者一为空三昧、二者无相三昧、三者无愿三昧。行者能证得此三三昧，当能得解脱知见，就能入陀罗尼门，因心空无执故，能自在无碍入佛心中心，而得诸秘密门。所以《大般若经》中，将菩萨修证过程中的陀罗尼门放在三三昧之后，即是证得三三昧者，始能修陀罗尼门，因心清净不着故，能与佛心相应；无有余习、害心、利心，故能用陀罗尼门来利益一切有情故。

无相三昧者非指全无一法相可起现行，要是守住空寂，全无一法相起，当指悟得空三昧行者。而无相三昧者当是本体空相悟得后，以此空体自在应缘起相而能无住、无执、不取、不著者，就叫做无相三昧。古僧大德曾言，「有法无主」就是指无相三昧之意境，这是悟空性后始能入寂灭，在涅槃状况中遇缘起法而能无住，就是「有法无主」的真实写照。此处所指的法当然是自然性所产生之法，是一佛性所相应之法。非属于五蕴妄有之法，非用余习相应之法。

3.语体文解

南岳怀让禅师，以磨砖成镜喻坐禅不能成佛。马祖道一闻示诲，如饮醍醐，礼拜。

马祖道一师在依南岳丛林怀让禅师学法之时，曾每天勤于打坐用功，已有相当的禅修境界，但还不知佛性是应用在日常生活当中。有天怀让禅师见因缘成熟，即在马祖师可见的视野下，拿一砖块在石头上磨来磨去。马祖师在禅坐中见怀让禅师磨砖块，即问磨砖块干什么？禅师答称要磨成针，马祖师问禅师砖块怎能磨成针？禅师即答称既然砖块不能磨成针，那你整天打坐就能成佛？马祖师听到此教悔，即能悟知，如饮醍醐一样，就礼拜禅师。

当然大家不要以怀让禅师对于马祖师的这一段话，拿来说要学佛、成佛，不必要打坐、禅修。若是有这样的错误认知，那是严重的误解。因为马祖师依靠怀让禅师学法、修法，已有一段相当时日，已在色身上、禅修上有相当的境界及定力。当行者达到一定的境界后，光是天天枯坐在那里已不是办法，搭一只筏到彼岸时就要再换另一只筏，才能步步高升。当怀让禅师认为因缘已成熟，要让马祖师知道要找的佛性是什么，要圆满佛性要如何来做。

按语说：「缘起于现象界，师喻长久打坐，不能成佛，奈如全不打坐参禅，成佛更无望。」修行是有层次及境界的，若已达到某个层次或境界，还一直呆在那里，那是在虚耗时间，若无善知识加以适时的指导，有些人会浪费时间，有些人则或误入歧途。当打坐、禅修到悟得空三昧后，就要转向学习无相三昧，重回有相中来圆满佛性，这样才能悟知佛性空、有两面。

道一师问曰：「如何用心，即合无相三昧。」

马祖道一师即问怀让禅师说：「如何用此心，才能与无相三昧契合？」前已说过修行者能先悟得空三昧，得决定禅定力后，才能来谈无相三昧或中道观。若不依此次第来修，没有决定的空证，就来说不住相生心、有法无主等境界，是本末倒置，未能得真解脱、不黏境界，就要学习无相三昧，这是没实修实证的行者，最后还是要落于随波逐流，入于迁业流识中。

按语说：「无相三昧、等持者，即谓无学位行者先以无漏智，观涅槃之灭、静、妙、离者，即谓无相三昧。请师示我如何用心修行而悟入。」我们在禅修中，未得无漏智时，常用有漏智或方便法门，来修得无漏智，所有有为法、方便法都是有漏智，在地地禅修过程中，都是依有漏智来修无漏智，若行者能得无漏智，就能住涅槃中，以空无的空体来达到对一切因缘法的灭、静、妙、离等四行相，就可说是悟得无相三昧。灭者即断灭见思烦恼所得之无漏智，能去见思二惑者即能面境无黏；静者指澄明静寂而断绝烦乱之智慧，此静当以空观智 观一切相不可得；妙者表心体不可思议，故称妙心，此妙心即真心者，能如实依真如性应缘之微妙现象；离者即是以般若波罗蜜多智，观一切法无所有、不可得，能知一切境，又能离一切境。有此无相三昧即能等持一切相，平等性智即获得。

禅师曰：「汝学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道。」

怀让禅师即回答说：你要学习心地法门，有此心意表示您已下了菩提种子，要学习菩提法门了。而我所说的法要，就如同天上下雨一样，普润大地。如果你真能合此因缘，你就能悟其道理，知道何为无相三昧了。修行者在参学中，若无智慧或境界不够，误闯不适合的道场，当然契机不对，无法吸收心地法门，祇有离开他去。若参学者具有智慧眼，虽未达到修心地法门之境界，祇要缘合即能在道场如实学习、熏习，待机会成熟，禅师就会告以真实修行境界及进步的法门。

按语说：「汝要学心地法门，像在下悟道种子，我说修证法要，有如天在雨润心地种子，如合汝之因缘，将悟道也。」有实修实证的行者，当机缘成熟，就会发起参学心，发起向上要学习的法要或次第。若因缘已成，就会有善知识出现，告知你的境界是什么，下去该怎么走。一个行者祇要有菩提种子在，智慧眼在，就会虚心地去求教善知识，不会自我虚诳。若没智慧眼，贡高我慢，错认境界没打紧，还要犯下大妄语戒。

道一师又问道：「非色相，云何见。」

马祖师即问，既然言无相三昧，那么已无色相，怎么说可以有见呢？若不知无相三昧之意义，以表面的字义去了解，即会认为无相就是无一色相，既然色相都没有，怎么可以有得见呢？

按语说：「心为无形亦无相，如何见也？」虽然无色相可以用见性来见，但心地法门是以心起心灭来了知一切境的，此心相当然要用心去见，不是用见性去见，这样才能说「心地法门」。若还有色相之见，应是还没开悟行者，当然还是以色根来见色尘相。若一开悟行者，色身、五根已破，器世界亦消殒，仅能以心识为见，此即古僧大德所言之法尔现象也。

禅师曰：「心地法眼，能见乎？道无相三昧，亦复然矣。」

怀让禅师即回答说：心地法门当然要用心当眼目，所以用心当眼目，心起心灭时，你能见到此心念么？若是说到无相三昧亦如是，无一相可见，能见者是心意念，故说无相。虽然说无相，但都是以心法起灭来现境况，这就是无相可见之心相，但因有三昧(正定)故，所以能心起心灭而不去执取其相，这就是无相三昧。

按语说：「能了知吾等心地之一切法之实相，善分别了达缘生等差别法之法眼，它能所见吗？无相三昧之道，亦一样不可见也。」一个开悟行者能悟知心空体性之样子，然后都是以心念觉知为主，觉知心现一切念，第一念觉而能不动，就是第一义谛空义。此时行者能用心地法眼来观一切因缘法，善分别一切差别相，此心起心灭之相，能用眼睛见性来看吗？当然不能，但是可以用心感来知一切境。无相三昧亦如是，从心所感知之一切境，能如实知，然因有三昧耶，故能无碍。

道一师曰：「有成坏否？」

马祖师又问：「此无相三昧有没有拥有又会失去的时候呢？」我们常说不退转菩萨，能真悟菩提者，当然就不会失去，若还会失去所修所证者，就是没真见道。

按语说：「所成之道会坏灭否？」若有所成的道就不会坏去，会坏去就不是真见道。那是什么东西会坏去，有为法因无常故当然会坏去，如果悟得无为法，因为空无体性故，怎会坏去呢！

禅师曰：「若以成坏而见道者，非见道也。」

怀让禅师答说：「若说有所成、会有所坏之道，虽说见后又会失去，却被称为见道者，此种人非真见道者。因悟真空理地行者，无一法可见，当然就无一法可坏，此空体永远都是不生不灭，如何会有成坏之理。

按语说：「若以有为成坏之修法，而见道者，并非真见道也。」若修行者不知真正佛法是什么，把修行过程中的现象或心力，当作见性或见道，此等以有为法而修者，当然都会坏去的。若以无为法而修者，既然无一法可执，亦无一法可用，怎会有坏去、失去的时候呢？

禅师继曰：「听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌，三昧华无相，何坏复何成。」

怀让禅师继续说道：「且听我说一首偈语：空性之体，却含有诸种性之心地，如六道种性、色界天种性、无色界天种性、无想天种性、四空处定种性，声闻种性、缘觉种性、菩萨种性、如来种性等等心地，此等种种真如性会遇雨水、诸法滋润后，皆萌芽而各别生起，发展成就一切本来具足的真如性相。若说到正定之三昧华者，是属于无形、无相的空性，如来菩提种性，此等如来菩提种性真如，有什么可成，又有什么可坏呢？一切法生都是因缘而生，一切法灭都是缘灭法灭，如此对空真如体而言，怎有成坏之说法呢！？

按语说：「心地是谓戒心，能含藏成佛之诸种子，遇到诸缘润泽，全将萌芽。所谓三昧、等持所开之花，系属无相，对无有相之物，何有成坏之意境。」经云戒以心为本，恰如世间之以大地为基，故称戒为「心地」。心地好坏，代表能否成就无相三昧，此都是以戒为起点。此戒心能含藏成佛之菩提种子，遇到适当因缘就会萌芽而发展、成就。所谓无相三昧系属无形之心法，虽然心有起灭成坏，但本体空性无有成坏，依此而应缘生诸法，能如如不动者，即如如佛也。

道一师蒙开悟，心意超然。侍奉九秋，日益玄奥。

马祖道一师听到怀让禅师所言后，心地更有深一层的开解与了悟，心意竟然超越了平时所悟知的境界与层次。如此，虽然意解，但还待磨练，故还是留下来侍奉怀让禅师九年，在此期间还是依所悟而用功，任运此心地，终能得无相三昧，他的修行境界，日日都有增长，所以日益显得玄而不知多深奥。

按语说：「道一蒙师开示，甚为欣悦。在侍奉怀让禅师历九年，更见德行高超，日异显示玄而奥密不可测。」本是菩提种性，一经遇法雨滋润，便即开解而更加用功，虽然如此，还要经历九年，才真正能悟其本性，更显得深不可测。

很多无知行者，常修有为之法，虽有所境界，不知真实佛法在说什么，而说一悟便不得了，大事宣扬布知，恐怕别人不知其境界，此等有境界之人，都是学了会坏去的有为法，怎能日日深奥，终于走入歧途而已。

故学佛法要能知自己是何种性，若是天道种性要能成就佛道就难矣。若是声闻、缘觉种性了知无相三昧后，也还不要以为这样就满足了，因还有更多的大乘佛法在后面等着你去修呢！声闻、缘觉种性要能转向大乘种性，才能证得比无相三昧更高的境界，才能得一切智、道相智、一切相智。佛法是在修智能的，不是在修一些有为诸法，具足道眼就能依之而行，不然就要有善知识来指导，才不会走错路。

( 2004 年 2 月 3 日撰于法尔 )