修华严奥旨妄尽还源观 (第十七集) 2009/3/29 台湾华藏电视台 文件名：12-47-17
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四面第六行第二句看起：
【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】
这一句里面提到两个专有名词，一个是『海印』，一个是『真如』。前面我们也都学习过一些有关的参考数据，现在我们接着看《探玄记》里面讲的真如。《探玄记》是《华严经》的批注，《六十华严》的批注；我们现在讲《华严经》多半都是用《八十华严》。讲《华严经》批注，我们会想到清凉大师的《疏钞》，而《探玄记》是在前一代，就是贤首国师的著作，他是依据《六十华严》。在贤首大师那个时代，《八十华严》这个经还没到中国，所以他们所用的经本是从东晋时候传到中国来的《六十华严》。「探玄记八」，这是第八卷，有这么一段话说「不坏曰真，无异曰如」，这也说得好，所谓不坏就是不变、不生不灭，这叫真。我们想一想，这个宇宙之间哪一样东西不坏？在我们感官的世界里面，动物有生老病死，这坏了，植物有生住异灭，矿物、星球、自然现象都有成住坏空，找不到一样东西是不坏的。在过去有人说虚空大概不坏，从来没有看到虚空有什么变化的。近代的科学发达，科学家告诉我们，虚空是假的，也不是真的，虚空也有变化，这是确实的。在佛法里面，对于虚空也是这么个看法。在《百法明门论》里面，时间、空间这两种现象，《百法》里面把它列入不相应行法。所谓不相应，它不是心法，它不是心所法，它也不是色法，但是它有这么一桩事情，你不能够去否认它。用现在的话说，它是个抽象概念，它不是具体的事实，是抽象概念。这一类的法有二十四种，叫二十四个不相应。在这里面，佛教的名词不叫空间，它叫方分，时间它讲时分。时分、方分就是我们现在讲的时间跟空间这个概念。不相应行法还是生灭法，有为法，有为法就是有生有灭。什么是真的不生不灭的真如？那就是自性，自性真的不生不灭。惠能大师大彻大悟、明心见性，他见性向老师提出报告，他所证得的境界，也就是他所见到的，自性像什么样子？他说了五句话，第一句话说，「何期自性，本自清净」，自性是清净的，从来没有染污。第二句话说「本不生灭」，那就是不坏的意思，这是真的。
下面讲「无异曰如」，如是不是真的？如也是真的，跟真的没有两样，但是它有变化，千变万化它不离自性。古大德给我们用比喻来说，譬如黄金，金跟金器，我们用黄金造一个佛像，金佛像，金是真的，佛像呢？佛像就是无异曰如，佛像跟金没有两样，相如其性，没有两样，所以相也是真的。但是我们不喜欢这个佛像，我们相信观世音菩萨，我们把这个佛像镕化掉，又造成一尊观世音菩萨的像，行不行？行，这大家都知道的。佛像变成观音菩萨像，相不一样了，可是观世音菩萨像还是这一坨黄金，没有两样。我们讲十法界依正庄严，我们可以把这尊观音菩萨像又可以把它做一个小动物的像，也可以把它做成人像，甚至也可以把它做个地狱相，你想怎么变，相会变，性变不变？不变，它还是这个黄金。所以说相如其性、性如其相，性不坏叫真，相是可以坏的，但是它的性是真的，所以称之为如，无异曰如。你看佛像无异，跟黄金是一不是二，换成菩萨像也是这坨黄金，金没有改变，相不断在改变。这个意思是说，十法界依正庄严，千变万化，相在变，自性没有变。
诸佛如来、法身菩萨他们明心见性了，他见到什么？就是在变的这些幻相里面他看出不变，这叫明心见性，这叫见性成佛。这个受用是什么？他不再在这些幻相上起心动念、分别执着，为什么？这是假的，再不起心动念。跟我们凡夫不一样，凡夫着相不见性。譬如我们刚才讲的黄金做成十法界这个相，凡夫不知道有黄金，凡夫只知道这个相是菩萨，那个相是佛，这个相是天人，那个相是小动物，他不知道这个相就是性，生灭就是不生灭。生灭是什么？生灭是相，千变万化，它有生灭，性不生不灭。这个说法诸位就容易理解，说明诸佛菩萨在十法界、在一真法界，他跟我们的感官不相同在哪里，他知道性相是一不是二，性是平等的，所以相也是平等的。佛像跟菩萨像平不平等？平等，一个性。佛像跟众生像平不平等？平等，一个性。生佛平等，生是众生，六道众生跟佛是平等的。所以性上讲是平等的，一丝毫差别都没有，这叫如。所以这个讲法就是：真是从性上讲的，如是从相上讲的，相跟性无异，没有两样。但是你要晓得，性不生不灭，为什么？性，它不是相，它能现相。好像这一坨黄金，这一坨黄金它也不是佛像，它也不是菩萨像，它也不是小动物像，它也不是人像，可以变成人像。这是宇宙之间一个普通的现象，但是有很奥秘的东西在里面，六道众生疏忽了，把这个事实真相看错了，在里面起心动念分别执着，那就造业受报，这是很冤枉的一桩事情。明白之后，不起心、不动念，就不造业了。起心动念，不分别不执着，他造净业，他不是染业。这里面差别就很大了。
后面还有解释，「前则非四相所迁」，四相是成住坏空，自性上没有，没有成住坏空。后面呢？后面是讲相，讲它现相，无论是物质现象、是精神现象，「体无差别」，相有差别，体没有差别，体是自性。「此约始教」，《华严经》讲五教，始教是小乘，这个说法容易懂。下面又说，「又不变曰真，顺缘称如」，这个不变跟不坏意思是相同。只有自性永恒不变。前面我们学了不少，自性在四土里面讲是常寂光土，佛在大乘教里面又称之为大光明藏。这里面没有物质现象也没有精神现象，而是物质跟精神现象之所依。物质精神现象怎么起来的？是依他所现的，没有自性决定就没有物质跟精神现象，所以物质、精神现象是依他起性，只有真如自性是圆成实性，这是我们从三性上讲，圆满成就的，它是真的，它是永恒不变的。顺缘，随缘。不但十法界依正庄严是随缘现的，所以佛家讲因缘果，它并不重视因，它重视缘。佛家常讲缘生，不讲因生，这是很有道理的。随缘，它不变，性不变，体性不变，所以称如，如其性。性既然平等，我们跟佛平等，我们跟一切众生平等，我们跟一切动物平等，蜎飞蠕动、蚂蚁蚊虫，我们都是平等的。我们跟饿鬼、地狱也是平等的，甚至于我们跟花草树木、跟山河大地，你说哪一样不平等？全是自性变现出来的。所以要知道，大乘佛法里面告诉我们，宇宙是一体。
前几天美国有个同修寄了一份资料来给我看，这个大概字小就不容易看见。这份资料是美国人做的一个世界地图，这个地图说是二一００年，今年才二００九年，还有九十年，二一００年这个地球上地壳整个产生变化，是个新的地图，叫「新世界地图」。变化太大！很多的陆地沉到大海里面去，大海里有新的陆地冒出来，我们看到很可怕。再想想，二一００年，还有九十年，我们也不用着急。这个地图我二十多年前在美国见过，我还买了好几张，香港那边我还张贴了一张。在这些年来，又有这些科学家跟预言家告诉我们，地球会变成这个样子，时间提前了，大概要提前五十年，也就是说二０五０年就会出现这个现象。最近几年科学家又提出，恐怕还要提前，可能会提前到二０三０年之间就会出现。二０三０年与我们就很接近，就是二十年的时间。为什么？看到这个世界上灾难愈来愈频繁，特别是现在大家关注的温室效应，地球变暖了。这个事情很麻烦，地球变暖，气候产生变化，它就影响动植物的生存。北极变成暖冬，首先大家知道的，北极熊就绝种，牠不能生存，牠一定要生存在冰天雪地那个温度之下，寒带的动物。地球气温上升，这大家现在都晓得的，最直接的一个现象就是南北极的冰，冰河快速度的融化。北极，这一、二年之后可能北极的冰就没有了。南极，在整个地球上，这个冰山大概是百分之九十都在南极，南极的冰要是统统融化，海水会大幅度的上升，全世界沿海的城市都会被淹没。
我在前几年听到联合国这个报告，这科学家的报告，那个时候我住在澳洲，澳洲到纽西兰很近，我们组织一个小型的旅行团到纽西兰南岛，最南端的库克山，那里有个冰河，我们去参观。我们坐直升飞机飞到山顶，飞机落在冰川上，我们下来，我用手在雪地上去抓一把冰，这一把冰摸起来是湿的，手上完全是水，冰撒到地上去，手上都是水。我当时觉得很恐怖，因为在二十多年前我到加拿大，在加拿大讲经，那边的同修也带我去游览一个冰河，温哥华北部的，我们去看，很大的一个冰河。我们在冰河上行走，也在地上抓一把冰，冰是很凉，撒到地上，手上没有水，这是正常的。怎么南极这个冰，一摸手上都是水，我说这个融化的速度太可怕了，怎么会有这种现象！科学家说这个冰融化还有十几年，我那个时候一看，在我想不会超过十年，这太可怕！这是现在世界上的大问题，南北极的冰化了，高山的积雪融化了。诸位知道，在中国，像长江、黄河的水源，源头都是在西藏、青海，源头都在雪山上，这个雪山的雪要是都融化，河就枯干。你说这两条河养活多少人！这些问题现在都摆在我们面前。今年爆发出来所谓金融危机，联合国提出警告，将来接着有粮食危机、能源危机、水资源危机，麻烦可多了。科学想不出解决的方法，但是解决的方法在大乘经里面有，有很好的方法，很有效果的方法，但是社会大众不相信。认为什么？这是宗教，这是迷信，这个没有科学根据，这才是真正的危机！地球上产生这些变化，我们觉得不是危机，你对于圣贤这些教诲不能相信它，这才是真正的危机。
大乘经怎么解决？《妄尽还源观》就是讲这个道理，现在我们讲的真如就是讲这桩事情。不坏是真，无异是如；不变是真，顺缘称如。性相是一不是二，讲一体，整个宇宙是一体。佛在大乘教里常告诉我们，物质，就是物质的世界，宇宙怎么来的？生命怎么来的？佛告诉我们，从念头生的，从心想生，一切法从心想生。为什么会有这么多灾变？我们的思想有问题。我们现在想什么？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，灾难就来了。为什么？这些思想不顺自性。自性是什么？中国老祖宗讲得很好，「人之初，性本善」，自性是善的，所有一切不善是违逆自性，就会让这些自然现象产生负面的变化，不善的变化。如果我们的思想纯正，能够与伦理、道德、因果相应，外面自然现象就变得非常美好。
我们在讲席当中曾经做过多次报告，我说极乐世界、华藏世界跟我们这个地球没有两样。释迦牟尼佛在经上为我们介绍华藏是那么美好庄严，极乐世界比华藏更美好、更庄严，为什么我们地球今天变成这个样子？世尊介绍的时候讲得很清楚，极乐世界为什么那么美好？那个地方的居民皆是诸上善人俱会一处，那里的人是上善。善的标准，最浅显的，最起码的，佛跟我们讲《十善业道》。世尊常说，我们这个人间修上品十善，来生到哪里去？来生到天道去。上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修罗，天阿修罗，叫三善道。十善的反面是十恶，上品的十恶是地狱道，中品十恶是饿鬼道，下品十恶是畜生道。这就是说明，我们自己的身跟我们生活的环境都是从心想生，我们的心想有善、有不善，所以外面的境界随着我们的念头在产生变化。明白这个道理，我们要想制止冰山不再融化，冰山我们晓得融化是水，佛在《楞严经》上告诉我们，这是讲外面的灾难，自然灾害，水灾，灾是灾难，怎么形成的？冰融化成水，贪心，贪婪感得的是水灾。火灾的形成，温度上升，这是属于火，瞋恚，瞋恚是火灾。风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢、不平。你看，如果真的能够把贪瞋痴慢疑断掉，这个疑就是对圣教的怀疑，不是普通的怀疑，对于圣人的教诲、佛菩萨经典里面的指导产生怀疑，你不相信，那这个灾难你得自作自受。
佛陀在一切经里常常讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，什么灾难都没有了。几个人相信？确实，在这个人间，从前相信的人比较多，不信的人少。为什么？从小有家教，父母教他，家里面的老人、长辈教他，都相信，特别是中国人，五千年来所接受的是圣贤的教育。佛教传到中国来，跟中国圣贤教育集合成了一体，所以佛教也变成中国传统文化一个主流的学派。在古代帝王带头学习，所谓上行下效，帝王带头学习，这一般人民一点怀疑都没有，就统统接受。民国成立之后，中国遭受西洋文化的冲击，相信外国的科学，对中国传统文化产生疑惑，这个疑惑愈来愈严重，到近代几乎是把它遗弃了，于是我们的苦难来了。在过去佛门里，确确实实出家、在家有真正在经典里面学习，现在真正学习经典的人愈来愈少，这才是真正的危机。什么人肯发心，不畏艰苦，不怕辛劳，认真的修学佛法，自己成就就能帮助别人，总得给社会大众做个好样子。无论是在家、出家都能做得到。释迦牟尼佛那个时代，释迦牟尼他出家了，示现出家学佛，同时还有一位维摩长者，在家学佛；释迦牟尼佛成佛了，明心见性，见性成佛，维摩长者也见性成佛了，一个是在家佛，一个是出家佛，没有两样。你看看《维摩经》上所记载的，维摩居士讲经说法，佛派遣弟子到那个地方去听经去受教，目犍连、舍利弗，这是佛的大弟子，见到维摩居士，顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。所以民国初年欧阳竟无大师提到这桩事情，讲到佛法是师道，师道是老师第一大。维摩居士讲经说法，他是老师，目犍连、舍利弗虽然是出家人，是阿罗汉，是世尊的大弟子，见到老师还是要行老师的礼节。这是有道理的，尊师重道，你给社会大众做个好榜样。在中国，出家人明心见性的有，历代都有，在家居士达到这个境界的也有。你们在《大藏经》里面看到，《高僧传》是出家人成就的，《居士传》是在家人成就的，还有个《善女人传》，在家学佛的妇女也有达到这个境界，佛法是平等法。所以世尊在《华严》里面讲，「一切众生本来是佛」，我们在《妄尽还源观》里面，对于世尊这个说法我们能体会，我们肯定，不再怀疑了。
这个讯息，这是最近寄来的，叫「新的世界地图集」。这里面最重要的，给我们提出一个信息，他说这个地球灾难非常严重，要怎样能化解？信息上给我们说的，人类众生是一体，世界宗教是一家。如果这个理念能够被地球上所有居民都接受，这个世界和谐，不再有冲突，人与人之间互相敬爱，互相尊重，互相关怀，互相照顾，互助合作，再也没有冲突的事情发生，世界和谐，灾难就没有了。为什么没有？诸位想想，从心想生。你的理念正确了，你的言行与道德、因果相应了，影响之所及，对内影响我们的身体，我们起心动念对我们身体健康有影响，所以中国人常说「人逢喜事精神爽」，他每天生活在欢喜当中，他精神好，他身体好，又说「忧能使人老」，如果那个人生活一天到晚愁眉苦脸、忧虑、放不下，他老化得就很快。所以，这个身体怎么保养？常常保持着欢喜心，你这个身体不会生病。这个欢喜心从哪里来的？要怎样让自己真正常生欢喜心？孔子教给我们这句话，这个话是不是孔子说的？我们有理由相信不是孔子说的，什么理由？孔子自己讲的，他说他一生「述而不作，信而好古」，这两句话重要。他所学的，他所修的，他所教的、所传的，不是自己的，都是古圣先贤传下来的遗教，他老人家是集大成。在过去没有用文字记载下来，他把它整理，统统记载下来，编辑成书，流传于后世，这集大成。所以我相信《论语》里面许多的「子曰」都是孔子述而不作，古圣先贤教导我们。他把它写在第一条，列在第一条，「学而时习之，不亦说乎」，这就是讲喜悦。我们的喜悦从哪里来？佛法里面叫法喜充满，从哪里来？从学习来。学习什么？学习圣贤的教诲，圣贤教诲里面包罗万象。而且我们也有理由相信，古圣先贤里面，虽然那个时候佛法没到中国来，我们古圣先贤有没有明心见性的？肯定有。
这桩事情，当年我们年轻的时候，在李老师会下，我跟他老人家十年，我曾经提出这么一个问题，在我们中国，历史上常常记载的，伏羲、神农、黄帝、尧舜禹汤、文武周公，这些在中国称为大圣大贤，他们可不可能是佛菩萨在中国应化的？因为佛菩萨应化是应以什么身得度就现什么身，他在印度现佛身，在中国现大圣大贤的身，有可能。李老师回答我说，理上讲得通，真有可能，但事上没有证据，在文字记载里面没有这个证据，理上讲得通。这答得好，我们确确实实相信。那就是说，中国古圣先贤里面有开悟的、有明心见性的，他们的境界跟大乘经里面所讲的诸佛菩萨的境界没有两样，我们在儒家里头找到，在道家里头也找到。所以后人有说，孔子叫儒童菩萨。这是什么？理上肯定他，事上虽然没有记载，理上肯定。三教里头有共通之处，为什么？我们要从这种深处去体会，我们才能对古圣先贤建立信心。尤其是佛教里头讲得清楚，成佛就是成就自性本具圆满的智慧德相。证得这个境界，没有先后，没有古佛今佛，没有，没有大佛小佛，他是平等的，完全平等，永远离开妄想分别执着，他哪有大小、哪有先后！所以时间跟空间都不存在，没有时间就没有先后。古人对这个事情也有个比喻，像长江、黄河的水，没有流到大海，有先后，真的有前浪后浪，流到大海之后，你能不能找到前浪后浪？没有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海里，这是一百年后的？找不到了。所以见了性之后，他就平等了，再也找不到差别，没有差别相叫真如。在六道里面、在十法界里面有高下、有先后、功夫有浅深，见性之后就没有了。见性就好比回归到大海，妄尽就还源，还源里面什么差别现象都没有。所以这个地方讲不变，讲随缘，顺缘就是随缘。
「由前义故，与有为法非一」，前面意思是不变曰真，那跟有为法不一样，有为法是假的。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。诸位要知道，有为法就是有生有灭，我们从百法里面讲，你看《百法明门论》里面这一百法，前面九十四个都是有为法，只有后面六个叫无为法。心法，从阿赖耶，我们讲八识，心法，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个，总共合起来九十四法都是有为法。有为法就是有生有灭、有变有异，所以它跟真如不一样。「由后义故」，后义是顺缘称如，「与有为法非异」，没有两样，不管它怎么变，相在变，性不变。「二义同为一法，名曰真如」，这是贤首大师讲的，这篇文章也是贤首大师作的，说得很好，有为、无为，你真正参透了，它是一不是二。从有为当中你看到无为，从无为当中看到有为，是一不是二，相有性无。
《大乘止观》里面说，「此心即自性清净心，又名真如」，这是说真如就是自性清净心，「亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性」，一桩事情。佛说这么多名相，为什么？教你不要着名字相。佛性、法身、如来藏、法界、法性、真如、清净心都是名字相，你晓得它是一桩事情，它不是两桩事情，不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导初学，你要怎样才能把佛所讲的东西真正听懂、听明白了，菩萨告诉我们，第一个，「不执着言说相」，听讲不执着言说相，读经不执着文字相。为什么？文字是言说的符号，把言说用符号记录下来，这文字，所以言说相不执着，文字相就不应该执着。第二个，「不执着名字相」，名词术语。第三个，「不执着心缘相」。什么叫心缘相？我们听了，想它里头什么意思。可不能想，一想就错了。为什么？见性的人，我们讲诸佛菩萨，或者在中国称为大圣大贤，他的言说是从自性里头流出来的，自性没有妄想分别执着，那叫什么？那叫真言、叫真理。我们用自己的意思去猜，我们有妄想分别执着，用自己意思去体会、去猜，全错了，你怎么能猜得到。
要怎样才能真正懂得？我们也要像他一样，把妄想分别执着放下，就听懂了。所以我们不能把妄想分别执着放下，我们听经所懂得的那些东西，那不是如来真实义，那是什么？我听到这个经，我想到是什么意思，不是如来真实义。所以这个难！开经偈里面讲的，「愿解如来真实义」，几个人能懂？给诸位说真话，阿罗汉能够懂得少分，凡夫没有办法，菩萨能懂得多分，只有法身菩萨才真正能听懂，为什么？他不起心不动念。所以《华严经》对象是谁？四十一位法身大士，对象是他们，佛是给他们讲的，他们是真的当机者。凡夫有没有分？凡夫做旁听，旁听也有分。清凉大师讲「大心凡夫」，他能体会到。大心凡夫是什么？发大菩提心的凡夫，他有能力听得懂。发大菩提心是什么？无我无私，起心动念都想到一切众生，这样的人行，他能听得懂。换句话说，有自私自利的、有分别执着的，他就很难。虽然很难，不能说没有利益，有利益，纵然他解释得有错误，还是有好处。为什么？因为一切凡夫的心，虽是妄心，妄心跟真心不二，真心是真，妄心是如。常常听，不中断的听，慢慢就把他的根性从凡夫根性自自然然就回归到菩萨根性，可以养成。这里头最重要的关键，信心是第一，不间断是第二，间断就难了，间断就染污了，这是中国教学里面所说的「近朱则赤，近墨则黑」。我是凡夫，但是我天天跟圣贤在一起，时间久了，不知不觉就变成圣贤，就这么个道理。
所以凡夫学佛，熏陶是比什么都重要。古大德劝我们，「一门深入，长时熏修」，道理在此地。为什么要建立道场，为什么教你不离开道场？古时候人成就的多不是没有原因，住在一个道场，十年不下山，不出山门，二十年不出山门，一生不出山门，大有人在，所以他心是定的，心是清净的，不接触外界的熏染。古时候地大人少，一般来讲，环境清净，尚且有这么多的限制，才能够帮助一个人成就，现在这个时代不一样，现在是人多，社会很复杂，诱惑的力量太强大了。我是三十八年到台湾，那个时候台湾的人口六百万，现在有多少？听说有二千多万，差不多快要四倍了。从前那个时候台湾环境是清静的，人与人之间都非常亲切，互相尊重，无论走到什么地方，有困难，当地的居民都会自动帮助你，现在这个情形没有了。愈往古时候去，人就愈少。中国在乾隆时代，那个时候国家做过人口调查，只有二亿多人。你看现在十几亿人，增加多少倍！抗战时候，五十年前，中国号称四万万五千万人，人口是大幅度的增长。社会的诱惑力量，特别是近代这些科技日新月异，这东西有没有好处？好处有一点，但是负面的影响超过好处，真的是得不偿失，带给我们最大的困惑就是心浮气躁，我们人心定不下来。六十年前台湾的社会人心还是定的，今天是心浮气躁。所以学佛为什么学不好，这些因素我们不能不知道。佛说法有他的善巧方便，教给我们即相离相，决定不能够执着。
下面是《往生论注》下卷，《往生论注》是两卷，上下两卷，有这么一句话，「真如是诸法正体」，这个真如就是讲的自性，就是讲的法性，是一切法的本体。底下，「教行信证证卷曰」，这里头有错字，这个没有关系，他所引用的，下面一句说，「无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然则弥陀如来从如来生，示现报应化种种身也」，这都是属于净土宗的。弥陀如来，这是讲的报身，从如来生，这个如来是真如。前面讲什么？法性就是真如，真如是一如。示现报身、应化身，在哪里？在极乐世界。你往生到极乐世界，你生凡圣同居土，你在极乐世界见到的阿弥陀佛是阿弥陀佛的应化身。无论在什么地方，你都能够见到佛，这是殊胜。你得到弥陀亲自教导，他无量无边的化身，无处不在，无时不在，你不离开佛陀，这就福报大！如果你生到实报土，那你是见到报身弥陀，同居土里面、方便土里面都是应化身，应化身跟他的报身、法身是一不是二。小乘经里头很少说，但是《杂阿含》里面有一句话这么说法，「以一乘道」，一乘道是佛道，这是小乘经上很少说的，「净众生，离忧悲，得真如法」，清净众生，离忧悲就是离烦恼。所以大乘讲得清楚、讲得明了，大乘讲的离什么？离妄想分别执着，你就得真如法。一乘道是佛道，清净众生，换句话说，你还会有起心动念、有分别执着，这不是大乘里面讲的清净众生，大乘法里面讲的清净众生它的标准是离起心动念分别执着。
我们把这些名词术语学过之后，我们来看这一段文，我们把它念下来，「言海印者，真如本觉也」。这个话我们就明白了，是自性清净心里头本有的觉心，这个觉是什么？就是智慧。世尊在《华严》里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，真如本觉就是如来智慧，个个都有，为什么？个个都是如来，个个本来都是佛。现在没有了，佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」，你看一句话道破，我们现在为什么没有了？我们现在起心动念分别执着，所以真如本觉失掉了。这个失掉不是真的失掉，这是什么？有障碍障住。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这三重烦恼把它障碍住，所以真如本觉不现前。实在讲，真如本觉还起作用，起什么作用？我们现在是妄念，忧虑烦恼就是的，它变质了，它被妄想分别执着染污了，变质了。所以底下讲「妄尽心澄」，妄是什么？就这三大类的烦恼。我们只要能够把执着放下，于世出世间一切法都不再执着，正觉就现前。正觉不现前的时候，我们也有觉，佛法里面叫邪觉，邪知邪见，我们自以为聪明就是邪知邪见。执着没有了，就是见思烦恼没有了，才是正觉，正觉是阿罗汉。然后再把分别放下，分别是尘沙烦恼，这一放下，你就是菩萨，正等正觉。最后把起心动念也放下，那你就成无上正等正觉；无上正等正觉你就还源，妄尽心澄了。这个心澄是用水来做比喻，你的心水干净了，没有染污了，不动了，没有一丝毫波浪。你的心水在这种状况之下，万象齐现，万象齐现是什么？能生万法，世出世间一切法都照在里面。妄尽心澄是般若无知，万象齐现是无所不知。无所不知的基础是般若无知，所以般若无知叫根本智。那你晓得了，妄尽心澄是根本智，它起作用，万象齐现是无所不知。这是解释海印，海印就是万象齐现。下面大师用比喻来给我们说：
【犹如大海。】
这个『大海』就是我们的性海，法性，性海。
【因风起浪。】
这个『风』是什么？叫境界风动。这个风就是念头，大乘经上常说的，「一念不觉而有无明」，这个无明就是风。无明是动的，所以用风来做比喻。『起浪』，这个浪就是阿赖耶，就是五十一心所，一切有为法，这是因风起浪。这里面有一个问题，为什么会有一念？一念不觉，为什么有这个一念？这一念是几时起的？这是佛法里面的大问，这是根本问题。佛是怎样给我们解答的？佛说这一念是妄念，有念就是妄。这句话回答了，妄念是什么，或者称妄想？妄是不能成立的，没有原因的，它不是真的。你问它几时起来的，它要真有几时它就变成真的，那怎么能叫妄。那什么时候起来？就是当下，就是现前一念，它不是过去，它也不是未来。这一念有没有原因？没有原因。有原因是真的，没有原因才叫妄念。这个答复得太好了，你当下有这一念，这就像此地所说的，因风起浪，十法界依正庄严全现出来了。
【若风止息。海水澄清。无象不现。】
『风止息』是什么？不起心、不动念，自性本定现前了。六祖能大师说得好，他五句话，第四句话说「何期自性，本无动摇」，那是自性本定。所以后头讲「能生万法」，那就是此地讲的无象不现。这个讲得好！我们现在在学习怎样把我们这个心定下来，也就是章嘉大师早年教我的放下。为什么放不下？没看破，不知道事实真相，所以不肯放下。了解事实真相之后，肯不肯放下？自然放下。为什么？像《般若经》上给我们说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这个话很难懂，我是一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话，才真的明白了。你想想看，心动了，现相了，就是因风起浪，这个时间是多么短促，我们现在讲的这个概念是不是佛在经上所讲的，还是有问题，但是我们相信，佛所讲的可能比我们想象的更短、更快。我们现在想象的是一千二百八十兆分之一秒，我们根据弥勒菩萨所说的，这个一弹指有三十二亿百千念，这个念就是风，就是因风起浪。这一弹指，我们现在算一秒钟弹四次，乘四，这个数字就是一千二百八十兆分之一秒。我们有没有能力把这个放下？没有能力。为什么？它太微细，我们根本不能觉察，不能觉察你怎么能把它止息？换句话说，到什么时候你能止息？你能够看到了，你就能止息它。
佛在大乘教里面告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶了，这是阿赖耶里面的细相，三细相里头第一个细相，八地以上才能够止息，这谈何容易！法相唯识家所讲的转识成智，转阿赖耶为大圆镜智。『海水澄清，无象不现』，大圆镜智。这绝对不是凡夫境界，不但凡夫没有办法，二乘也没有法子，权教菩萨也没有办法，圆教大乘还得到八地才真正起作用。通常讲圆教，圆教确实根性不相同，十住里面第八住菩萨就有八地菩萨这个境界出现，所以十住很像十地。经上这么讲，毕竟不是我们自己的境界，我们相信。我们自己从哪里做起？一定是从放下坚固执着上下手，我们境界才能不断向上提升。世间人执着，我们也很执着，我们能把执着放下一些，比世间人执着轻一点，你就看到那个效果不一样。要不断的放，年年要放，月月要放，天天要放。下面大师引用《起信论》上一句话说：
【无量功德藏。法性真如海。所以名为海印三昧也。】
这都是解释海印三昧。『无量功德藏，法性真如海』，这个话讲什么？就是讲的阿赖耶识，阿赖耶识叫藏识，无量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修学，怎样转识成智。可是转识成智，阿赖耶是没法子转的。八识我们知道它的功能不一样，五八果地转，只有六七是从因上转，换句话说，我们只有在因上才能下得了功夫，果上没有办法。也就是说，六七转了，阿赖耶跟前五识就连带转了，自然转了，所以真正功夫是在前面两种。那我们晓得，第七识是执着，坚固的执着，第六识是分别，有第六识、有第七识，所以才有阿赖耶，六七没有了，阿赖耶就没有了，阿赖耶就变成法性真如海，无量功德藏。无量功德藏通阿赖耶，也通四智菩提，也就是说，前五识转了，六七识都转了，成就无量功德。这也说明了我们的大病，大病是什么？大病就是第六识、第七识，就是分别执着，六是分别，七是执着。
【经云。】
这个经他没有说是什么经，统统指的是《华严经》，所以他不再冠上去。
【森罗及万象。一法之所印。】
这句话是《华严经》上的。森罗万象，就是我们今天讲的遍法界虚空界，无量无边诸佛剎土，剎土里面的十法界依正庄严。『一法之所印』，这一法是什么？
【言一法者。所谓一心也。是心即摄一切世间出世间法。即是一法界大总相法门体。唯依妄念而有差别。若离妄念唯一真如。故言海印三昧也。】
『海印三昧』是什么？就是一心。这个道理虽然很深，我们从这里面得到启示，这个启示就是什么？今天世界上这么多灾难，我们要是明白这个道理，大家一心向善，这灾难就没有了。它的甚深之义我们体会不到，浅的我们可以受用。我们的心现在不是一心，我们心是乱心，妄念纷飞。如何把这妄心恢复到一心？净土宗的法门最殊胜，念佛，把所有的妄念归成一念「阿弥陀佛」，这个方法妙极了。一心，我们还用每天我们看的电视机，或者是同学们在网络上收看我们共同学习的科目，电视机跟计算机都有个屏幕，我们把屏幕比喻作此地讲的一法或者是一心，屏幕是一，摄一切世出世间法，这一切世出世间法就是屏幕里面所现的相，现相就好比是世出世间一切法。
这一法界，这是『一法界大总相法门体』，这一句讲的是屏幕，就是一心，就是一法，它能现。『唯依妄念而有差别』，这个妄念是十法界依正庄严，就是屏幕里面现的差别相。现在的电视机一般都能够收到一百个以上卫星电视台，这里面的现相当然不一样，每一家电视台播的都不相同，就好比我们的自性依妄念(妄想分别执着)而有差别。我们如果是依妄想分别执着，就是三个统统都有，现什么境界？现六道轮回，这些烦恼统统都有，妄念全了。如果这个妄念善，六道里面现三善道，如果不善，则现三恶道，这差别太大了。如果我们真正的放下执着，于世出世间一切法不再执着了，我们的妄念就减少三分之一，六道这个现象就没有了，这时候你才知道六道是假的。永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你放下执着，就好像你梦醒了，六道没有了。六道没有是什么境界？四圣法界现前了。四圣法界是谁变的？分别变的，你有分别所以有四圣法界，分别要没有了，四圣法界没有了，剩下什么？剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心动念，起心动念没有了，一真法界也没有了，「唯一真如」，真如是什么？常寂光净土现前了。这就说明，「唯依妄念而有差别，若离妄念唯一真如」，唯一真如就是常寂光净土，「故言海印三昧也」。说明这个宇宙之间一切诸佛剎土十法界依正庄严怎么来的，为什么会现，为什么会不现，就说得很明白。后面引用《华严经》里面一段话：
【华严经云。或现童男童女形。】
现人形，这是人道。
【天龙及以阿修罗。】
这是讲现六道里面的修罗道。
【乃至摩睺罗伽等。】
这是畜生道，摩睺罗伽是大蟒、蟒蛇。
【随其所乐悉令见。】
这是众生，『乐』是什么？妄念，你喜欢什么他就现什么。我们今天，现在这个世界，现在世界上众生他喜欢什么？他喜欢自私自利，他喜欢贪瞋痴慢，他喜欢是非人我，喜欢损人利己，都搞这个，就现我们现在这个灾变，多灾多难的地球，就现这种样子。如果我们把念头一转，我们喜欢伦理道德，我们喜欢圣贤教诲，这个世界马上就变了。一定要相信境随心转！
【众生形相各不同。】
这个『众生』是讲十法界，个个不一样，体形不一样，相貌不一样，为什么？从心想生的。底下讲：
【行业音声亦无量。】
前面是讲果，这是讲因。『行』，你所作所为，你做的是有净行、净业，有染业，有善行，有恶行。
【如是一切皆能现。】
在清净心里面统统能现。总结一句：
【海印三昧威神力。依此义故。名海印三昧也。】
『海印三昧』能现、能变，所现、所变，海印全部照见。在这个地方很明显给我们透露一个信息，法身菩萨对于十法界、六道三途一切众生的行业、善恶因果，清清楚楚，明明了瞭。问：他动不动心？他如果一动心他就是凡夫，为什么？他起心动念了，所以我们晓得决定没有动心。菩萨的心就像镜子一样，用心如镜，照得清清楚楚，决定没有妄想分别执着，这叫净心。自性里面有无尽的慈悲，这个慈悲起作用是什么？就是起感应，众生有感，自然就有应。绝不是说起心动念的应，那个我们完全想错了，是不起心不动念那种应。我们在《弟子规》里面看到第一条，「父母呼，应勿缓」。凡夫叫呼应，佛菩萨叫感应，呼应是有心的、起心动念分别执着的，感应没有。像江本博士做的水实验是感应，我们这些人对这个水是有心，有起心动念分别执着，它的反应没有起心动念、没有分别执着，我们的善念，它的反应就善，我们的恶念，它的反应也恶，决定没有起心动念，要明白这个道理。我们在困难的时候有心求佛菩萨，佛菩萨现身为我们说法，虽然现身，虽然给我们说法，帮助我们很多，他没有起心动念，更没有分别执着，这个道理要懂。不起心、不动念、不分别、不执着，那是真的。所以佛门还有个术语，叫「真应」，或者叫「应真」，都是一个意思。不同于六道，不同于十法界，为什么？十法界到佛法界也没有见性。所以大乘教里面对于四圣法界称它叫外凡，六道是凡夫，是内凡，六道是内，六道之外到四圣法界，称外凡，不算圣人，出了十法界才叫圣人。那个标准高了，那就是明心见性，这才称圣人，没有见性都不能称圣人，我们一般称四圣法界高级凡夫。这些名相术语里面的含义我们都要把它搞清楚、都要把它搞明白。
这一段文是现依报，森罗万象，所以它的名字叫「海印森罗常住用」，是我们的依报环境从哪来的，我们这才有一点概念，晓得不是从科学家讲大爆炸，大爆炸讲不通。一切法确实从一念生，这个一念是现前一念，没有过去、没有未来，就是现前一念，念念都是现前一念，所以它是妄，它是妄想，它不是真的。如果你一断，一断立刻相就没有了，那真断了。相没有了，出现什么？出现常寂光。我们今天相没有了，相没有了还是黑天，那并没有断，那叫什么？大黑天，大黑天是什么？就是无明。你今天什么念头没有了，无明境界现前，他不是觉，觉是光明的，不是黑暗的，这个要分辨清楚。现在时间到了，今天我们学习到此地。
