修华严奥旨妄尽还源观　　(第八十九集)　　2009/8/31　　台湾　　档名：12-47-89

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面第三行：

　　【起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

　　这几句话是『起六观』的前言，说明六观的由来，六观的所以。依前面五门，就是前面我们所学的五止，依五止起六观。『依前五门即观之止，而起即止之观』，从这两句话我们就晓得，止观其实是一，止观不二，止就是观，观就是止。可是它作用很明显的能让我们看出来，止是放下，观是看破。如果不放下，你不能够看破；如果不看破，你不会放下，两个是一桩事情，必须得相辅相成，观帮助止，看破帮助你放下，放下帮助你看破。这两个法门，初学的人是从观下手，还是从止下手？不一定。为什么？众生根性不相同，有的人从止下手容易，有些人从观下手容易。我们举个例子来说，譬如净土法门，教你老实念佛求生净土，对于老实人来讲，他能接受，你叫他老老实实念，叫他一切放下，他就真做到，他真干。可是这个方法，如果对知识分子就不行。知识分子说，我为什么要放下？如果不把为什么要放下搞清楚，他不肯放下，所以他要用观下手。两个不同的路。

　　众生根性很多、很复杂，不外乎这两大类。这就是一类是从信门入，老实人，他相信，一点怀疑都没有，他就从止下手。另外一种，这是知识分子，他多疑，什么事情都要打破沙锅问到底，你要不把道理搞清楚、搞明白，他不可能相信你。那怎么样？从解门入手，对知识分子，尤其是高等知识分子，要从解门。释迦牟尼佛跟我们中国六祖惠能大师就示现这个榜样，释迦牟尼佛代表知识分子，所以他要去求学，学了十二年，不容易，真叫苦学。十二年，所有这些宗教学术的大德们统统见过，统统跟他们学过，疑问还是没有解决。最后把所学的东西放下，入更深的禅定，这才夜睹明星，大彻大悟，见性成佛。这是个典型的知识分子，毕竟在这个世间知识分子占大多数。惠能大师他示现的是不认识字，没念过书，世间的学术、出世间的学术一天都没学过。他的好处在哪里？标准的老实人，他对经典相信、对老师相信，这种人从行门下手，不用求解，你教他怎么做他就老老实实做。可是行中有解，解中有行。你做到了，自然明白，解明白了，自然就肯做，就真肯放下。无论是从解入、是从行入，第一步进去之后，以后决定是解行相应，相辅相成。从解门进去的，就是观进去，就有止，他自然就放下，放下又帮助看破，看破又帮助放下，互相帮助，相辅相成。章嘉大师告诉我，从初发心到如来地就是这个办法。老师当年看到我初学，尽量不说佛学名词，他讲看破放下我好懂，如果他讲的是「即观之止，即止之观」，我就胡涂了，我就完全不懂，巧妙，这叫智慧。深入浅出，让我们初学，没有接触过佛法，没有读太多的书，也能听得懂他的话。所以止观是一体的两面。

　　我们学佛学了不少年，虽然没有什么功夫，没有什么成就，但是这么多年的熏习，不能说不起作用。古人所讲的「一门深入，长时熏修」，我们一门深入没做到，长时熏修做到了。学佛五十八年，没有一天不读佛经，不过不是专读一门，要专读一门，我深深的相信，没有一丝毫怀疑，纵然不开悟，也得三昧，肯定的。我们是这个路走过来之后才晓得走错了，希望后人别走我的路，走我这条路很吃亏，成就不高；不能说没有成就，不是很殊胜的成就，跟古来祖师大德比，那我们差得很远。现在看样子好像还不错，许多人赞叹，这什么原因自己很清楚，现在一些人不学了，他们不学，我学一点点，就比他们超越，是这个意思。自己心里要清楚、要明白，不能跟现在人比，跟古人比，跟古来祖师大德比，我们就会很谦虚。天主教讲的谦卑，我们真的谦卑自自然然就露出来。而且对别人尊敬，别人修得比我好的，我对他尊敬；修行不如我的，我对他还是尊敬，因为人不可貌相，现在看到他不如我，可能过几年他超过我很多。

　　这个事情，古今中外很多例子，决定不能够轻慢别人。倓虚法师跟我们讲的故事，锅漏匠在世，谁瞧得起他！晒蜡烛的和尚，哪个人不笑话他！三年之后成就了，以前笑话的人感到惭愧、忏悔，看错了人。他怎么成就的？就成就在老实，老师教他一句阿弥陀佛，他一句阿弥陀佛念到底，站着往生，你能跟他比吗？预知时至。晒蜡烛这个和尚，师父叫他到阿育王寺去拜佛舍利，一天拜三千拜，拜了三年，他开悟了，他能讲经，他能说偈，没人能跟他比。你就晓得，一门深入长时熏修，多少时间出人头地？这两个人三年。不可以轻慢别人，不能小看别人，可能三年之后他就比我高得太多了。永远保持谦卑，这决定正确，尊重别人、敬爱别人。这是佛门弟子，释迦牟尼佛他老人家在世，一生都是保持这样的态度，做给我们看的。你看惠能大师，一生是不是保持最低的谦卑姿态？那是明心见性、见性成佛的人。我们今天有一点点小成就有傲慢心，错了！孔夫子说得好，假使这个人「有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，这孔夫子说的话。真正有学问、有德行的人决定是谦卑，如果不是谦卑，这个人学问德行都有限，这是我们修学基本的态度，我们不能不知道。所以从止入门还是从观入门？各人根性不相同，哪一种方法都可以。我学佛就是从解门入的，我要不把这个事情搞清楚、搞明白，你叫我学它，很难，我做不到。我必须把它搞清楚、搞明白，认为这个值得我学，我才真肯干。两种各有长处，平等平等。可是我自己感觉到还是老实可贵，老实人不成就则已，一成就，真是出人头地，很少人能跟他相比。老实比多闻，我觉得要高明，老实不容易，过去生中善根福德修成的，不是偶然的，我也很想老实，做不出来，这不是勉强能做的。所以理要懂，一生不敢轻慢别人。

　　「即观之止」，这是讲前面五种，我们绝不是简单的把名相术语介绍一下就行，至少都要略略的加以解释，怎样在日常生活当中活活泼泼把它落实？真放下。世尊在大乘教里面，总的给我们说，这非常重要，「止」是自性本定，「观」是自性本具的般若智慧，全是自性里头有的。六道凡夫迷失了自性，迷得太久，迷得太深，现在遇到善知识，遇到善友，指导我们回头之路，回头是岸，指出一条道路教我们回头。这篇文章讲还源，这两条路是还源的道路，止、观，怎么知道？它称性，是自性里头本具的。我们能掌握住大原则，明白这个道理，凡是与自性相应的，这是正法，与自性不相应的不是正法。止观与自性圆满的相应。放下，放下什么？放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，什么都要放下。为什么？自性里头没有，我们要明白这个道理。自性在净宗讲常寂光净土，这里面没有物质现象，所以一切物质你要放下，身是物质，要放下；没有精神现象，所以受想行识要放下，这是最高的原理原则。你不肯放下，那就是障碍，不但障碍你明心见性，障碍你大彻大悟，讲到最浅显的地方，障碍你这一生的幸福圆满。你有福报、有大财富，你有地位，你做大官，大富大贵，你的生活并不快乐。什么原因？你没放下，你比不上释迦牟尼佛，比不上孔老夫子。为什么？人家放下了。从什么地方看到的？《论语》里面记载的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是快乐，非常快乐。快乐从哪里来的？从学、习来的。学的是古圣先贤的教诲，习是什么？习是统统把古圣先贤的教诲落实在自己的生活上，工作、待人接物学得跟古人一样。孔子学的古人是哪些人？尧舜禹汤文武周公，这是他一生学习的榜样。

　　我们今天学佛，我们的榜样是什么人？释迦牟尼佛、诸大菩萨。凡是学佛的人，尤其学净土的，六大菩萨没有人不知道，文殊、普贤、观音、势至、弥勒、地藏，这是我们的好榜样，这是我们的老师。释迦牟尼佛是校长，这六个是老师、教授。每个人专主一门，文殊菩萨教智慧，观音菩萨教慈悲，地藏菩萨教孝心，弥勒菩萨教我们拓开心量，心包太虚、量周沙界，慈悲要遍法界；大势至菩萨教我们，都摄六根，净念相继，忆佛念佛，现前当来必定见佛。我们就明了，六大菩萨帮助佛陀接引众生、教化众生、成就众生，总的原则不外乎止观。念佛是止观，一句佛号念得清清楚楚、明明白白，这是观；放下万缘，那是止，身心世界一切放下，让心里只存一句六字洪名，除这句佛号之外，心里面干干净净一尘不染，有止、有观。这个止观，在所有止观方法里面达到登峰造极。所以世尊在《大集经》里面赞叹这个法门，持名念佛，叫无上深妙禅，禅就是止观。我们自己修学不能不知道，不知道会动摇，看到别的法门都想学，认为那些法门比念佛高，念佛是老太婆教，对于没知识的人佛用这个方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是无上微妙法门，超过知识分子所学的多多！这是一般人不知道，不是佛说出来，我们也不晓得。所以观里面有止，止里面有观，观是自性本具的般若智慧，止是自性本定。惠能大师在开悟的时候说了五句话，第四句话说「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定，第三句话说「何期自性，本自具足」，这具足里面就包括着本具的般若智慧，那就是观。所以止观，修学方便上讲是两种，实际上是一桩事情，都是帮助我们向上提升。

　　五止学过之后，接着我们就学六观，从五止起六观。下面假设一个问答，『何以故』，为什么，「何以故」用现在话是为什么。大师跟我们讲了四句，『理事无碍法如是故』。《华严经》讲四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，《华严》讲到极处。这四句话从理上讲，现在人称它作哲学，从事上讲，现在人称它为科学。换句话说，这是真实究竟圆满的学术，你说它是科学、哲学都行，三千年前佛陀说的。念到这个地方，我们先简单的介绍一下「华严宗三观」，这是华严宗「初祖杜顺和尚依《华严经》而立，谓之法界三观」，谓就是称它，称它为法界三观。「法界是所观之境，三观是能观之心」，着重在后面三观。法界是外头的境界，就是惠能大师所说的末后一句「能生万法」。万法把它归纳起来，用佛家的术语来讲，不外乎心、色，佛家讲色跟心，色是物质环境，心是精神环境，这是宇宙的现象，现象无量无边，不外乎这两大类。我们学《还源观》，对这个事情就会很清楚，前面跟我们讲过，显一体，起二用。二用就是一个是心、一个是境，在佛法里又称之为依报、正报，心是正报，境是依报，从一体就起这两种作用。境是环境，是物质，宇宙万法；那个心是什么？心是自己不是别人，正报就是我，我跟宇宙同时出现，没有先后。我有没有生灭？没有，惠能大师第二句话就讲得很好，「何期自性，本不生灭」。我们今天很多人贪生怕死，那是不了解事实真相。生死是什么现象？色法的现象，物质决定有生住异灭，在人、动物，我们称为生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，它一定是四相迁流，这四种现象循环，这是自然的现象，法尔如是，法本来就这个样子，所以没有生死。从一体起二用，不能说生；妄尽还源，不可以说灭，不生不灭，这叫什么？大般涅槃。

　　般涅槃是梵语，古印度的言语，意思就是不生不灭。是真的不是假的。你要是完全肯定，对佛所教的一丝毫都不怀疑，你把这桩事情看透了，你还有没有生死的恐怖？没有了，恭喜你，你已经证得大般涅槃，就这么回事情。你对于生死上得大自在，这个大自在是真的看破，真的放下了，恢复到你的真心、清净、平等、智慧。起作用的时候大慈大悲，看到苦难众生自自然然伸手帮助他，像观世音菩萨千手千眼，大慈大悲，救苦救难，那是真实慈悲的流露，也没有理由。你说他为什么？他什么也不为。喜欢分别的人一定要问，那佛就不得已说一句话应付应付他，叫「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是没有理由、没有条件，慈是爱心，爱一切众生、爱宇宙，舍命都甘心、都情愿，还有什么舍不得的？这是什么？彻底觉悟的人。世间人爱护儿女，为保护儿女，父母能舍命，那是什么？那是因为他的儿女，跟别人他就不干了，那个慈悲叫爱缘慈。佛对一切众生无缘无故，所以叫无缘慈，没有条件。要知道，没有条件是我们自己本来面目，现在变成这么多条件，那是什么？迷失了本性，起了妄想分别执着才谈条件，错了！我们不可以不知道。

　　所观之境跟能观之心是一不是二，说这个我们也懂，为什么？我们在起二用后面念到三种周遍，知道二用是一而二、二而一，能现的心跟所现的境是一不是二，同时起来的，而且永远不能分离。弥勒菩萨说得更清楚，「念念成形」，形是境界，阿赖耶识里头境界相，这就是物质现象。「形皆有识」，物质现象里头，大，虚空法界、星球；小，微尘、毛端，这是小，形皆有识。识是什么？见闻觉知，受想行识，有，它有受想行识，它没有眼耳鼻舌身，微尘里头它没有眼睛、没有耳朵，它也没有心，它有见闻觉知。古大德学佛，我们不能不佩服，为什么佛说这些他都相信，一点不怀疑，他也没见到；现代人要拿不出证据，不相信。近代这个世界上人都相信科学。科学的特质是什么？是证据，拿证据来，所以科学最重视实验。大学里面只要涉及科学，一定有实验室，你在那里面可以看到证明。其实佛法没有实验室，有没有证明？有。宇宙的缘起谁看到？佛说八地以上。八地以上的人很多，你去问他，他都知道，我亲眼见的，那个也说我亲眼见的。你没有见，你没有他的功夫。到八地以上，你问问弥勒菩萨所讲的是不是真的？他可以跟你说，我可以给你作证明，真的。可是现在人实在是太差了，他非得自己眼睛看到，他才相信，别人看到他都不相信，那就没法子。他自己什么时候能达到这个境界？永远达不到，为什么？他不肯放下心意识，所以他永远见不到；也就是说，他不肯放下妄想分别执着，他见不到。这是自性，是你自己本来面目，人人都有，见性成佛。

　　禅定也是止观的功夫，实在讲就是讲放下，佛给我们讲得很清楚，你放下执着，于世出世间法都不执着了，佛说你就证阿罗汉果。这个时候你对于整个六道轮回清清楚楚、明明白白，放下，不再执着，超越六道，六道没有了，六道变了，变成什么？变成四圣法界，我们净宗叫方便有余土。这方便有余土里头有四层，声闻、缘觉、菩萨、佛。在净土讲，方便有余土里面有三辈九品，讲得更详细。为什么还有这个等级？放下的不一样，放下愈多愈往上升，放下愈少他就往下降，降叫退转，上上下下在这个境界里。不过他一个是位不退，他有最低的限度，不会再往下退，叫位不退。你说阿罗汉他住在四圣法界，他决定不会退转到六道，不会，叫位不退，他有个底限。如果再放下分别，于世出世间一切法不分别了，连分别的念头都没有，他升了，升到菩萨。再能破一品无明，破一品无明什么？于一切法学不起心、不动念，无明是起心动念，不起心、不动念，叫破无明，就是放下起心动念。这个时候方便土不见了，没有了。像作梦一样，醒过来了，方便土没有了；没有，是什么境界？诸佛如来的实报庄严土现前。你们想想看，六道没有了，变成四圣法界是第一次梦醒，醒了；放下妄想分别，四圣法界没有了，实报土现前，第二次梦醒。六道是梦中之梦。真的就是放下，放下你才能提升，才真正明了。

　　所以我们看科学、看哲学，这些大科学家、哲学家，他为什么到不了佛境界？他没放下，他靠科学技术去观察，没有把妄想分别执着放下。放下不需要用仪器的，你全都明白了，而且你所见到、所明了的比科学仪器观察的还要详细。科学仪器观察，还需要各个仪器，不是直接看到的。我们看显微镜里面的微生物，是透过机器才看到的，没有这个机器看不到。我在高雄看牙齿，牙周病，第一次给医生检查，首先用Ｘ光照相，照出来之后，他在牙缝里面挑一点黑黑的，脏东西黑黑的，看不出什么东西，什么都看不出来。他把它放在显微镜里面，再用我们电视屏幕，把它连结到电视，我们在电视上看到，好多好多小微虫，来来去去的，数不清。我就问刘医生，你放大多少倍？三千六百倍，看到了，借机器看到。像阿罗汉，不需要，阿罗汉马上就看清楚。释迦牟尼佛说，佛说一滴水，八万四千虫。那八万四千虫不就是微生物吗？一点都不错。针尖挑一点点东西，放在显微镜里面，在电视里头，布满整个屏幕，你就看它在动，看到了，这真的不是假的，真可怕。你看针尖挑一点，整个牙齿还得了！所以刘大夫讲，法师，你是严重的牙周病。他说你还能讲经，这是佛菩萨保佑，在一般像这牙齿不行。所以彻底治疗，差不多用了一个多月的时间密集治疗，天天去洗，把它洗干净了，再去照相，很少了，只有几个，大概不到十个。刘医生说，完全搞清楚是很困难的，这不容易，大幅度的减少，没有了。这是科技的技术。

　　那我们发现矿物，我们讲没有生命，它有见闻觉知。日本江本博士做的实验，做成功了，很多科学家去参观他的实验室，证实他是用科学的方法，没错，可以相信。他在联合国也做过好几次的报告，得到世界上科学家的肯定。我们联系上，我在日本开会，顺便到东京去参观他的实验室，听他的报告。他那个时候还很小心谨慎，不愿意碰宗教，因为碰宗教怕别人说他是迷信。我告诉他，你的实验，释迦牟尼佛在三千年前已经说得很清楚、说得很明白，三千年之后你们才发现，而且发现的不完整，你们已经发现物质，只要是物质，你今天只是用水来实验成功。佛说所有的物质，只要是物质现象都有见闻觉知，再小叫微尘，今天科学家讲的粒子，原子、电子、粒子，基本粒子，不能再分的小物质，统统都包含圆满的见闻觉知。说明什么？它会看、它会听，它懂得人的意思，也能够接受整个宇宙的信息。接受到善的信息，好的信息，它的反应非常之美，它欢喜；如果是负面的信息，你看它的反应非常丑陋，好像很难过、很伤心的样子。这个科学实验给我们很大的启示，什么启示？我们真正了解所谓自然灾害怎么形成的。佛在经上说的，我们现在佩服得五体投地。佛说自然灾害怎么形成的？境随心转，就一句话。

　　外面的环境是随着我们的心在转，我们的心善、行为善，外面所有的环境都以善相报。我善，它就善，哪有灾难！我们这才肯定，阿弥陀佛的西方极乐世界跟我们这个地球有没有差别？毫无差别。为什么世尊在经里面为我们介绍那个世界那么美、那样善，一丝毫的缺点都找不到，什么灾难也没有，为什么？居住在那个环境的人心善，大家都善，共业所感，就这么个道理，境界决定没有差别。我们地球上的居民他想什么？他念的是什么？他说的是什么？干的是什么？你细心去观察，不善。佛讲的善恶有标准，十善业道这是标准。极乐世界，释迦牟尼佛为我们介绍，那一边的居民皆是上善，你看不但是善，上善，这些人居住在一起，上善之人。回过头来看看我们这个世界，我们这个世界里的居民，可能现在是大多数，上恶，上品十恶。所以什么灾难都出现，连地球的温度都突然上升。温度怎么上升？火气太大，瞋恚心太重，这属于火，嫉妒、瞋恚都属于火，所以地球温度不断上升。冰山、冰川融化，海水上升，造成水灾。水灾是什么？水灾是贪婪，贪而无厌。你能说水不知道吗？江本博士实验的水，它知道，我们是什么心，它就产生什么变化。风灾是愚痴，地震是我们傲慢不平，我总比别人高，别人总不如我，这个念头产生地震。所以佛告诉我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个世间灾难全没有了。佛是讲的真有办法，真有道理，可惜现代人说他是迷信，他不合科学，坚固执着这个观念是正确的，最后结果是什么？地球毁灭。地球为什么会毁灭？是我们的恶业造成的。

　　深入大乘之后才彻底觉悟，整个宇宙跟自己是一体，前面「显一体，起二用」。所以佛法不但能够解决我们个人这一生幸福美满的生活，我们得到，它能帮助我们解决地球的困难，能够帮助我们解决宇宙的大事。真正明白人，对大乘佛法生恭敬心、生感恩的心，五体投地，认真学习。无论是有意还是无意，批评大乘、否定大乘，那就是给地球带来灾难。由此可知，我们的心、念头，染、净、善、恶，对于我们生活的环境、对于居住的星球，关系有多大？太大了！然后你就晓得，佛法大乘对于一切众生的恩惠多大。我们讲「上报四重恩，下济三途苦」，四重恩里头是以佛恩为第一，父母之恩大，不能跟佛比，佛恩确实是摆在第一。佛确实有能力帮助我们化解冲突，帮助这个世界恢复安定和平，帮助我们消除所有一切灾难，这个恩德多大。如果今天否定他，说他是迷信，说他不合科学，排斥他，反过来，那个罪过有多重。这些灾难，天灾人祸，从哪里来的？自作自受，你能怪人吗？灾难来了，怨天尤人，这是罪上加罪。罪上加罪的后果是什么？后面还有更严重的灾难。对灾难应该什么态度？灾难现前，应该自己反省，思过、忏悔，改往修来，自己要认错。环境没有错，主宰环境的是人心，佛家讲的境随心转，一切法从心想生，讲得多好。我们想善，环境就是善的；我们想恶，环境就是恶的，谁主宰？我们自己起心动念在主宰，这是佛说的。佛没有说他主宰，也没有说天神主宰，也没有说是阎罗王主宰，佛说是我们自己主宰。佛永远居净土，我们相信，为什么？佛心清净，从来不起心、不动念，你说他不住净土，谁住净土？净土从哪里来的？还是自己变现的。佛不但没有分别执着，起心动念都没有，真净土，纯净土。那个净不是染净的净，染净都超越了。佛给我们凡夫讲净土，是对染讲的净。那个净土是什么？就是方便有余土，我们讲十法界，四圣法界是净土，六凡是染污，这相对的。超越这个，叫一真法界，《华严经》上说的，初住以上的菩萨住实报土，那个土里头什么灾难都没有。

　　下面给我们讲三观，三观第一个是「真空观」，「穷尽法界之事相，无一有自尔之别性，皆归于平等之空性，以空为性也」，这是跟你讲真空。法界这两个字很难懂，界是界限，法是万法，万法各个都有界限，所以称之为法界。在佛法里面，很多同修都知道有十法界，其实法界不止十种，无量无边。十是个代表字，不是数目字，代表什么？代表圆满，代表无量无边、无有穷尽，因为数目字从一到十是个圆满的数字，它代表圆满，是这个意思。这里头差别很多，所以法界里面的事相无量无边。无量无边的事相，无一有自尔之别性，没有一个，自尔就是自己，自己的差别的性，没有。性是体，没有性它怎么能现出相来？我们前面念过，显一体，起二用，那个一体就是性，遍法界虚空界无量无边的这些事相统统是依他起，就是依这个性起的，自性清净圆明体。这个体不是物质也不是精神，所以说它做空。这个空，不是我们一般人观念上的空，一般人说空，空没有，什么都没有，佛法这个空不是这个意思，空有，它有。有为什么说空？你眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到，你想也想不到，六根缘不到，但是它存在，存在哪里？无处不在，无时不在。

　　所有一切事物都是动的，自性清净圆明体是不动的。我们讲到这个问题，常常用电视屏幕来做比喻、用电影的银幕来做比喻。电影的银幕干干净净，决定没有染污，它没有声也没有色，可是色相一定从它显出来，没有它显不出来。虽然显出来，它一丝毫没有沾染，色相是动的，它是不动。我们电视屏幕亦复如是，天天看电视，你要是常作如是观，那你是在修行，你是在修止观。会不会得定？会不会开悟？会。所以会的人，看电视都能成佛。看出什么？屏幕是真的，色相是假的，真不碍假，假也不妨碍真。二十四小时把这个电视机打开，电视屏幕丝毫没有被染污，这是自性，它什么都没有，什么都能现。所以一切物没有自性，无一有自尔之别性，就是个别的性没有，性是相同的，皆归于平等之空性，所以叫真空。佛法常讲，真空不空，妙有非有，妙有是什么？就是我们电视屏幕上的现象，有，有而不有，叫妙，叫妙有。屏幕空，空它能现相，空而不空，不空而空，这叫空性，或者称性空，都可以，这才是事实真相。

　　大乘法里面告诉我们，遍法界虚空界所有现象都不是真的，你要清楚，你要明了，你是个明白人。明白人叫佛菩萨，如果不明了事实真相，胡涂人，胡涂人叫凡夫。凡夫跟佛菩萨是一不是二，就是一个明白，一个不明白，所以一个是觉，一个是迷。十法界里面，除了觉与迷之外，其它什么都没有。所以佛看一切众生本来是佛，是真的不是假的。为什么？他现在没有觉，他在迷，一旦觉悟了，他就是佛。觉悟之后，没有先觉悟后觉悟，平等；没有先佛后佛，先佛后佛是凡夫的分别执着，觉悟之后完全平等，叫明心见性，见性就没有先后。为什么？时间不存在，没有先后；空间不存在，没有大小。没有说先成佛的资格老，老佛爷、老菩萨，没有，一证得的时候立刻平等，这是事实真相。首先给你讲的是空性。

　　再给你讲，「空者，非顽无之空」，这个对我们初学人来讲是非常有必要的，不是我们一般人观念当中的空。因为我们一般人看到这个空，就是什么都没有，那叫空，不是的，不是这个空。「真如之理性」，真如是本体，自性清净圆明体，这是用真如之理性，就是贤首大师在这个论文第一段所说的，「自性清净圆明体」，跟这句话一个意思。「超然而离诸相」，它怎么离相？即相离相，我们看电视屏幕里面的色相，你要真正看出屏幕是空的，空无所有，它有没有离相？它是离相，为什么？相丝毫没有染污它，即相离相。我们要怎样学才能够跟自性相应？融入，我们在这里就能学到。电视频道里的现象跟屏幕是不是融成一体？是的，可以说它融成一体。你再细细看，它是真的融成一体？是真的，也不是真的。为什么说是真的又不是真的？你才看到真相。你要说真的融成一体，你把频道按掉，画面马上就没有。这是什么？画面是画面，屏幕是屏幕，两桩事情，一而二、二而一，你不能说它是一，也不能说它是二，这你才真正看到真相。

　　明白这个道理，我们在这个世间，生活、工作、待人接物，我们跟这个社会是不是融成一体？融成一体。我们今天凡夫麻烦在哪里？迷了，把它当真，不知道它是假的，所以在这里头起心动念分别执着，自找麻烦。你在这里面起七情五欲、起贪瞋痴慢，堕落了，全搞错了。真正懂得的时候，不起心、不动念。那人家问你，你知不知道？随问随答，不需要想。人家问我，想一想，我要怎样答复他，不需要，自性流露，随问随答。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就是随问随答，有没有想过？一次也没有想过。想过是什么？凡夫要想，他不想，不知道怎么答法，为什么？他着了相。诸佛菩萨不着相，随问随答，答的都是决定正确，一丝毫错误都没有，智慧，不要想的。如果不是这么殊胜，不是这样微妙，我们学佛干什么？所以方东美先生当年把佛法介绍给我，说了一句话，「学佛是人生最高的享受」，我们被这句话吸引住，我们想追求人生最高的享受。他告诉我，在大乘佛法里，只要你真正去学，你能得到。公修公得，婆修婆得，不修不得，决定得到。为什么？自性里面的，不是向外求。向外求不容易求得到，向内求有求必应。这桩事情，方老师介绍给我，我得到章嘉大师详细给我说明，懂得了。我们真的想要得到，就得真干；不干，得不到。你光是听，那什么？那是解说，不真正去干，那个解说就变成说食数宝，变成什么？变成一种学术，不能得受用。真干，怎么干法？真干就是放下，什么都要放下。

　　放下难，难舍能舍，我们经过好几次的考验。韩馆长当年在世，我们合作，她帮助我三十年，那三十年是放下，放下什么？我常常讲这三句话，大家都知道，那就是放下。学什么？不管钱，财放下；不管人，人事放下；不管事，事放下。不容易，三十年的训练，才真放下。我跟她合作，名义是我的，你看成立华藏精舍，住持是我，实际上以后华藏精舍变成架空，空壳子，底下又设一个华藏视听图书馆，她做馆长，那个图书馆是真的，华藏精舍有名无实。管人、管钱、管财，她统统揽去了，我要不放下，我们两个就不能合作，利害就发生冲突。好在我接受老师的教育，学释迦牟尼佛，一想，释迦牟尼佛放下了。今天我们必须合作，她要的我不要，我要的她不要，我们没有利害冲突，这三十年密切合作。我要的是什么？天天上台练习讲经，这个她不要，所以她每天替我张罗，找讲经的场所，租地方，借地方，联系听经的信徒。我们的信徒也不多，大概不超过三百人，我们不攀缘，来听的都是自动来的，还有听众他们自己介绍亲戚朋友来听的，所以听经人不多。我们的讲堂也不大，讲堂大概顶多只能容纳一百五十人，那就坐得很挤；坐得舒服一点，八十个人是最好。景美图书馆讲堂只有五十坪，这大家都知道，五十坪还隔了两个小房间，一个卧房，一个小客厅，所以面积不大。我们在台湾就这么一个道场。道场小，开销少，维护容易，所以我们一生保持到不化缘，没有问人要钱过，心安理得。如果我们要权力，要管人、管事，那就不能合作。所以这也相当不容易，三十年真放下，你再给我我都不要，长时间的磨炼。所以，以后我们遭遇很大的困难，心安理得。离开台湾，我们那个图书馆放下了；离开美国，美国两个道场放下了；离开新加坡，新加坡净宗学会这个道场放下了。这都是考试，谁来考试？佛来考试，没有放不下的。在中国大陆，这做的是规模最大的，庐江文化教育中心，我们做了三年，交给政府，放下了。没有一样放不下，放下得大自在。每次的放下，就是一次大幅度的提升，法喜充满，境界提升，智慧也提升，德行都提升。

　　所以我始终感激老师，你看我讲经的地方一定有老师的照片摆在周围，就像他们都在场听我讲经一样，感恩。不是老师的指导，我们怎么知道佛法殊胜？不是老师的教导，我们怎么会懂得放下？放下看破是章嘉大师头一天见面教给我的，我们能够成功，得力于一桩事情，听话，老师讲的真的依教奉行，不打折扣，所以才能得到这样殊胜的利益。我相信方老师把佛法介绍给我，他肯定在学校里也介绍给许许多多同学，这同学没有真干。我出家之后去见方老师，方老师一看我，你真干了？我说是，老师教我干的，我真干了。他感到很惊讶，然后就勉励我，好，你走的路正确。我出家学佛，那个时候的朋友、同学、长官对我都感觉得很讶异，学佛可以，你怎么学成这个样子？你学迷了。而我自己感觉到我学得太晚，二十六岁才开始，如果十六岁开始学，我不是这个样子，这是真的不是假的，各人缘分不一样。成败关键就是真干，真放下。真放下，至少头十年很痛苦，以后慢慢会缓和，我自己的经验是到三十年才不动心，给我我都不要。所以韩馆长往生之后，我们舍弃几个道场，欢欢喜喜，没有一丝毫怨言。跟着我的这些同学也不容易，都能听话。一定要学「于人无争，于世无求」，我们相信因果，命里有的决定有，命里没有的不要强求。命里该饿死的，我纵然有个金山也会饿死；命里不该饿死的，一无所有，到时候有人送饭来吃，相信这个，深信不疑，所以没有一丝毫忧虑，身心清净。这上天保佑，才有这么好的身体。我相信我的老师李炳南老居士，九十多岁，生活能够自理，不需要人帮助，这是学佛人的威仪，学佛的殊胜利益从这里就看出来，这叫真正的福报。福报不是地位、不是财富、不是权力，这些东西都是假的。福报是智慧，福报是头脑清楚，不迷惑、不胡涂，身体健康长寿。李老师讲经讲到九十七岁，他老人家往生，我听说只有两次没讲经，他一个星期讲一次，走之前只停两次。这是我们眼前的榜样，我们应当要学习。

　　超然而离诸相。这要知道，即相离相，要懂这个道理。相在不在？在，一天到晚没有离开，心里丝毫不染着，知道万法皆空，自性不空。对初学来讲，讲自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你会有成就，为什么？你不会变质；不相信因果，名闻利养现前，变质的人太多，禁不起外面境界的诱惑。只有深信因果的人，名利现前不动心，不会生贪爱，在最穷困的日子里也不会退心，不会感觉得有艰难困苦，永远保持清净平等觉，这就对了。

　　下面说，「吾人所见之森罗万象，悉为妄情之遍计」，遍计所执性，这讲三性，我们前面讲过，遍计所执性，依他起性，圆成实性。遍计完全是假的，计是什么？计度分别，也就是妄想，想什么它就现什么，遍是普遍，这种想是非常微细，你自己不能觉察，觉察不到。你会想，我门前有山，我什么时候想山？好像我没有想山，山为什么在此地？其实你想，你不想不可能有。眼前所现这些人，有喜欢的、有不喜欢的，都是你遍计所执性变现的。如果你真的把这个放下，遍计所执，六道里头统有，遍计所执放下，六道就没有。依他起性放下，十法界就没有了，最后在实报庄严土，只有圆成实性。所以遍计是假的不是真的。

　　下面一个比喻好，「犹如空华之实性为虚空」。空花是什么？眼睛长了病，有没有害过眼睛？害过眼睛的人有这个经验，害过眼睛的会看见空中有花，出现些奇奇怪怪的东西，假的，实际上空中是决定没有。害眼睛的时候看灯，灯上有个光圈，你看得很清楚，但是眼睛没有毛病的人看不到，眼睛有毛病的人看到，都不是真的。所以空中的花，它的性是空，虚空。「于中泯亡妄情所见之事相，显真空之妙体，名为真空观」。这是教我们，你对宇宙万有持一种什么样的态度，你是怎么个看法。真正明了的人看整个宇宙万事万物全是假的，相有性无，事有理无。就像大师在此地所说的，把妄情遍计统统放下，你所见的色相当体即空，从事相上就见到性体，性体是空寂，显真空之妙体，这叫真空观。「真空，即四法界中之理法界」，你在相上看到理体，看到真相。今天时间到了，我们就学到此地。