第五十二节课

昨天讲了没有护持正知正念的过患，今天分别宣说没有护持正知的过患、没有护持正念的过患。

如果没有护持正知正念，就像是病人一样做任何善事都无能为力，尤其在产生烦恼的时候，假如没有以正知正念来对治，那简直跟发疯了没什么两样。前两天有个佛教徒非常痛苦，也是给我打电话(我都快变成心理咨询医生了)。在他倾诉的过程中，有些事情听起来很无聊，觉得没有什么意义，但有些听起来挺不错的，对修行还是有一些帮助。正在诉苦的人，他们的语言非常真实，将内心的感受全部说出来了，如果刚从地狱出来的众生也能说出自己的感受，可能也有如是的深刻。现在世间上的有些人，受到一些心理刺激时，尽管懂得佛教道理，知道要好好祈祷佛陀、观修无我空性，但有时候就是对治不了。后来我跟他说了一句话，还是起到一定作用，我说：“这些道理你肯定懂，但懂得不一定非常深。其实仅懂道理还不行，一定要真正地修持。药只有吃才能起作用，假如没有串习的话，你遇到烦恼和困难马上就想拿起来对治，这怎么可能呢？因此从现在开始，你应该将如幻如梦和空性的道理在心里修持，这样才会获得利益。”他听后就稍微轻松了。

我们平时也会遇到一些人，他们心里特别痛苦，明知道一切如幻如梦，万法没有实质，但就是对治不了烦恼。为什么呢？因为从来没有修。若能在日常生活中，经常用无我空性的理念来观察一切，那遇到困惑或者痛苦时，应该会转为道用的。这一点，我是从别人的痛苦挣扎中体会到的，光是理论上知道还不行，必须要在实际中修。不管讲经说法的人，还是听经闻法的人，谁都会说“空性”两个字，但自己没有修的话，不管是临死的时候还是活在世上，作用都不是特别大。

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间，也要对无我空性的道理稍作思维，这样思维以后，自己的心才能逐渐趋入正道。否则，尽管你听过很多教言，但在遇到烦恼的时候，自己就像发疯了一样，根本不知道在做什么，这就是因为你没有修。经常修的话，是不会这样的！

辛二(未护正知之过患)分二：一、失毁智慧；二、失毁戒律。

壬一、失毁智慧：

心无正知者，闻思修所得，

如漏瓶中水，不复住正念。

正知在修行中非常重要，不具正知的人，相续中的闻思修智慧，就像装在漏瓶内的水一样不会留存在记忆中，终将忘失无余。

在具有法相的善知识面前，听受前所未有的知识而产生的智慧叫做“闻所生慧”；反反复复思维其中意义，之后所得的智慧叫做“思所生慧”；不仅仅停留在词句表面上，而是以实际行动专心致志去修持法义，从中得到的智慧叫“修所生慧”。我们无论修学大乘、小乘，显宗、密宗，这三种智慧都是不可缺少的，若没有这三种智慧，所谓的修行人只不过是徒有虚名而已。

尤其在思维的过程中，对佛法的道理，不管是胜义谛还是世俗谛，应该产生一些怀疑。如果没有怀疑的话，你现在觉得自己的见解非常不错，但到了其他环境中，一旦产生怀疑时，可能就没有对治能力了。所以现在闻思的时候，大家一定要再三地思维，倘若产生怀疑或者邪见，则应该依靠一些方式来对治。比如说我下完课后要求大家提问题，这时候你有什么疑团就直接说出来，没有必要一直藏在心里面。说出来以后，道友们可以一起探讨，道友解决不了的问辅导员，辅导员如果也解决不了，那还可以问很多上师，直到你获得了正确的答案，从此以后就再也不会有这种怀疑了。世间中有种说法：“怀疑是趋入真理之门。”从佛教历史来看，以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑，有各种不解之处，后来通过闻思修行完全解除了疑团，最终才获得了成就。

这里的颂词是说，我们在闻思修的过程中，如果没有以正知经常观察自己的三门，那就像往破底的瓶子中倒水一样，相续中闻思修的智慧会逐渐逐渐漏光的，最后如同从来没有闻思过的人一样，自相续中的功德荡然无存，以前没有的功德也无从产生。

所以作为一个修行人，我们千万不能失去正知。这一点从周围的人也可以看得出来，有些人刚开始的时候非常精进，世间和出世间的智慧也相当不错，但后来因为失去了正知，心就像断了绳索的狂象一样，随心所欲地四处狂奔，生邪见、造恶业，将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人，本来智慧出众，也具有强烈的信心，但是到了一定时候，由于经不起外境的诱惑，经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，虽然智慧并不太高，但是人却十分稳重，经常观察自己的三门，问“我到底在干什么，口里在说什么，心里在想什么，身体在做什么”，如果想去街上散乱，马上就提醒自己：“我是个修行人，我是佛弟子，这样做是不应理的！”

有位上师曾教诫弟子：“我们早上起来的时候，不能忘自己是释迦牟尼佛的弟子，应该好好地拜佛，观想以菩提心来利益一切众生；白天工作的时候，始终不离开这种心态；晚上临睡之前，总结一天中到底做了什么，即使没有利益众生，也千万不能损害众生。若一整天都这样来要求，修行肯定会有进步的。”

因此，智慧的高低并不是最重要，人格的稳重才最关键。过一段时间开“极乐法会”时，本来有些重要的事情，但我不打算出去了，想利用那段时间给大家讲《二规教言论》。因为后来的好多人都没有听过，这个没有学的话，修行很好是谈不上的。有些人认为自己的境界很高、已得佛菩萨的授记，但真正遇到烦恼时，行为往往让大家非常失望。因此我这几天一直在想，倘若各方面的因缘具足，到时候我会讲一下什么叫稳重、智慧、信心、誓言……尽管学佛的智慧很重要，但修行人最基本的素质也必不可少，相信这个法对大家会有很大的帮助。以前上师如意宝在世时，也是两三年就讲一次，一直有这种传统，所以现在很多人需要这样的知识。

如果没有正知的话，闻思修的智慧就全部没有了。以前有些居士，刚开始时非常不错，后来因为没有正知的约束，心的狂象没有办法控制，先是逐渐退出了学佛的团体，然后搞一些非法的事情，再过几年，一点智慧和信心都没有了，完全跟不信佛教的人一模一样，非常可惜！所以进入佛教以后，(当然，进入的原因可能各种各样：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而进入；有些莫名其妙根本不知道什么原因，别人说很殊胜自己也就去了，到了一定时候，佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。)人格最起码要稳重，不要今天学这个、明天学那个，今天想求这个法、明天求那个法，这样的话，自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知，知道哪些该学、哪些不该学，抉择好了以后，就不要整天都变来变去，否则对自己的修行的确不利。我始终都认为，在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。

在正知这方面，以前的高僧大德就给我们做出了极好的表率。有位阿旺宗吉上师，是第五世达赖喇嘛时期的一位大德，他在十六岁时发过一个誓愿：“我一生中要精进修行，晚上不躺下睡觉，身上的腰带不松。”后来他在七十四岁圆寂时，这个誓言也没有失毁过。以前这些大德们的誓言，一辈子都不会有什么改变。而我们有些人，今天想一个、明天想一个，几乎每天都在换，实际上这样对自己很不利。

要改变自己的话，应该对自己有一个新的要求。以前弘一大师为了改变习气，当时发了七个愿(我记得不是很清楚)，比如身上的法衣要朴素清洁，过午不食，每天念一万遍佛号、或早上起来跪读《妙法莲华经》、或诵《金刚经》、或诵《华严经》，每天都要参加劳动(主要是打扫殿堂，他觉得出家人太懒惰不好，每天应该做一点事情)，平时跟人不随便闲谈 。像弘一大师那样的一代宗师，对自己的要求都如是严格，我们现在对自己的要求是什么样的，凭什么有傲慢心？克珠杰的十大誓愿，我也给你们讲过，对比一下古代的这些上师，尽管我们完全跟他们一样恐怕有点困难，但有些地方也是可以效仿的。他们没有出家之前，也跟我们普通人一样有烦恼、有习气，但在修行的过程中，他们的精进和毅力非常强，而我们学佛以后，经常懈怠懒惰，这样是不太合理的，正知应该不能舍去！

壬二、失毁戒律：

纵信复多闻，数数勤精进，

然因无正知，终染犯堕垢。

纵然广闻博学、信心十足、百般精进，可是因为自相续中不具备正知，以此过患终将染上罪业而堕入恶趣。

我们应该知道，不管学习什么样的佛法，信心、智慧、精进这三者都不可缺少。假如对上师三宝、四谛十二缘起等法没有不共的信心，那你不会进入佛门；即使已经入了佛门，如果没有广闻博学显密经续的智慧，则是盲目的信心，想修行也没有办法；信心和智慧离不开精进，倘若没有精进，尽管你很聪明，也有一定的信心，但整天都在睡懒觉，一直处于懒惰懈怠当中，修法也不会有成就之日。因此这三者是修行中不可缺少的条件。

那有了这三者，修行是否就一定能成功呢？也不一定。假如你对三宝的信心很强烈，也有一定的智慧，且日日夜夜废寝忘食地行持善法，但若没有经常观察三门的正知，可能一段时间内信心、智慧、精进还不错，但一遇到不好的环境，自相续就被烦恼占据了，然后造下弥天大罪，非常悲惨地堕入恶趣，这种现象也非常非常多。

以前有些出家人自认为修行不错，但后来无力抵挡外境的诱惑，还俗变成在家人，养很多孩子，最后自己也非常痛苦。这个原因是什么？主要是自相续中没有正知。正知就相当于刹车一样，车如果没有刹车的话，你的技术再怎么好，迟早也会出事的。同样的道理，一个人的修行再不错、智慧再超凡，假如没有观察自己的正知，到了一定时候就会犯错误。

现在的世间人也是这样，有些领导的智慧、能力、口才相当不错，但由于没有正知的缘故，后来犯罪而锒铛入狱或者被枪毙，这种结局实际上也是自己造成的。世间人没有正知非常可怜，修行人没有正知也非常可怜，哪怕犯错误都不知道，已经误入歧途还认为是对的。以前我也讲过这个公案：石渠有位出家人，本来修行智慧非常好，戒律也很清净，后来梦到莲师给他授记说：“你娶某女人为空行母，对弘法利生非常有意义。”连续好几次做这样的梦，他就觉得是真的，尽管许多人劝他不要信，但由于没有观察三门的正知，后来他真的还俗了，还俗以后就再也没有这种梦了……

现在也有这种情况，有些人认为：“闻思着相没有必要，应该好好地禅修或者念佛。”由于他每天都想着发财，结果梦中“阿弥陀佛”就教他炒股，当股票上涨的时候，他认为是阿弥陀佛的加持，每天一边念佛一边搞这种名堂。过一段时间股票下跌，“阿弥陀佛”的加持就不知道到哪里去了。还有些人凭着“观世音菩萨”的梦而误入邪道，这种现象也比较多。原因是什么呢？就是因为没有正知。如果有了正知，他会观察自己的行为正不正确，至少有一种控制能力。但没有正知的话，不但今生的结局非常悲惨，还可能对佛法产生邪见，来世的下场也可想而知。其实，我们学习佛法并不容易，今生有了这种福报，平时务必要用正知来观察自己，这样，自相续才不会变得特别糟糕。

此处正知也可以说是一种语言文字(指《入菩萨行论》)，通过这些字句的加持，我们相续确实可以得到转变。上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说：“只要能背诵《入菩萨行论》，依靠我们传承上师的加持，今后你们的正见不会退失，相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们，所以大家一定要下工夫，最好能背诵这部论典；如果实在不能背，字面意思也必须要了解，然后在此基础上，依靠自己的智慧和高僧大德们的注释，深入探索《入菩萨行论》的意义。

有些人觉得：“《入菩萨行论》比较简单，这没什么可探索的吧。”说这种话的人，表明他对这部论典的甚深意义并没有通达。我原来讲《广释》的时候，字面上的解释，只要两行就够了，但要继续发挥的话，每个颂词都能发挥很多内容，这些内容并没有离开颂词的意义。以前印度藏地的论师也是如此，他们凭借自己的智慧，宣讲了许许多多殊胜的窍诀。所以大家若能再三地思维，不管在家人还是出家人，自相续应该会有改变。

其实，印光大师、弘一大师等高僧大德，他们在家的时候，也跟我们基本上一样，有时候看他们的传记，尤其是弘一大师还没出家的时候，行为和我们也很相似。以前他在西湖的时候，有个人对他说：“你以后有出家的因缘。”听到这话后，他心里就想：“我真的能出家吗？”当时的心态也是犹豫不定，他后来说：“这是我出家比较远的一种因。”

所以通过学佛，每个人应该都可以改变，而且也需要改变，如果你没有改变，还跟以前的生活一模一样，那修行是不会成功的，当然世间法也许成功，但这个一点意义都没有。我自己住在寂静的山里就说外面的世界一点意义都没有，也许你们不一定接受，但实际上，不管是世间的家庭也好、工作也好，整天吃吃喝喝，说些无聊的话题，确实对了脱生死没什么帮助。当然，暂时来讲，在迷乱的显现中，每个人认为自己所做的事业有意义，我也不会否定的，中观应成派也不破你的显现，这个道理我明白。但不管在什么环境中，大家还是应该经常反观内心，以正知的绳索来约束自己，这一点非常有必要！

“未护正知之过患”已经讲完了。总之，没有正知的话，一方面会失毁智慧，另一方面会失毁戒律，最终什么都没有，只有堕入恶趣当中。所以我们最好不要成为这种业际颠倒者，所谓的业际颠倒，就是以前学佛后来不学了，以前出家后来还俗了，以前是居士后来成外道了。当然，以前是富人现在变得很贫穷，这个不要紧，轮回中这种现象多得是，没有什么可难过的，但学佛的因缘非常殊胜，如果随外境而让它逐渐消失，这是极为可惜的！

辛三、未护正念之过患：

惑贼无正知，尾随念失后，

盗昔所聚福，令堕诸恶趣。

无正知的烦恼盗贼，紧紧尾随在丧失正念者的后面，就像盗贼抢夺财物一样，将他们前世今生所积的善法功德一扫而光，使他们堕入恶趣之中。

就像前面所讲的一样，我们首先要具足对善法念念不忘的正知，无论在任何环境中做任何事情，都不能忘自己是个佛教徒。万一在不得已的情况下做了不正当的事，自己也要觉得非常惭愧。所谓的无正知，《三十颂释》(即《三十唯识释》)和《学集论》中说，实际上是与烦恼相应的一种心，对身口意三门不能正知而行，所以它是造恶业的所依，也可以说是烦恼的盗贼。

但如果有了正念的门卫，这个盗贼便不可能乘虚而入。比如家里已经上了锁，门窗都有防盗设备，小偷虽然很想偷东西，但要进来也没有办法。但是如果门一直开着，又没有门卫，那小偷便会毫不客气地把所有东西一扫而空。同样，我们在这辈子或者上一辈子，辛辛苦苦地积累了一些以圣者七财 为主的财产，倘若没有正念的门卫，被烦恼的盗贼全部偷光也没有办法。所以作为出家人或者在家人，不管是什么样的修行人，始终都要观察自己，不能忘记行持善法，若不具备这一点，宿世所积的善根资粮终将被烦恼贼偷得一干二净。

以前的高僧大德们，不管是早上起来也好、晚上睡觉也好，一切威仪始终不离正知正念。不像我们有些人，住在寂静的地方就稍微像个修行人，可是到了城市里或者人群中，相续中的烦恼就原形毕露了。有些人一到旅店，进门就打开电视，对那些迷迷糊糊的境界乐此不疲，平时观佛像也没有这样专注过。所以，这些没有正知正念的人一遇到外境，相续中的圣者七财就保不住了，被烦恼贼全部偷光了。

世间上对财富比较执著的人，都会买保险柜、做防盗门，想尽一切办法来守护财富。而我们作为修行人，善根是自己最宝贵的资粮，有了正念的门卫，烦恼贼才无机可乘，不然的话，一旦宿善被毁坏，各种烦恼便会相继现前，令自己卷入恶业的漩涡，后世堕入恶趣当中。

此群烦恼贼，寻隙欲打劫，

得便夺善财，复毁善趣命。

上面是讲若没有正念，烦恼贼会偷走一切善根资粮，让我们堕入恶趣。这里是说烦恼贼会抢劫所有的善法财产，摧毁我们获得善趣的命根。

烦恼贼始终在观察我们什么时候失去正念，一旦抓住了时机，它们便开始行动，将我们暂时究竟的善法财宝洗劫一空，并令我们造作恶业，毁坏趋入善趣的宝贵生命。华智仁波切说：“贪心嗔心等烦恼非常猛烈，自他比较容易发现，它们如同强盗一样袭击我们，明目张胆地夺走我们相续中的善根；而嫉妒傲慢等其他烦恼，未经详察不易发觉，它们就像是小偷一样，悄悄偷走一切善财。不管是强盗也好、小偷也好，这些以根本烦恼为主的八万四千烦恼，始终都在观察我们，一旦相续中离开了正念，它们马上倾巢而出，明抢暗偷地将我们掠夺一空。”

有些格言中说：“失去正知正念的人，犹如失去命根的尸体一样，就连乌鸦也装成大鹏鸟的样子来欺负他。”因此没有正知正念的人，经常会遇到人和非人的各种违缘，但如果有了正知正念，大家都特别怕他，不敢随随便便冒犯。平时也可以看出，有些人的言行举止一看就知道没有正知正念，对于这样的人，人和非人经常抓住机会制造障碍。

其实，“觉悟之心，人人有之”，我们每个人都有成就的机会，但若没有利用的话，自相续中的本有光明无法现前。因此，大家务必要以正念来维护自己的善法，烦恼稍有风吹草动，一定要想方设法加以对治、对它迎战。这一点，对我们修行人来讲非常关键！

既然失去正知正念有这么大的过失，能将我们的今生来世全部毁坏，那应该如何护持正知正念呢？

庚三(护持之方法)分二：一、护持正念之方法；二、护持正知之方法。

辛一(护持正念之方法)分三：一、护持方式；二、生起之因；三、护持之果。

壬一、护持方式：

故终不稍纵，正念离意门，

离则思诸患，复住于正念。

失去正念对我们的危害相当大，不仅今生的所作所为不能如理而行，来世也会因毁坏善根而堕入恶趣，因此我们时刻也不能让正念离开心意的家门。心意相当于一个人家里有许多玛瑙、珊瑚、如意宝等珍宝，而正念相当于门卫，如果没有它的守护，就会被烦恼盗贼所乘，将自己积累的圣者七财等珍宝全部偷光。所以我们不能离开正念的门卫，假设它已离开，就要忆念它的后果——恶趣痛苦，从而再度安住于正念当中。

此处是讲护持正念的方法，《学集论》中说，正念实际上也包括观察三门的正知。我们如果没有离开正念，就会产生极大的功德，《宝髻经》中说：“正念能阻止一切烦恼，正念能制止一切魔业，正念可使我们不入歧途和恶道，正念犹如一扇门，能隔绝心和心所的所有烦恼不让其进来。”佛陀在《华严经》中也说：“又若燃法灯，正念坚固器，慈爱无垢光，净除三毒暗。”意思就是有了正念的坚固灯器，才能燃亮正法的明灯，以大乘佛法的慈爱之光遣除三界轮回的三毒无明黑暗。当然，令大乘佛法的爱心和慈悲传到千家万户，遍及全世界的每一个角落，这是每个大乘佛教徒的心愿，要想实现这个心愿，我们相续中若不具备正念的灯器，就无法点亮正法明灯，以慈悲的光芒照耀整个世界。

所以前辈高僧大德们为什么弘法利生的事业如此广大？为什么现在有些人今天升官发财，明天一落千丈，位置非常不稳定，而大德们从年轻到圆寂之前的弘法利生如此顺利呢？就是他们始终以正念来观察自己。住在家里的时候，他们观察“我到底在做什么”；出门的时候，也观察“我到底在做什么”；做任何一件事情，都在观察“我到底在做什么”。佛陀说：“自己是自己的怙主，别人怎能成为你的怙主？”如果我们自己管自己，随时都能知道自己的心态，但若让别人来管你，即使跟你同吃同住，也不一定知道你的起心动念。世上人心最难测，有些人表面上忠心耿耿、大公无私，但实际上阳奉阴违，背后搞了很多坏事。所以自己才最明白自己，自己督促自己也最容易。佛陀告诉我们，自己应该成为自己的老师，这样的话，无论是关怀众生，还是做利益众生的事情，我们才有这种能力。

大家现在修学这个法门，不知道心里有没有一种约束？以前特别放逸的，现在明白作为佛教徒不应该这样，在各个方面对自己有一定约束，自己当自己的老师，随时都观察自己，这也是高僧大德的行为。当然，你现在听课的时候，可能会有一瞬间的念头“哎，我以后确实要注意”，但下完课后就没有了，这是不合理的。当你生起了这种誓言，乃至有生之年都应该起作用，将上师的这些教言伴随终生，乃至生生世世，这一点非常的重要。毕竟每个人不可能一直跟着上师，跟上师接触的时间是短暂的，但上师给你传下来的教言，是永远都受用不尽的。今天听到这些教言，虽然只是几十分钟的事情，但它所起的作用，最好是终生乃至生生世世，若能这样，你的身心一定会入于正道的，希望大家不要忘记！