第一百零五节课

昨天讲完了希求心(第一种助缘)，今天接着讲自信(第二种助缘)。此处的科判是“宣说生起自信”，有些讲义中是“总说”，二者都是一个意思。

前面已经说了，按照《华严经·金刚幢品》的教证，在修行中一定要有自信，做任何事情时，首先要抉择是否去做，如果无能为力，那最好先放弃，要做的话必须善始善终，千万不能半途而废。为什么呢？下面就讲这个原因：

退则于来生，串习增罪苦，

他业及彼果，卑劣复不成。

有头无尾的过患，若仅仅是事情不圆满，那也不要紧，但实际上并非如此简单。它会为来世留下严重的后遗症，在相续中种下不好的习气种子，并且增上罪业、增加痛苦，原来所做之事的善果极其卑劣，后来所做之事也不会成功。具体而言：

1、“串习、增罪”(等流果和士用果)：在修持某件善法时，如果在中间就放弃，这种恶习将感召来世也将屡屡退失誓言的等流果。所谓“等流果”，是指今世与前世所造之业相同，前世喜欢怎么样，后世也喜欢如此 。前世在上师面前闻法时断了传承，没有圆满，后世这种习气也会一直延续下去，乃至生生世世都很难遇到佛法，即使遇到了，每一次也会因各种违缘而断传承。

以此等流果所导致，士用果 的罪业也越来越大。上师如意宝说：“故意断一个传承，相当于毁坏一百座佛塔。”诸高僧大德也有这种说法。可见，这种罪业的果报相当严重。有些人听闻佛法时，好像在学世间学问一样，没有特别恭敬地听了几堂课，过段时间不想听就随便离开，轻率地中断传承。如果是这样，士用果将会招致罪业不断增长。

2、“增苦”(异熟果)：以罪业上中下的不同程度，分别堕入三恶趣，即使获得人身，也会感受极其难忍的痛苦。对有智慧的人来讲，造善业肯定希望增长快乐，谁也不愿意成为痛苦之因，所以在行持时自己不得不慎。

3、“他业卑劣”：若放弃了这件事情，其他事情也很难成功。比如你在一个上师面前听《入行论》，越听越觉得没有兴趣，后来另一个上师在灌顶，你就随便断传承跑去了。按理来讲，灌顶的功德不可思议，对自相续的加持非常大，但因为前法的缘起被破坏，以致这个法的加持也难以获得。

4、“彼果卑劣”：自己听受《入行论》，本来会有十分善妙的果报，但因为中途断了传承，所以果报不一定成熟。即使成熟，时间也极为漫长，效果不太理想，根本不如圆满听受一部法的功德大。

5、“复不成”：有两种解释方法：1)断了传承以后，虽然很想再接上，但大多不能成功，常因各种违缘而拖延，一生中也不一定有这个机会。2)一件善事没有圆满的话，其他善事也无法善始善终，最终必将一事无成。

当然，这个偈颂可以从方方面面来解释，我主要是以传承圆满为例说明的。如今很多人在学习《入行论》，现在已经讲了一半，到中间的时候，希望大家尽量把这部法听圆满，不要因为恶知识、恶友、恶环境的影响，轻易改变自己的主意，马上选择另一个法。对你来讲，毁坏缘起是很可惜的。

记得法王如意宝在讲《入行论》时，也着重强调了这个问题。他老人家一辈子听过无数法，不管在什么样的上师前听，从来没有中断过。唯一不圆满的一部法，就是根本上师托嘎如意宝因示现圆寂而讲了一半的《功德藏》。但上师如意宝后来也没有到其他上师那里去接传承，因为上师认为这是一个缘起，以后托嘎如意宝无论在清净刹土或不清净刹土度化众生，肯定会亲自圆满这个传承的。所以，上师把此法的传承一直留着，没有再去接上。

上师一生传了那么多法，但记忆中只有一部法没有圆满。那是在文革期间，嘎多堪布等强烈请求上师讲《戒律大疏》，当时的形势非常严峻，上师说可能不会圆满，但几个法师非要请上师传，在传的时候也很危险，结果没有传完。事后上师心里一直不安，后来请日巴堪布给他们念了传承，才算是圆满了。除此以外，在一辈子当中，上师所求的法和给别人传授的法没有一个不圆满的。

大家应该清楚，上师不像我们一样孤陋寡闻、仅仅听了一两部论典，上师听过千经万论，也传过不计其数的教典。他老人家尚且如此重视传承，而我们个别道友，今天这个法不圆满，明天那个法也不圆满，所有的法都不圆满，这是非常不好的一种缘起！

我个人来讲，这方面也确实没有留下遗憾。在上师如意宝为主的高僧大德面前，不管是听什么样的法，不管是哪一个上师传，有些上师水平比我高，有些上师水平比我低，但我都观清净心，对法有尊重和恭敬之情。唯一不圆满的一部法，就是上师如意宝圆寂前正在讲的《宝性论》，除此以外，在我的记忆中，真的没有断过传承。

在讲法方面，有一段时间学院治理整顿，当时在讲《君规教言论》，中间断过一段时间，但后来也给道友们补上了，除此之外，将近二十年来没有断过。尤其每次在上师那里听法时，从来没有因打瞌睡而断了传承，不管是哪一部法，只要上师传过，我自信肯定有圆满的传承，尽管中间身体不好或是有各种情况，但因为自己把法看得很重，什么样的疾病、烦恼、违缘都不会让我断传承。

大家应该明白，最开始的缘起是很重要的，不管在哪一位上师面前听法，不要今天听、明天不听，几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断，不仅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也经常遇不到佛法，纵然遇到了，又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法，但中间往往会出现违缘，不得不半途而废，原因是什么呢？就是前世没有好好行持佛法，留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续，很可能生生世世都会如此。所以，在行持善法的过程中，首先要再三地考虑，如果已经做出了决定，就不要轻易改变，这种自强的信念也叫做自信。

癸二(宣说趋入自信)分二：一、略说；二、广说。

子一、略说：

于善断惑力，应生自信心。

我们应生起三种自信——善业自信、断惑自信、能力自信。如果自己的自信特别薄弱，务必要想方设法、全力以赴地令其生起。

善业自信，是为了利益众生，对欢喜行持善法充满自信；断惑自信，也叫灭惑自信，是为了利益众生，对灭除自他一切烦恼充满自信；能力自信，指行持善法和断除烦恼时，自己有强大的心力，坚信必定会断尽烦恼、圆满行善。

对于这三种自信，下面一一地分别宣说。

子二(广说)分三：一、业之自信；二、力之自信；三、灭惑之自信。

丑一、业之自信(善业自信)：

吾应独自为，此是业自信。

为了自他一切众生的善业，我独自一人便能行持，这种心态即业之自信。

譬如，山王在群山中巍然壮观，任何违缘也无法动摇；日月在世间放射光芒，任何劣光也无法胜伏。同样，发了大乘菩提心的菩萨，在人群中犹如山王和日月一样，任何逆境均无法阻挡他利益众生的行为，任何自私自利的心态也不能动摇他利益众生的发心。

每个人应该有这样的自信，不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事，自己卑劣可怜，连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过，按照佛教的观点，众生是平等的，只不过因为业感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯发心的话，谁都有这个能力。

在佛教历史上，弘法利生事业广大的人，也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般，但因为发心的力量不同，最后的事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那么最简单的善事也做不了。所以在行持善法时，应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人，正如格言里面所讲，一旦离开了他缘的力量，自己就会掉在地上，非常痛苦。

大家应该想：在这个世界上，唯有我才能度化众生、弘扬佛法、行持善法，其他众生肯定不行，为什么呢？下面宣讲如是思维之理由：

世人随惑转，不能办自利，

众生不如我，故我当尽力。

世间上的芸芸众生，日日夜夜为贪嗔痴慢嫉等八万四千烦恼所左右，被行苦、变苦、苦苦为主的苦难所束缚，无论是有钱、没有钱，有地位、没有地位，人人脸上都是痛苦的神色，一辈子奔波忙碌到头来得到什么？连成办自利也力所不及，最基本的生活也难以保障，何况是将无量众生安置于暂时和究竟的安乐果了。由于众生都不如我，因此我应当精进成办自他一切利益。

原来曾有个人说：“我现在没有工作，其他人都不如我，我有修行的机会，有利益众生的时间。”同样，现在很多众生被烦恼捆得紧紧的，在梦中还没有醒过来，无明烦恼蒙蔽了他们的慧眼，根本不知道有前世后世，迷迷糊糊地沉溺在五欲泥坑中。上至国家主席总统，下至街上乞丐，几乎每个人都是为自己考虑、为今天考虑，从没有想过来世和众生。而我们呢，不仅遇到了大乘佛法、依止了大乘善知识，而且相续中有利他的菩提心，相比之下，确实“众生不如我”！所以我们应当自信：“在这个世界上，唯有我才有度化众生、弘扬佛法的能力，我不精进谁精进？我不努力谁努力？我一定要尽心尽力地帮助众生。”

当然，在这个过程中，很有可能遭到毁谤和违缘，但是发了大乘心的人，不应该在乎这些，世间人多是自私自利的心态，这不但不会损害大乘行者，甚至其他宗教徒在帮助别人的时候，也不会抱怨这些。特蕾莎修女说过：“人们不讲道理、思想谬误、以自我为中心，不管怎样，总是要爱他们；如果你做善事，人们说你自私自利、别有用心，不管怎样，总是要做善事。”有时候看别的宗教，还是很有吸引人的地方，他们真的不关心自己，一心一意想帮助众生。可惜的是，其教义中并没有缘起空性、利他菩提心的甚深教言，虽然有很多感人的故事，但无法脱离人天福报。

然而，在帮助他人方面，我们佛教徒应该学习，否则口头上吹嘘空性妙用、往生极乐，整天以一个大大的“我”为中心，能不能达到效果也不好说。我们先要从利他做起、从忘我做起，这对社会和国家有非常大的利益，然后在此基础上，为利益众生获得佛果而观修空性，这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正，很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”，全部以自我为中心，真正去帮助众生的心特别弱，那佛教还能在人群中住世多少年？这一点的确值得怀疑。

看看我们周围其他的宗教，他们对自己的宗教充满自信，而我们佛教徒，有时候连自己都无法感动，更何况去影响别人了。如此一来，以后去弘扬佛法时，全是一种口头上的菩提心，真正遇到可怜人的话，刚开始可能想帮助一点，久而久之，心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来，佛法在世间上怎么样弘扬？这些大的问题，大家不得不值得关心！

因此，我们理当有成就一切善法的自信，独自即可成办利他事业，而不要依赖其他众生。《慧海请问经》中说：“日轮不依任何帮助，但它可以照亮一切世界；雪山狮子不依其他助缘，但声音可以传遍山川；毒蛇安住于寂静处不依任何人，但可以自给自足地生活。同样，发了大乘菩提心的菩萨，不需要依靠其他助缘，完全可以独立自主地行持善法、度化众生。”佛经中的这些内容，大家应当再三地思维。如果我们利益众生靠别人，修行佛法也靠别人，永远都是幼儿园的孩子，一直长不大，没有老师扶就倒下去了，这是不合理的。我们在上师面前听了大乘佛法，到了一定时候，自己应该自立，佛陀讲过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”

因此，到了一定的时候，大家应该自觉发大乘菩提心，不用上师天天劝你“一定要发心发心”，结果上师死了以后，这种心也随之而离开，那这是不行的。学习了大乘以后，自己应该有一种新的认识——以前不管是修行也好，生活也好，都是围绕着自己，从现在开始要为众生而活着。有了这样的心态，自己才会做出利益众生的伟大壮举。

他尚勤俗务，我怎悠闲住？

亦莫因慢修，无慢最为宜。

其他众生整天忙于护持亲友、降伏敌人，做农务、搞牧业、办商业……各种各样的琐事永无止境。很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。

世间上有那么多可怜众生，每天都忙于琐事而疲于奔波，我们若不度化他们，而是安闲地住在寂静山里，把门关起来，整天闭目思维如何开神通、发财，那是值得羞愧的。作为发了大乘菩提心的人，乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事，世间人整天为了自己而忙碌，我们与之完全不同，我们应该是为了众生而忙碌。

前一句还有些注疏解释为：这些众生很可怜，我们应该把帮助他们当作自己的责任。以前仲敦巴尊者看见别人在背东西时，马上会过去帮忙；单巴桑结仁波切在印度看见阿兹 (种姓低下的人)干重活时，也经常去帮助。这些大成就者根本没有丝毫傲慢，并不是自己一人住在寂静处，从来不与众生交往。我们作为大乘菩提道的随学者，又怎么能将众生的困苦置之不顾呢？世间上有无数的可怜人：残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们，等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途，而不顾身边这些可怜人，那绝不是名副其实的大乘行者。所以，大家要想尽一切办法去实践、去行动，哪怕一个月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行为上应该表现出来。

当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

以前与华智仁波切同时代的，有位秋吉朗巴伏藏大师，他有个弟子叫仁钦达吉，学问非常不错，是一个堪布。有一次，仁钦达吉很想到华智仁波切那里求学，他的上师就为他写了一封介绍信，信中说：“请提供衣食与佛法，给我这位高傲的弟子。”当他到华智仁波切那里时，华智仁波切叫道：“唉哟，鬼王来了！”猛地站起来，令堪布没有顶礼的机会。然后堪布设法呈上信，华智仁波切却将它迅速掷入黑暗角落，并没有特别恭敬，也没有给他传法。堪布一直跪在他面前不断地求法，特别是《入行论》的法教。华智仁波切说：“像你这么重要的人，能从我这个老笨蛋这儿得到什么？你还是到别的地方去吧。”但堪布比较有信心，一直不断地祈求，后来华智仁波切说：“那等一阵子再看看吧。”

整整一个月，华智仁波切没有讲一句开示。于是他又鼓起勇气，再次请求道：“伏藏大师秋吉朗巴送我来向您求法，如果您不传只字半句，我势必要空手回去见他。无论如何，请您答应教导我。”华智仁波切简言寡语地回答：“好，明天再来！”隔天早晨，当堪布到来时，华智仁波切首先给他一件僧袍，说：“这是衣服。”接着给他一条干羊腿：“这是食物。”第三送堪布一本《入行论》，说：“这是佛法。”然后总结道：“好啦，你上师所说的三样，我已经交给你了，你现在可以回去了！”(当时藏地不像现在一样，法本一般不好得。原来我小的时候放牦牛，有一次看到《入行论·智慧品》里抉择“人无我”的一段，就特别想得这个法本。后来求了很多很多人，但因为当时必须要手抄，而且政策也非常危险，谁都不敢给。因此，当时给一个法本还是不容易的。)

堪布完全绝望了，他在华智仁波切面前的泥地上，不停地顶礼又顶礼，剧烈地哭着说：“请为我开示！”……最后，华智仁波切觉得他已堪为法器，傲慢基本上摧毁了，于是开始教导他，并持续好几个月。堪布进步神速，终于成为非常伟大的修行人。他永远感激华智仁波切为了平服他的高傲和矫饰，不断示现的粗暴行为和令人不快的态度。之所以初次见面时唤他“鬼王”，因为华智仁波切已见到他背负着身为比丘学者所潜藏的自负残渣。

我们相续中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中，一定要认识自己的错误，假如一直认为是上师的误解、道友的误解，把过失推到别人身上，这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛，世间上熙熙攘攘的人群中，没有一个像我这样的人，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。

丑二(力之自信)分四：一、理当依自信；二、对治之自信自性；三、呵责所断之傲慢；四、赞叹对治之自信。

寅一、理当依自信：

乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏，

信心若怯懦，反遭小过损。

当乌鸦遇到死蛇时，会表现得像大鹏遇到龙王一样勇敢；同样，信心特别怯懦的人，轻微的违缘也会带来致命的侵害。

此处以形象的比喻来说明修行需要自信。乌鸦本来是一种没有多大胆量的鸟，它平时看到毒蛇时，不要说吃掉它，就连接近也不敢。但是看见死蛇时，它就会变得勇不可挡，口中发出“哇啊、哇啊”的怪叫，鼓动双翅猛扑过去，把死蛇拽来拽去，然后统统吃光。它这时的表现，如同大鹏见到龙王一样。大家都知道，大鹏是龙王的天敌，一旦大鹏现前时，再厉害、再凶猛的龙王也会浑身发抖、战栗不已，世间上的龙病依靠修“大鹏法”就能痊愈。所以大鹏一出现的时候，龙王会全部消失，乌鸦在遇到死蛇时，也会这样神气十足、极其勇猛。

同样，学习大乘佛法的修行人，有些人的自信心极为强大，不要说遇到微小的挫折，就算在天大的违缘面前也不容易倒下，魔王波旬和其他妖怪鬼神都无法侵害他，任何人与非人也对他无计可施。相反，有些人的自私心特别强，利他心相当微薄，尤其是对治烦恼时，软弱无力如同死蛇，像乌鸦一样小小的烦恼，也能给他带来严重的侵害。

那天我在外面时，听到一个人说：“我去听课的路上，堵车很厉害，我心里很烦就回来了。”我当时就想：这个人实在太脆弱了，因为堵车就不听课了，真是特别可怜！还有些人由于家人制造障碍、亲朋好友百般阻挠，所以往往放弃学佛。其实，这些都不是特别大的违缘，但是心力非常弱的人，一点风吹草动就会让他马上崩溃，倒下去再也爬不起来了。

有些人的智慧不一定很高，但内心极其勇敢，犹如雪山松树一般坚毅，所有的违缘都对他无可奈何。不要说一些小障碍、小困难，即便是临终的痛苦，也无法动摇他的勇猛之力。学佛的人就要如此坚强，不坚强的话，不要说佛法，世间上的事情也搞不成。

在修学大乘的过程中，肯定有层出不穷的违缘，但只要自己有正知正念，任何违缘都不能摧毁。曾有一个法师请教另一个法师说：“现在有很多女众对我造违缘，我该怎么办哪？”他一边说，一边非常伤心。那位法师淡淡地念了这个颂词，告诉他说：“不具足正知正念的人，脆弱犹如死蛇一样，即使遇到乌鸦般的小违缘，也无法对治而易使自己的戒律受到损害。”当时他若有所思，回去之后自我反省，重新依靠对治力逐渐遣除了修行中的违缘。

我们每个人在漫长的修行道路中，没有违缘是不可能的，但有些人的控制力比较强，不容易使自己退失精进，而有些人的对治力比较弱，一遇到违缘就恭恭敬敬、规规矩矩地投降了。大家应该用这个比喻反反复复观察自己，一方面不能退失利益众生的信心，另一方面也不能退转学习佛法的道心和行为。现在的社会非常复杂，外境的诱惑也相当强，在这种环境中，如果自己的心不坚强，终生修持佛法恐怕很困难。我有时候非常羡慕七、八十岁的老修行人，他们当了一辈子的修行人，而那些脆弱的人，早就已经失败了。

所以，无论是在家人、出家人，心力应该提升起来，对治烦恼的信心应该稳固起来。出现各种烦恼时，一方面要祈祷上师三宝，另一方面对自己要有信心，不要自暴自弃：“我身体不好、烦恼深重，肯定是不行的！”如此天天自我打击，是不合理的。有一位法师跟我接触的时间比较长，我每次见到他时，都有种不同的感觉，他做任何事都很有能力，修任何法也很有信心，人就应该这样活着。信心是一切的动力，信心是一切的来源，大家一定要有这种信念！