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大悲咒句解 13、酰唎摩诃皤哆沙咩
宣化上人讲述
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〖 经文 〗
酰唎摩诃皤哆沙咩

〖 释义 〗
「酰唎」,翻译成一个「心」字。这个心是哪一个心呢?就是无染着心。无染着心,也就是叫你存清净心,你如果有贪、嗔、痴、慢、疑等种种不清净的心,这就变成染污了!现在是无染污心。

「摩诃皤哆沙咩」:摩诃,还是大的意思。「皤哆沙咩」,这是什么意思呢?我没有说出来,你决定是不知道的。所以必须要我讲,你才知道。我一讲出来,你说:「喔!原来是这个。」你也就认识了。大什么呢?大光明。又有一个翻译,叫什么呢?「摩诃」这个大,也可以翻译成一个「长」字,长照明,长长久久地照明。

说:「喔!这个大光明,我听讲经听得很多了。」听很多了?大悲咒上有这个意思,如果我不讲,你就不会知道。我告诉你们,大悲咒不是很容易遇到有人讲给你们听的。我实实在在告诉你们,根本也就没有人会讲,没人知道大悲咒究竟是怎么回事,翻译过来又是怎么回事。说:「那你怎么知道呢?」你不要问我,因为我没问你,你就不能问我怎么知道的。啊!我自然会知道。我若不知道,不会讲给你听。你不要问我怎么知道的,你要问问你自己,你怎么就不知道呢?你若知道你怎么不知道,你就知道我怎么知道的;你若不知道你怎么不知道,你也就不会知道我怎么知道的。这个妙处,就在这个地方。

好像有一个人问我说:「你为什么出家?」我不答复我为什么出家,我就问他:「你为什么不出家呢?」你知道你为什么不出家,你就会知道我为什么出家,也就是这样的道理。你问我怎么懂的,你自己问问你自己怎么不懂呢?你就知道我怎么懂了。
你们现在遇到讲大悲咒,都是有大善根的人。所以你们要自己保护自己的善根,自己爱惜自己的善根,自己利用你固有的善根来学习佛法。

现在生在末法时代,一切诸佛很少到世界上来,一切的菩萨也很少到世界上了。在这个末法时代,法已经到末梢上了,不容易遇到正法,也不容易遇到修道的人。所以我这一次想,在台湾有开戒期的地方,就成就他们五个人到台湾去受戒。他们自台湾寄回来的信说,有很多人叫他们不要修行。你说,我们一般的众生,怎么可以不修行就能成佛呢?怎么可以不修行就能了道呢?如果你不修行,就可以成佛、了道的话,那当初佛也不需要在雪山打坐六年,然后到菩提树下坐了四十九天,夜睹明星而悟道。佛尚且要修行,才能成佛,我们众生如果不修行,怎么可以成佛呢?人人都知道修行才能成佛,但是修行的人就很少;人人都知道不修行就会下地狱,但是不修行的人就不知道多少,太多了。啊!末法时代,我们若能闻见佛法,应该勇猛精进,应该一时一刻不要懒惰,向前去精进用功,才能够有所成就。如果不勇猛精进,想成道业,是无有是处的。所以大家不要怕辛苦,不要怕困难,在百忙之中,打起精神来,要鼓起勇气修行,勇猛向前用功,来努力学佛法。

我说的佛法再妙,你若不相信,对你也没有益处。我说的佛法,讲得最没有意义,你能实实在在去行,这对你也是妙法;我说的妙法,你若不实行,对你也不是妙法。所以我们修行,就要在时时刻刻向前去精进,不要向后退,不要生一种懒惰的心,这是最要紧的。你能时时刻刻地向前去精进,一定有一天,你会认识你本来的面目。

梁朝的志公禅师是一位有大德行的人,没有人知道谁是他的父母。有一日,一位妇女听到树上有婴儿的哭声,于是爬上树,发现一个婴儿躺在鹰巢中,她便将婴儿带回家中抚养。这婴儿貌似人形,但手脚却似鹰爪。长大后,出家修道,开悟得五眼六通。因为没有人知道他的父母是谁,他又是从鹰巢中取下的,故一般人皆揣测他是从鸟蛋中孵出来的。

当时,梁武帝很相信志公禅师,而其他一般人亦很相信他,不论是什么场合,生小孩、亲友死亡、结婚、丧礼等,他们皆要请志公禅师去念经。有一次,一位富人请志公禅师去为他女儿的婚礼诵经,并请他再婚礼中讲几句吉祥话,令婚姻顺利。

志公禅师到了那儿,一见新郎和新娘,便说:「古古怪,怪怪古,孙子娶祖母。」意思是这情形从来没有过,这是一件很不寻常、很奇怪的事,孙子竟然娶祖母。在世界上,人人互为夫妻,互为父子,互为母女。如果你不知道过去生中的因缘,你就不了解为什么你过去的祖父,今生来和你结婚?或者你的祖母,又托生作为你的女儿?这一切都是不一定。

这个「孙子娶祖母」的故事,就是在祖母死之前,她告诉家人:「我的儿子已娶,又他自己的儿女。而我的女儿亦嫁,我已不再担忧他们了。但是我的小孙子,将来谁要来照顾他?他将来的太太会对他好吗?我实在不得不担忧他。」

就这个样子,这一个祖母,用一双手拉着她孙子的手说:「你这么样子啊,我才挂着你,我死了,眼睛也不闭。」眼不闭,也还是死了,她就这么不闭眼地死了。到阎罗王那儿,还要求要照顾她孙子:「这是我的孙子,我看没有人照顾他,啊!我最挂着他。」于是乎即刻又让她来托生。长大了之后,就给她孙子做太太。所以这叫「孙子娶祖母」,这个祖母放不下孙子,回来就给孙子做太太,你说这是古古怪、怪怪古?或不是古古怪、怪怪古呢?

志公禅师又向人群里看,有一个小女孩子,拿着一块肉在吃,他又说了:「女食母之肉。」说这个女孩吃的这一块肉,原来就是她的母亲转生做羊,现在这只羊被杀了,她拿这羊肉来吃。

又向鼓乐棚看,奏音乐的鼓乐手在那个地方打鼓,他又看了说:「子打父皮鼓。」这一个鼓乐手打的鼓,正是他父亲做了驴,驴皮被剥起来,又做的一面鼓。

又往窗上看一看:说「啊!猪羊炕上坐。」这些是他们以前所吃的猪羊,现在都转生做人,都和他们做亲戚,做朋友,所以都来再这个家的客厅里边坐着。

「六亲锅里煮」,你看他自己父党之亲、母党之亲、兄党之亲、弟党之亲,所有的亲戚朋友,以前吃猪肉、羊肉的,现在都变成猪羊,又被他们杀了,放在锅里来煮。

「众人来贺喜」,大家来到这里,看他娶新媳妇了,都说:「恭喜你啊!」这个来恭喜,那个也来恭喜。这样子,「我看真是苦」,我看这种的情形,就是造业,造业,就是苦的意思。

由志公禅师来看破了这个家庭的因果。这一个家庭是这样子,那么其余的家庭,又怎么知道不是这样子呢?所以修道的人就要小心,在种因上不小心,结果上就要认帐了。那么人为什么做人呢?我们做人,就是来还债的。还什么债呢?还伦常的债、还世间因果的债。你还这个债,就能了这个债;你不还这个债,债就不能了。也就好像什么呢?好像我们欠人的钱,就还人的钱;你不还,债就不能了了。人在世间上,也就这样的。

我又想起来一个公案,有一个家庭,养了一只驴,就天天用它来给磨磨、拉磨。拉磨这个人,嫌驴走得慢,在磨坊里边,天天都拿着一把竹子编的扫把打这只驴。这一个人就赶这只驴,天天这么样子来打,叫它来给他做工。那么这一生做完了,来生这只驴就转生做一个男人,这个打驴的人就转生做一个女人。啊!这两个人就结婚了。结婚,你说怎么样呢?这个男人一天到晚就打这个女人,无论拿起什么东西就打,或者吃饭的筷子拿起也打,一天到晚连打带骂,她做什么也不对。

啊!打来打去,这一天遇到宝志禅师来了,这个女人就说:「唉!我这个丈夫,也不知道为什么天天都打我?您老修行是得五眼六通的,你看我们这是什么因果,为什么他天天这么打我呢?」志公禅师就说:「喔!你们两个什么因果啊?你前生是个男人,在磨坊里头,用一只驴给你磨面粉,你天天打这只驴,现在这只驴就转生做男人了。你啊,就是打驴那个人,现在做女人,你们两个结婚了,所以这只驴天天打你,就因为你以前就用扫把打这只驴。一只扫把由几百条竹子做的,你现在要想解这个冤结,我教你一个方法。你把你家里所有的东西都收起来,就留一个用马尾织的拂尘,那个叫蝇甩子。你留那样东西在这里,他看其他东西没有可打的,就会拿那个东西打你;打你完了,你就告诉他说,因为前生你是个赶驴磨磨的人,他前生就是那只驴,因为被你天天打,所以现在天天他也打你。那么现在他用马尾子织的拂尘打你,这个一下子就有几百条,所以他打你一顿,今天就把以往的债都还了,你对他说明白以后,他就不会打你了。」

她果然就把所有的对象都藏起了。她的男人回来,也不由分说,就要打她,各处找东西也找不到,只找出这个马尾子,劈头盖脸就打。以前他打,这个女人就跑;这一次打,她就坐在那地方挨打。等他打够了,他就问:「喂,我以前打你,你就跑;今天我打你,你怎么不跑呢?」她说:「你不知道你打我是有前因后果的。今天宝志禅师来,我请教他,为什么你天天这么打我呢?他告诉我说,你前生是只驴,因为我天天叫你拉磨,天天打你;今生你投生做一个男人,我变成一个女人,两个人结婚,所以你天天要来打我。他叫我把拂尘放在这个地方,等着你来打我,叫我不要躲避。那么你今天打完了,我们俩的事情就没有了,以后再不会打架。」这个男人一想:「喔!原来是这么一回事,那我现在不可以再打了,我今天打她若打多了,来生她又要打我。」从此以后,两夫妇不再打架了。

由这一点看来,这人世间谁和谁有缘,谁和谁没有缘,谁和谁是夫妇、父子、兄弟,在往昔有这种因果,所以今生才做这种眷属。我们若明白这种因果,就应该要改变这个因果,要往好的做,不要往错的做。

这位宝志禅师,我以前讲过,他每一天要吃两只鸽子。每一天两只,天天都是吃这东西。做厨子的想,这个东西一定是非常好吃。这一天,有意无意的,——什么叫有意无意的呢?意思间就是想要尝一尝,这有两个意思,一方面是不知道今天做的好不好吃?一方面是认为,志公禅师天天都吃这个东西,一定很好吃的。那么于是乎就尝一尝,才给志公送去,志公吃了这只鸽子,就问:「今天谁偷我的鸽子吃来的?」厨子说:「没有人偷呀!」「没有人偷?啊!一定是你偷吃了。」这厨子就不承认,说:「我没有吃。」可是宝志禅师说:「你没有吃?我给你证据看看,你吃没吃?」把口一张,就吐出两只鸽子,有一只鸽子就飞了,另一只鸽子,一只翅膀没有了,就不能飞。他说:「你看看,如果你没有偷着吃这只鸽子,它怎么不会飞了呢?那只翅膀哪去了?」这个做厨子的,由此才知道志公不是平常人,是大菩萨化身。所以把鸽子切碎了再炒熟,吃了还可以变成鸽子。如果不是菩萨的境界,怎么可以有这种的情形呢?

志公禅师还常常吃一种鱼,这种鱼叫慧鱼。他吃这种鱼,也是把它做熟了吃到肚子里头,然后还可以吐出来变成鱼。所以在菩萨的境界,这都是很平常的事。好像志公禅师,这是真正的菩萨了,可是志公禅师本人并没有对人讲:「你知道我吗?我是个菩萨,我愿意干什么干什么。」他没有这样讲过。所以我们凡夫,就见到菩萨,也不一定认识。菩萨做事和人是一样的,不同的地方,就是一般人只知道利益自己,不帮助其他人;菩萨是利益其他人,不帮助自己。所以菩萨和凡夫不同的地方,也就在这里:菩萨是自利利他、自觉觉他、自度度他。我们讲大悲咒,咒上的意思,也都是这种道理。


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