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佛学问题解答系列 07
 
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  问:人类为万物之灵,对于功过恩怨有时还会颠倒,畜生愚笨至极,反而能够报怨酬德,这是为什么?
  答:恩仇报复,有可思议者,有不可思议者。明白恩怨而回报,这是可思议者;虽然不知其恩,而宿世有善缘者,见到自然心生欢喜;不知为怨,半因宿世有恶缘者,相遇之时,自然心生忿恚,这属于不可思议者。
  杀业的果报,有快有慢,如果业缘来了,不问天仙人鬼,无处可逃。
  假使未来之世,行杀生者生于人类中,被杀者生于畜牲道中,则有人类被蛇伤、犬咬、虎吞等诸事。
  行杀者生于人中,被杀者生于鬼中,则此人有疠疫、奔尸、横夭诸事。
  行杀者生于人中,被杀者生于天中,则此人有灾殃、疾病、暴亡诸事。
  行杀者生为良民,被杀者生为官吏,则杀生者的果报会有牢狱、枷锁、枉死等诸事。
  若行杀者生为军士,被杀者生为将卒,则军士易有刀伤、箭毙、阵亡诸事。
  又使行杀者生天中,被杀者生修罗中,或行杀者生修罗中,被杀者生天中,则有摇山、撼海、战斗诸事。
  世人每每遇到患难,动不动就怨天尤人,而不知道所以会有这些果报,都是有原因的。

  问:杀生之人,使得众生妻离子散,容易得绝嗣、无子孙的果报。但是养殖渔业的杀生最重,为什么他们的子嗣却特别多?
  答:世间的子女,有些是来报恩的,有些则是来讨债的。渔人为了照顾家庭,广行杀业,因为杀业所致,容易招感讨债的子女来投胎,经常会生病,然后花钱,让做父母昼夜疲劳,赚再多的钱也不够他们花用,孩子越多负担就越重。你没有看到那些猪狗鸡羊,一次都要照顾很多子女,反而是天上的神仙眷属,却没有生孩子的事,你应该思考这其中的差别。

  问:布施会得富贵,悭贪会贫穷,这不必多说。但现在许多好行布施的人,却大多是贫穷的,许多大富大贵的有钱人,却大多是悭贪吝啬的?
  答:人处逆境则思,思则善心生;顺境则乐,乐则忘善,忘善则恶心生,这是自然之理。何况轮回之事,互为高下。贫穷若再悭吝,后世更加贫困;富贵若广行布施,来生愈加富贵。
  《业报差别经》上记载:「若有众生,因劝布施,后还追悔,先富后贫。若有众生,因劝少施,施已欢喜,先贫后富。复有众生,先曾布施,不遇福田,流浪生死。在于人道以不遇福田故,果报微劣,随得随尽。以习施故,虽处贫穷,而乐行施。复有众生,未曾布施,遇善知识,暂一行施,值良福田。以田胜故,资生具足,先不习故,虽富而悭。

  问:有些人在还没有开始修福时,所求如意;在开始行善之时,却反而有逆境产生,这如何解释?
  答:若不是偶然,就是过去世有业,本来当受重报,因现世修福的原因,转成重报轻受。譬如一个死刑犯,本来择日要进行枪决,但还未到行刑之时,因有其它因素或证据显示,改为无期徒刑。这都是重报轻受的情形。
  

  问:就是要有现世报应,世人才会觉得害怕,如果延到下辈子才遭受到报应,一般人是不会相信的。老天爷为什么不让他们赶快受到报应?
  答:报应之快慢,都是自己的业力所招感。今生做善之人,如果过去世的罪业先来受报,不能先报应他今生的善行;恶人过去世所修的福德既然先受报,不能先报应他今生所造的恶业。如果一定要看到现世报应才相信,实在是愚夫愚妇之智。

  问:有些人都有在戒杀放生,诵经持咒,但却没看见有什么好报?
  答:报应之快慢,要看因缘是否成熟。因缘未到而求速报,就好像刚下种就望着赶紧收稻。人生在世,各种天灾人祸,或是疾病意外都是难免的,如果今生平安顺利没有什么意外发生,这就是福,你怎么知道没有福报在庇佑着你?

  问:好生者得长寿,杀生者得短命,这是定理。但是为什么有些有好生之德的人短命,而杀生者却长寿?
  答:报应有三种。今世所为,一者今生受报,称现世报;二者来生受报,称来世报;三者多生多劫才受报,称后世报。好生却短寿,是宿世所造的孽,今生受到果报,如果因此就开始杀生,则会愈短命;好杀生却长寿,乃是宿世所修的福报,现在在享福,如果能停止杀生,则福寿会愈长。

  问:祖先若没有来,会有其余的神来接受祭拜吗?
  答:有的。在《长阿含经》上记载:「一切人民所居舍宅,皆有鬼神,无有空者」。在《优婆塞戒经》记载:「若近树林,树神受祭,若近江河泉井,江河泉井等神受祭。」
  

  问:子孙祭祀祖先,祖先们有来享用吗?还是没有?
  答:祖先若转生鬼神,子孙能以精诚感应,则来享用你们的祭拜;
  若投生在天道,已经在天上享乐故,不会来享受这人间的食物;
  祖先若在地狱、畜生或恶鬼道三途,因为受苦无尽的缘故,不能来享;
  若生在人道,已经另有六亲眷属,也不会再来享用你们的祭祀。子孙虽然极为虔诚,不过自享其福而已。

  问:做人子女慎终追远最重要莫过于祭拜祖先。如果父母生前没有吃素,却在往生后用素食祭拜他,那不是不孝顺吗?
  答:如果祖先要藉由你的祭祀才能饱餐,那一整年的祭祀也没有几次,一年三百六十五日不就整年饿着了?所以祭祀不过是尽人子之孝道。岂能够宰杀鸡羊,造杀业而说是尽孝心呢?
  为人子女者,生时不能尽劳尽养,只会让父母一世辛劳,死后仅以虚假的名义祭祀,连累父母承担杀业,这绝不是为人子女应有的行为。

  问:为祭拜神明而杀生,是不可以的,但为孝养父母而杀生,难道也不可以吗?
  答:为了子女者,有善归亲,有过则归己,这是为人子之道。自己不杀生,却说是为了奉养双亲而杀,就是将过错归于双亲。就好比国家法律,自己不敢犯法,就可以让父母去犯法吗?
  如果父母没有吃素,用三净肉可,或买商店的熟食。孝养父母未必一定要杀生才可以,否则就是拿有毒的酒让双亲止渴一样的意思。

  问:人寿的长短,若鬼神不能做主,应该是祷告也不会灵验。但有一些患病的人,医药都救不活,抬去求神问卜,他的病却好了,他的寿命延长就是鬼神在操纵的。所以,怎能不好好的祭拜神明呢?
  答:前此之病,鬼神所导致,后此之寿,却非鬼神所延长。寿命若未尽,不祈祷也会痊愈;性命欲终时,就算是祈祷也无效。不过那些血食邪鬼,观衅而动,乘机索食而已。愚笨的人看见祈祷后病真的痊愈了,就说这是祈祷神明而感应的;如果祈祷后病人立刻往生时,愚笨的人又会说就是没有早一点求神问卜才会如此。在《譬喻经》上面记载:「鬼神知人寿命罪福,不能生人、杀人,不能使人富贵贫贱,但欲使人作恶犯杀,因人衰耗而挠乱之,得设祠祀耳。」

  问:凡是吃素者,祭祀可以用素食;但如果是吃肉的人,却故意用素食祭祀,就是在轻慢神明。
  答:有一句俗话说:「鹊独吞一只腐烂的老鼠,凤凰绝对不会过来夺食的。」
  问:都是神明,为什么有些血食,有些不吃荤腥。这事什么缘故?
  答:宿世为人正直,所以为神明。然而就正直中,如果是瞋心重者,必堕血食,慈悲心重的人,则不吃荤腥血食。又因宿世有布施行善,所以为神明。若不知佛法僧三宝,但修世间善事,则福报胜于智慧,必堕血食;若深信因果,懂得于佛门中广行布施,则智慧胜于福报,就不会吃有生命的食物。

  问:假如父母有病,看病、吃药都没有效,又不能去求神问卜,难道就这样束手无策吗?
  答:每一个人的生死自有定数,天地尚且无可奈何的事,何况是鬼神呢?杀生祭拜只是增加自己杀生的业报。如果在医药无效之下,真要为父母求福、求寿,当鲜花素斋,供养佛菩萨,讽诵《药师经》。如果听信邪说,一定要杀生来求寿,万万不可相信。

  问:当我们在向神明祈祷,或是求子、延寿,乃至求取功名富贵,如果没有祭祀牲礼,似乎显不出心中的诚意。
  答:天地神明皆有好生之德。如果使众生失去自己的孩子,自己却拿来求子;或是减他人寿命以求寿,伤害他人的性命以求名利,这无论如何都是天理不容,自己也应该不忍心才对。
  有些人本来命中有子,反而因为杀生而绝后;本来应当延寿,因杀生而减寿;本来有名利富贵,却因杀生而折福,这些都是未可知的事。如果只看眼前,随顺风俗,杀生求子、求寿,只有将来受苦的份。

  问:如果是为了特别准备招待宾客才杀生,应该要戒;万一是亲朋好友忽然来访,我来不及准备素食,只好去菜市场买杀好的,这样可以吗?
  答:既然你已经开始持戒杀这条戒律,像这种招待客人的食物,平时就应该准备;等到客人来了,才担心没有食物招待,这就是平时不重视生命的原因。愿云禅师有一首偈颂说:「千百年来碗里羹,怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫,但听屠门半夜声。」喜欢大鱼大肉宴客者,应该将这首偈颂书写在平时看得到的地方,来提醒自己。

  问:婚丧喜庆宴客互相比奢靡已经成为现今的礼俗,就算我想改变这种大鱼大肉的宴客方式,也是孤掌难鸣,又有什么办法呢?
  答:既然不能移风易俗,改变现代人的礼俗,你何不独善其身呢?就算其它人都不能戒杀护生,我一样可以坚持自己戒杀护生的理念,这才是大丈夫的行为,否则以为随顺世人的杀业才是正确的行为,就是妇人之仁。

  问:通常宴客时,若光是素食蔬果,太过于轻慢招呼,一定要有山珍美食宴客才够体面。如果为了戒杀之事,而怠慢轻朋好友,恐怕也不对吧!
  答:如果你所请客的人是良善之人,必定喜爱你戒杀护生,你用素斋招待,他一定不会怪你怠慢;如果这人怪你招待不周,则必定是贪图口腹之小人,就算怠慢他也没什么不可。甘愿造下杀业重罪而去奉承他人之口,我是不会做这种愚痴的事。

  问:如果看见有人杀生,虽然我曾发过救度众生的誓愿,但没有能力解救牠时,怎么办?
  答:默持一切神咒,或称佛菩萨的名号,或代其发忏悔心、出世心,则被杀害的物命,自然能感受到利益。

  问:佛教说:「有生命的众生,都是我们过去世的父母或六亲眷属。」这有何证据?
  答:六道众生,无量劫来,轮回不已。若以一劫论,其数无量,你怎能说目前一切,与我们无关呢?我们投到这人间来,有父母、兄弟姊妹等,这些都是轮回中的一环,今生父母生我,以后我再生别人,彼此辗转相生,再加上我们的杀业,现在你杀我、食我,以后我杀你、食你,杀业不绝,冤冤相报,彼此相残,如是相生相残,一下子生为人,一下子又沦为畜生,在四生六道中,来来去去,永无止息,父母、亲眷就是我们轮回道上的伴侣。
  你如果能做如是想,就会不忍心再去杀害生命。

  问:就算不是欠我命债的人,我杀害牠,固然有罪;如果是欠我命债的人,我杀害牠,一往一来,杀报就算了结,难道也有错吗?
  答:你没有看到路上相互殴打的人,两人你打我一拳、我回你一脚,谁也不想被多打一下。你曾看见两个打架的人,能够自动停手不打,还能心平气和吗?菩萨对于未来世的因果业报,看的清清楚楚,所以就算遇到怨仇之事,也不会报复的。

  问:世间物命,大多是互相欠债互相偿还,牠今天被我杀就是在偿还我的债,杀了又有何罪?
  答:杀生还命债,理所当然,但有对受杀果与不对受杀果之分别。对受杀果者,前世他虽然曾经杀我,今生相遇,成为畜生被我杀,就算是偿还债务。不对受杀果者,就是前世这人虽然曾经被他所杀,今生杀人者转为畜生偿还前世杀人的业报,但也不一定是偿还给你啊!。

  现代人婚丧喜庆宴客之时,往往牲肴数品,一盘肉中,却有无数的生命,难道你敢保证这些被杀害的生命都是来还你债,甘心被杀的吗?要知道!收取前世别人所欠我们的债,恐怕千中难以收回一二,然而现在就开始借债于来生者,却是比比皆是。想到这里,你的良心难道不会害怕吗?

  问:世间物命,大多是互相欠债互相偿还,牠今天被我杀就是在偿还我的债,杀了又有何罪?
  答:杀生还命债,理所当然,但有对受杀果与不对受杀果之分别。对受杀果者,前世他虽然曾经杀我,今生相遇,成为畜生被我杀,就算是偿还债务。不对受杀果者,就是前世这人虽然曾经被他所杀,今生杀人者转为畜生偿还前世杀人的业报,但也不一定是偿还给你啊!。
  现代人婚丧喜庆宴客之时,往往牲肴数品,一盘肉中,却有无数的生命,难道你敢保证这些被杀害的生命都是来还你债,甘心被杀的吗?要知道!收取前世别人所欠我们的债,恐怕千中难以收回一二,然而现在就开始借债于来生者,却是比比皆是。想到这里,你的良心难道不会害怕吗?

  问:我们杀鸡宰羊,这是势所难逃。我就算不杀,也会被其它的人来杀,那还不是一样被杀?
  答:众生被杀的业报就算是逃不掉,难道自己即将要犯下的杀业之罪不能逃吗?因为众生逃不掉而杀牠,将来与这逃不掉的众生一样会遭受逃不掉的罪报。你不想想,这物命前生就是有着这种「被杀是逃不掉」的错误知见,以致今日自己也逃不掉。

  问:禽兽畜生千千万万,我们所救有限,怎么放生放得完?
  答:上天有好生之德,人人皆好生而恶杀,我们力行放生,长养慈悲,己合乎天心而且诸佛欢喜。要知道救一物命,如救一佛子,功德已无量无边,更何况救众多物命!

  问:我一向是抱持「无可无不可,非戒杀非不戒杀」,只要是无心,不是有心就好了。
  答:无心而能戒杀的人,功德固然不少;然而无心杀害众生的命,罪也不轻。就好比歹徒抢劫邻居,子弹却误打死你,你能原谅歹徒是无心的吗?

  问:行善以这颗心为主,只要心地善良,何必戒杀呢?
  答:你所谓的善心,只是为满足口腹之欲,却使众生受到无比的伤害与痛苦。无论任何食物一入咽喉,都变成粪秽脓血。天下的凶心毒心,莫过于这种人。请问这种人的善心在哪里?恐怕轮回在三恶道中,尽是嘴上贪图口腹之欲之人所谓的「善心」吧!

  问:如果小动物已经受受伤了,放生牠也未必能活,又何必浪费钱财去救牠呢?
  答:物命既然受了伤,就已经很可怜了,如果因为你的救济而让牠可以存活下来,这岂不是功德一件!倘若我们救了牠之后,牠仍然不能生存下来,那也是死得其所,死于大自然之中,更胜于死在人类的炉火煎熬中。就好比在监狱中的囚犯,明知其无罪而将被释放,怎能够因为他身体憔悴虚弱,不但不赶快治疗他,反而让他死得更痛苦呢?

  问:如果将动物放生,又被人抓去了,那又如何?
  答:捕捉是捕捉人的事,放生是放生人的事。例如医生可以替人治病,但并不能保证以后不会死;例如在饥荒之年煮粥赈灾,并不能保证以后这些饥饿的人都不会再遇到饥饿;又例如工程师建设大楼,并不能保证大楼永远不会坏掉一样。
  世界上所有的事都一样,怎么只有对放生这件事感到怀疑呢?无奈现在的人只有对名利之事会勤奋的追求,而毫无顾虑。而对于当前就可做的善事,却徘徊不前,千方百计的找理由不做,难怪娑婆世界会这样苦了!

  问:如果自己操刀杀鱼宰鸭,固然是有害慈悲心。如果我把要宰杀的生命拿去教屠夫宰杀,然后我再带回家,这样也不失仁心吧。
  答:如果请人代杀,就是嫁祸于别人,可以不遭受杀生的业报,那么就好像受到鞭打或遭到枪击的死刑犯,就应该怨恨执刑者或鞭打他的人意思是一样的。如果以为因你的指使而被杀的动物就不会怨恨于你,那么你是自欺欺人。

  问:鸡、狗、牛、羊都会因为怕死而哀号,所以会让人不忍心杀牠们。但是水族类的动物不会哭叫,怎么可能都不杀呢?
  答:动物有各种大小的不同形体,但是心性并没有不同。不论是杀了体型高大的人或是杀了小婴儿,所犯下的罪是一样的。如果因为体型小就可以杀,那么人的体型不是比牛更小,这样不就应该杀人而不该杀牛吗?如果因为不会发出声音就说牠不会痛,那么聋哑的人被杀又是如何呢?

  问:牛可以耕田,狗能够守夜,所以应该对他们同情。但是猪、羊没有用处,不吃的话有什么用途呢?
  答:劝人爱护生命、不杀生,是因为对众生有慈悲心,并不是看他们有没有用途来分别。因为对人类有用才不吃,是一种自私的想法!更何况蜥蜴、蝙蝠、蝎子、蜘蛛、蟑螂对人类都没有用途,为什么不去吃呢?

  问:以杀生为职业的人,其生活都仰赖它,如果劝他们改行,岂不是断绝他们的生路吗?只爱动物而不爱人,真令人不能接受!
  答:以杀生为职业的人,就好像以有毒的肉来充饥一样。虽然暂时得到民生资源,但是以后他们必须要受百千万年的苦报,而难有结束的一天啊!正因为对他们慈爱,才劝他们改行。如果认为这样是断他们的生路,只是一种小人之见而已。

  问:既然天地厌恶杀生,应当使血肉的味道都变成难闻的恶臭,那么普天之下,人人自然不会杀生了,这样不是很好吗?
  答:动物的血肉,原本就是恶臭难闻的,世间的人却当成美味!其原因有二:第一是由于动物的业力果报所致。动物的业力,因为还未解脱,所以其色身自然就变成美味,以引诱人类来宰杀。第二是由于人类的业力果报所致。人类的业力,因为还未解脱,所以舌头自然就贪爱肥美的食物,到处造业。如果这些业力消除了,自然就不会有这样的事了。

  譬如有人前世是猫,因此就会常常想要捕鼠;有人前世是鹤,就会常常想要吃蛇。转世为人之后,不再执着这二种动物,变成一种身体的形相或嗜好,身体形相不同,是从业力而起的;业力不同,则是从心而起的。天无法使人的心改为善,又如何能使其改变,而感到味道是臭的呢?

  问:天下的动物、昆虫等众生,种类很多,如果人人都不杀生,那么他们将会日渐繁殖,愈来愈多,将来这世间不就变成动物的天下了吗?
  答:蚯蚓、虫、鸟等生物,是人所不吃的,难道有看见他们充满了天下吗?何况世间的动物种类这么多,正是因为杀生太多,冤冤相报的因果所造成的。如果人人都能够不杀生,那么转世为动物的业力逐渐减少,则天下的人必定会愈来愈兴盛。
  楚国时代不捕抓青蛙,蛙类反而减少;蜀汉时代不吃螃蟹,螃蟹也自然的减少了,这不就是很好的证明吗!而且你还没有戒杀,就先担心动物太多会充满于世间,这不就和还没有下田耕种,就先担心粮食太多,会使天下的人吃太饱一样吗?

  问:那么天下为什么不禁止人屠杀呢?
  答:自古以来的名言「上天有好生之德」,就是说明杀生是违背天理的,所以才有杀生的业报。但仍无法禁止每一个人杀生,就像无法禁止虎、豹、蚊、虫杀生一样。
  

  问:天地是孕育万物的父母,人是万物之灵。天下的众生,本来就是用来滋养人类的,如果禁止宰杀的话,不是违逆天道吗?
  答:既然我们知道天地是万物的父母,怎么不知万物是天地的子女呢?在子女之中,如果强大的欺负弱小,富贵的欺负贫贱,父母怎么会高兴呢?如果认为吃肉是天地为了滋养我们,而虎、豹、蚊、虫吃人类的血肉,那么天地间生出人类也是为了滋养牠们吗?

  问:佛教的创始人是谁?
  答:佛教的创始人是释迦牟尼佛,释迦译成中文是能仁,牟尼的意思是寂静。

  问:佛陀和世尊是谁?
  答:每一尊佛成佛,都拥有十种尊称的名号,所以佛陀与世尊是对释迦牟尼佛尊称中的两种。二千五百多年前(中国汉历记载三千年前)佛陀出生于北印度,就是现在的尼泊尔。佛陀诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭。中华民族的大德们,对佛入涅槃的纪念日,即是用这个纪年。历史记载佛在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,即东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国,逐渐的与民俗、文化融合为一。

  问:什么是佛?
  答:学佛,首先要明白什么是佛,佛译成中文是觉悟、智慧。佛教传入中国的经典,是由印度梵文音译过来的。当时古字里有「弗」字,音与梵文发音的「佛」字相同,释迦牟尼佛当时是人间王子,通过学道后成佛,所以在「弗」字旁加个立人边。所以「佛」字是佛陀专用字,是古大德们所新造的一个字,显示出古大德们的聪明智慧。
  
  佛和我们一样是人类,不是神仙、不是神明,是透过努力修行觉悟的人,证悟后成为佛。如果我们遵照佛的教导去实践,也可以成佛,佛经说:「一切众生本来成佛」,「一切众生皆有如来智慧德相。」众生与佛是平等没有差别的,不是只有释迦牟尼一个人可以成佛,而是每个人都可以成佛。但是由于凡夫众生迷惑颠倒自不觉悟,如能觉悟宇宙人生的真相,彻底舍离执着、妄想,凡夫众生都可以成佛。

  问:什么是法?
  答:佛用一个代名词代表万事万物,这个代名词叫做「法」。佛法即佛教的义理、真理,这是它的基本意思。在应用方面,法的意思非常广泛,它可以指一般的规则、法则,或品德、品格;在认识论,它可以指本性、属性、性质、特质,凡意识所能思及的,都可以说是法。
  所以「佛法」两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉悟了宇宙人生一切万事万法。佛法无量无边,所觉的事物没有边际,能觉的智慧也没有边际,这无量无边的智觉就是我们的本能,所以佛法是使人转迷成悟、转痴成慧、转凡成圣的根本大法。

  问:什么是佛教?
  答:「佛教」是指佛陀的教育,是佛陀对九法界众生、对不同空间的生物,至善圆满的教育。教育的内涵包括无边无尽的事理,比现代大学里的课程内容还要多。时间上,涵盖过去、现在、未来;空间上,它将我们眼前的生活一直推演到无尽的世界,目的在于彻底破除迷信,启发正智。所以佛教它不是宗教,是教学、是多元文化的教育。

  问:对释迦牟尼佛为何称「本师」?
  答:在日常生活中有教学的互动,才有师生的称呼。而佛弟子称释迦牟尼佛为「本师」,意思是指根本的老师,因为佛的教育是佛所创办,他是第一位创始人。而「弟子」是中国古文化中学生的自称。由这些称呼可以知道,学佛者与佛的关系是师生关系。

  问:何为菩萨?学佛的人与其关系是什么?
  答:菩萨,译成中文是「觉有情」,菩是菩提,萨是萨陲,印度梵语是菩提萨陲,中国人则简译成菩萨。佛门里清楚说明,学佛的人与佛是师生关系,而与菩萨则是同学的关系。菩萨是佛早期的学生,我们学佛是佛现在的学生,所以菩萨是我们的学长,我们与菩萨是前后期同学。

  问:和尚是什么意思?
  答:和尚是印度话,译成中文是亲教师,就是亲自指导我们的老师。就像现在学校里的指导教授,若不是直接指导我们,就通称为法师,这好比学校里有很多的老师,但没帮我们上过课,没有指导过我们的教师。

  问:阿阇梨是什么意思?
  答:阿阇梨又译为阿遮利耶,中文译为教授或轨范正行,是代表和尚教学的法师,他的言行可以矫正弟子行为,做为学习的榜样、模范。

  问:什么是一神教?
  答: 一神教,是指只尊崇一个神的宗教。比如天主教:「上帝爱世人,世人爱上帝」。又如伊斯兰教,只信奉真主阿拉:「阿拉确实是慈悲的」。

  问:什么是多神教?
  答:多神,是指信奉多种神的教派,称为多神教。如信奉天神、财神、山神、门神等多种神。现在的印度教过去称为婆罗门教,信奉的神有九十六种之多,即属多神教。

  问:什么叫外道?
  答:不看自心,心外求法,称为外道。外道并不是贬义,也不是指佛教以外的宗教,而是指心外求法的人。佛教称内学,内学就是教你看住自心,着重内心的修养、内心的觉悟。一切唯心所造,遇到事情不能怨天尤人,不可心外求法,凡是不看自心、心外求法的都称为外道。

  问:何为因果?何为业报?
  答:因,就是原因,也叫因缘。果,就是结果,也叫果报。业,是指一切身心的活动,包括身、口、意三业,报,就是业力的报应,即由三业的善恶行为所导致的结果,因是业,果就是报。因果又称业因果报,或称因果报应,是佛教基本原理之一。
  


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