第一百八十五节课

前段时间也跟大家说过，般若空性法门比较难，学习的过程中，按照藏传佛教的闻法规律，最好不要断传承。不管你亲自在上师面前听受，还是通过光盘来听受，传法者的声音一个字也不能漏，听受的时候不能打瞌睡，也不能发出大的声音。

但现在极个别人对传承不太懂，听法的时候随便出去上卫生间，这样会断掉传承的。汉传佛教有些地方对传承不太在乎，但藏传佛教不管哪一个教派，按照印度的传统，对一脉相传的传承相当重视，这种重视是有教理的，所以听受的过程中，中途若因有事而漏了几行，应该在有传承的人面前，把这几行补上。

个别居士学《入行论》时，根本不听，只是看书，这样传承是得不到的。我们也不敢说百分之百得到传承，但是通过祈祷诸佛菩萨，同时依靠这种缘起力(我也讲过上师如意宝的一些公案和原因)，应该是能得到的。既然得到了传承，听受时最好不要断。我在上师如意宝为主的很多高僧大德面前，听了将近二十多年的法，有时候晚上看书太久了，白天听课时特别困，也尽量想办法不打瞌睡，一直专注地听受。所以，你们不管在学院听受也好，在外面听受也罢，传承应当善始善终，《入行论》从第一节课到最后一节课，最好一句话也不要漏，即使没有通达所有的内容，耳边的声音也要全部接受。

我们在任何上师那里听法，对传承务必要重视。如果你今天生病了，实在没办法，那么讲了多少页，明天应该请上师给自己补上。如果没有这个机会，也应该到有传承的人那里，请他把那一段念一遍。我们学院一直是这样的，希望外面的人听法时，也能这样来行持。

在听受的过程中，自己所得的传承最好能做一个记录。比如你2008年在这个法师那里得了什么、那个法师那里得了什么，2009年又得了什么……全部记录下来。这样一辈子有什么传承，心里清清楚楚。否则，多年以后什么都忘了，到底有没有传承也不知道，给别人传授也有一定困难。

有传承的法，我们有机会最好能给别人传授，传授的时候尽量圆满。如果你理解得不太深，则可一部分给他讲解，其他内容就念一遍。我们以后应该这样弘法利生，在汉地各大寺院和各大道场中，传承必须按照这种传统来接受，所有的法师和道友要记住！

本品最近所讲的内容，是对诸法的因、体、果三者进行观察，用金刚屑因破斥一切法的因不会实有，用大缘起因 观察一切法的本体不会产生，今天开始用破有无生因，观察一切法的果虚妄无实。

学习中观的时候，大家对中观的五大因 一定要了解，若能了解这些推理方法，对般若空性定会生起稳固的信解，不会一听到空性就胆战心惊，接受不了。最近我在看《般若摄颂》，其中有一句“具善知识具胜观，闻诸佛母全无惧”，意思是说，修学般若法门的人，要具有善知识的外缘和胜观的内缘，自己不但有具智慧、能宣说空性、以大慈大悲回向等有方便法的善知识，还要具足希求遍知佛果的胜观，这种人听受般若空性，绝对不会生畏惧。

我们有没有这样的因缘，不妨也看一看：外在有没有能宣说般若法门、具大慈大悲心的善知识？内在有没有想利益众生、求遍知佛果的胜观？假如具有这些因缘，你听甚深的般若法门，不会生起恐惧心。现在很多人听到《心经》、《金刚经》特别害怕，一方面可能是没有遇到善知识，另一方面，也是对般若空性不懂所致。如果懂得了般若的观察方法，那么胜义中不生不灭，远离一切戏论；名言中有如幻如梦的生灭，但此生灭经不起任何观察，这样的道理并不是不能接受的。

希望各位有时间的话，多翻阅一些大乘经典。比如《佛说方广大庄严经》 中宣说了很多大乘因果，颂云：“譬如种子，能生于芽，芽与种子，不即不离。”藏文中后面还有“不一不异，不常不断”。种子和芽之间的关系不即不离、不一不异，这个关系非常重要。前面遮破了种子生芽的观点，那么芽和种子是否没有关系呢？不是。然而，它们的关系并非一体，否则芽时种子仍存在，这就变成常法了；它们的关系也并非他体，否则苗芽不观待种子即可产生，有堕入断边的过失。因和果不一不异、不常不断，在名言中依靠因缘聚合而生，这就是所谓的缘起生。

大家观察因果的过程中，有价值的教证应该记在心里，这样逐渐会对佛法的甚深道理生起信心。表面上看来，因生果是无欺显现，但它不是外道所许的恒常实有，而是如同水中月影般现而无实。《六十正理论》云：“若有许缘起，诸法如水月。”《般若二万颂》也说：“诸法如幻，自性未生。”诸法跟幻化无有差别，它的本体不生不灭、不来不去。我还看到《佛说稻秆经》中以镜子为喻说：人的面容可在明镜中映现，但面容没有跑到镜子里，镜子也没有跑到面容上，然一旦因缘聚合，面容可以映在镜中。一切诸法亦复如是，因时无果，果时无因，但依靠特定的缘起力，二者可以呈现因果关系。

这样的因果规律，胜过生物学、物理学、化学等一切学问，科学家虽在漫长时日中苦心研究，但所得出的结论绝对不会如此深奥。因果之间的关系，唯一是释迦牟尼佛的不共教言，它在所有的学说中无与伦比，这并不是我们自吹自擂，而是依靠圣者智慧得出的可靠结论。正因为如此，关于因果问题龙猛菩萨也说：“不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。”因与果之间不一不异、不常不断，此教言是三世诸佛教化众生的甘露妙法，有缘者就能品尝到它的甘味，而无缘者会嗤之以鼻。

本品反复强调了缘起空性的甚深教理，有些人学了以后，应该会对世尊的教法生起永不退转的信心。每个人都有一定的智慧，既然自己的智慧没办法超过它，那为什么不承认呢？这个问题不探索不行，要探索的话，除了佛法的教言，世界上哪有更完美、更正确的说法？现在科学这么先进，网络这么发达，获得任何信息轻而易举，所有的世间学问都可以摆在你面前比较，它们对因果关系和诸法本体的分析，有没有龙猛菩萨抉择得那样圆满？假如超出了龙猛菩萨乃至释迦牟尼佛的智慧，这种理论谁也不得不信服，我们也愿意规规矩矩接受。可是自古以来，从未有过这种现象。所以遇到般若空性，大家理应生起欢喜心，今生有缘听受这样的殊胜法门，就能断除轮回的实执种子。

我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。

下面正式讲内容：

辛二(由果建立空性)分三：一、破二边生；二、破二边灭；三、故成立空性。

壬一(破二边生)分二：一、破有生；二、破无生。

癸一、破有生：

若法已成有，其因何所需？

此处从果法方面进行观察：假如果已存在了，因还有什么必要呢？因的作用就是产生果，既然果已然形成，它的因就成了无用。颂云：“若法因缘生，即非先有体，先有而生者，生已复应生。”果法本来是因缘所生，并非先存在它的本体，否则就有已生之法还要再生的过失。

这个推理很简单，详细去观察思维，就会发现任何一法都不存在。《七十空性论》云：“已生则不生，未生亦不生，生时亦不生，即生未生故。”(龙猛菩萨中观六论之一的《七十空性论》非常殊胜，以后有时间的话，我想给大家讲一下。)已生的法不可能产生，未生的法也不可能产生，正在生的法也不会产生。为什么呢？果已生了不用再生，因为有的缘故；果未生的不能产生，因为无的缘故；果是不是正在生呢？也不可能，所谓的正在生，我们以前也观察过，这只不过是分别念而已 ，真正的本体绝不存在。不要说是中观推理，现代物理学家通过“相对论”来观察，也认为现在的本体得不到。

此推理大家一定要搞清楚，搞懂了以后，对什么法均可依此类推。看见别人生小孩，或者草地上长一朵花，通过破有无生因进行观察，这种产生虽然看得见、听得见，但就像镜中影像一样虚幻无实，根本不可能是实有。

因此，要想破除众生的无明实执，中观推理不可缺少。如果不懂中观推理，即使是坐在高高法座上的大法师，所作所为也会被实执所牵，直接或间接造下堕入轮回的业。不二法门是释迦牟尼佛教法的核心，我们修学者遇到这样的法门，不能只停留在文字上，而应对无生之理生起稳固的信心，这是很重要的！

破有边已经讲完了，下面说破无生。

癸二(破无生)分二：一、无有非为所生；二、彼不能转成有实法。

子一、无有非为所生：

若法本来无，云何需彼因？

假如果法像石女的儿子、空中的鲜花一样，本来就不存在，那么要它的因做什么呢？这种观察方法并不难，《中论》也说：“若果定无性，因为何所生？”果的本体若不存在，积聚因缘来让它产生，这无异于缘木求鱼。

真正去观察时，有的果法已经生了，没有必要依靠因再生；没有的果法本体无实，依靠因也生不出来。因此，有也不会产生，无也不会产生。《四百论》云：“有不生有法，有不生无法，无不生有法，无不生无法。”有法不生于有法，有法也不生于无法；无法不生于有法，无法也不生于无法。此观察方法直接把果作为对境，看它的本体是有者产生，还是无者产生？有者不用生，无者不可生。通过这种方式分析，万法虽于迷乱分别前有水月般的产生，但本体一丝一毫也不存在。这种不存在本来即是如此，诸佛出世也好、不出世也好，不会有任何改变，法尔本来如是而安住。

若能通达这个道理，尤其你以前学过中观、听过般若法门的话，当下开悟是很容易的。但如果你从来没有听过空性，现在学习也不认真，心一直散乱，生各种分别念，想获得成就，难于登天。

子二、彼不能转成有实法：

有人认为：“本来没有的东西，通过各种因缘聚合可以产生。比如这里本来没有房子，有了砖瓦、木头、水泥、钢筋以后，马上就可以建一座房子。因此，有实法可从无实法中产生。”这种说法不合理，为什么呢？

纵以亿万因，无不变成有。

无时怎成有？成有者为何？

“无”中生“有”，只是未经观察的迷乱显现，真正经过观察，纵然具足成千上万个因缘，实有的“无”也不可能变成“有”。就如同虚空中的鲜花，自古以来没有产生过，积聚有多少因也是徒劳无益。

如果说“无”能变成“有”，我们不妨从两方面观察，无实法是放弃无实法而变成有实法，还是不放弃无实法而变成有实法？1)倘若无实法没有放弃无实法，那怎么变成有实法呢？无实法不能起功用，而有实法能起功用，二者是互绝相违的法，怎么可能同存于一个本体上？2)倘若放弃无实法而变成有实法，这也不可能。放弃无实法的时候，有实法还没有形成，无实法若能变成有实法，它需要什么样的因缘呢？比如石女的儿子本来不存在，你说他放弃自己的本体而变成真实的本体，这是根本不可能的。故《十二门论》中云：“先有则不生，先无亦不生，有无亦不生，谁当有生者？”先有的法不可能生，先无的法也不可能生，有无皆俱的法也不可能生，因而实有的生不存在。

对《十二门论》、《百论》等论典，汉传佛教以前十分重视，但现在学佛的人，越来越不重视这些有价值的古籍了。以前汉地都有闻思这些论典的传统，如《续高僧传》中记载：有一位法朗法师，自小对闻思很感兴趣，听过《百论》、《十二门论》、《大智度论》、《华严经》等诸多经论。后来受皇帝邀请，他进宫传授佛法，听法者常有千余人。这位法师有点稀有，他有一千多件法衣，每次传法就换一件新的，这一点我记得比较深。如果这样换，那也可以吧。但他传授佛法20多年，每天这样的话，一千多件可能也不够，一年365天，那些衣服最多够三年。

现在人听受这些论典的不是特别多，即使听了，能背诵里面的教证并在实际生活中运用的人比较少。我平时跟很多佛教徒接触的过程中发现，他们互相谈论时，背教证的现象基本上没有，很多人都是说“我想”、“我觉得”、“我的看法”、“我的观点”、“我认为”……可是如果没有把经论教证融入内心，光是说“我想”、“我认为”的话，恐怕也不一定非常正确。

总而言之，通过以上观察，有的东西不用产生，无的东西不能产生，有无二者相违的东西就更不用说了。既然生都不存在，那么住、灭也无法安立。《七十空性论》云：“有故有不生，无故无不生，违故非有无，生无住灭无。”这个教证很多人特别喜欢背，其实仅仅依靠它，就可以将万法抉择为空性。

当然，这个说起来简单，理解起来难，大家应该看自己懂了没有。不懂的话，我传多少遍也起不到作用；如果懂了，单单这一个教证，就能让你认识万法实相——首先抉择万法没有生，没有生的话，住和灭也就不存在，这样的不存在并不是单空，如此就会通达诸法离戏的空性法门。

下面对“无不能变成有”的问题进一步分析：

无时若无有，何时方成有？

于有未生时，是犹未离无。

倘若未离无，则无生有时。

再者说，无实法如果没有放弃，那什么时候才能变成有实法呢？无实法如果放弃了，则有实法没有产生而不会离开无实法，既然没有脱离无实法，有实法就不可能有产生的机会。因此，放弃无实法而变成有实法不可能，不放弃无实法而变成有实法更不可能。

当然，在名言当中，以前没有的东西，后来有了，我以前没有钱，现在有钱了，这种说法可以成立。然真正去观察，变成“有”的时候，以前的“没有”放弃还是不放弃？如果“没有”要放弃，那和“有”什么时候开始衔接的？如果以前的“没有”不放弃，则与“有”不可能同时并存。

因此，实有的果不可能从有实法中产生，也不可能从无实法中产生，原来没有而现在有，只是一种假立而已。外道认为因上存在常有的果，这种说法不合理；常有的因产生常有的果，这种说法也不合理，那怎么样说才合理呢？果在因上并非自性实有，二者只是无则不生的关系，而不是实有的关系。青稞的种子能产生青稞，却不产生麦子，这是一种同类相续，但这种相续也是假立的。

所以通过详细观察，真实的产生不成立。《中论》在观察生时也说：“生非生已生，亦非未生生，生时亦不生。”已生者生完了，就没有必要再生；未生者还没产生，犹如石女的儿子，不存在的法也不能生；正在生的法，只不过是一个刹那，没有能生所生的关系，仍不可能生。其实我们现在就是在做梦，但很多人却将它误执为真实，这完全是一种愚痴颠倒。就像被美酒灌醉了的人，不知自己身在何处，关在监狱里还觉得很快乐。

综上所述，没有的东西不可能变成有，有的东西也不可能变成没有。明白这个道理之后，无论从因、体、果哪方面观察，诸法跟阳焰水、镜中影像无有任何差别，只是一种虚妄执著。而胜义中更甚深、更微妙的证悟，只有获得圣者果位才会圆满通达。我们遇到这样的法门，真的非常有福气。否则，现在形形色色的学说令人眼花缭乱，很多对自己不但没有利益，反而增加一些实执，最终给今生来世都带来痛苦。

壬二、破二边灭：

有亦不成无，应成二性故。

刚才分析了无不可能变成有，此处再破析有不可能变成无。当然，这里所驳斥的是实体的有无，而不是名言中如梦如幻的有无。你做梦时看见一个人，过一会儿又死了，梦中人没有自性，故不存在真实的有无。或者说，这里有一个瓶子，后来被打烂了，瓶子的本体原本没有，先有后无也没什么奇怪的。但此处说的“有亦不成无”，是指实有的有无，实有的东西若开始存在、后来毁灭，同一自性上就会有两种本体，一种是能起作用的有实法，一种是不起作用的无实法。再说，一个法从有变成无，本体会发生变化，实有又如何安立呢？龙猛菩萨在《中论》中言：“若法实有性，后则不应无，性若有异相，是事终不然。”一个法自性实有的话，后来不可能变成无，倘若它从一法变成另一法，绝对不可能是实有。

因此，诸法的本体不可能产生。假如没有产生，中间的安住、最后的毁灭也就不存在。《大象妙力经》云：“设若诸法有自性，诸佛声闻亦应见。”诸法的本体若真实存在，那么佛陀和声缘依超越凡夫的慧眼一定能照见，但除了远离戏论的法界光明外，他们什么都看不见，物质的显色、形色看不见，凡夫人所执著的美色、钱财也看不见，故而说明诸法无实。

佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。