三、说处经
说法地点：祇园精舍
参加人员：诸比丘
经中大意：本经首先叙述有过去世、现在世、未来世之三说处(理)。如一心闻法，而闻一法、断一法、修一法、一法作证后，便能得正定，而达到心的解脱；其次乃述因其所说而有四处(理)，所谓：一向论、分别论、诘论、止论。如相应于此四处，而回答的话，就能得共说与共论；如住于处非处、所知、说喻、道迹的话，就可得共论。不然的话，就不可共论。最后举出说义与说事等各种必要条件。
这部《说处经》，理论色彩颇强，较为抽象，因此不太容易弄懂。所谓“说处”，就是依“过去、现在、未来”(三处)的所见、所闻、所识、所知而说的义理。对于“现在”的一些情形，我们可以将见、闻、识、知说得很清楚，而对于“过去”及“未来”(尤其是未来)，若能做到洞若明镜，那是有着相当的难度。
那么，如何才能把三处的见、闻、识、知搞得很清楚，并且能够说得很清楚呢？佛陀在这里教导弟子们一个修证的方法，即一定要进入“正定”的状态。取得正定的步骤，是“两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证”以后，便可以“心得正定”。那么什么叫“断一法、修一法、一法作证”呢？对于这个问题，我个人觉得这应该是一种修习禅定所必须经历的对治法门。联系上下文的意思，可以看出当我们听闻到各种法之后，不应该停留在“闻”的阶段上，而应当不执著于法，将前面的“闻法之念”加以断灭舍除。如果以这样的心态去修习诸法，便可以取得不断的进步。用现在的话讲，可以称作肯定之肯定、肯定之否定、否定之否定三个阶段。当我们取得正定时，便可以“断一切淫、怒、痴”。因为我们可以从一法而推及到诸法，然后再从诸法回聚到一法，如此作大、小想观察，但可观察到万法皆为生灭之法的结论，这些法都是无常的，都是因缘聚合而生的。如果我们对六尘作种种的分解分阶段观察，便会做到无欲，此时自然会断除一切淫、怒、痴。当然，若要将淫、怒、痴悉数加以断除，其实是十分不容易的。当断除一切淫怒痴之后，我们便可获得“心解脱”；不仅如此，我们还对自己已获解脱的“心境”很了解，一点也不糊涂，做到“解脱已便知解脱”，此时，便可以称之为真正意义上的解脱。
接下来，佛陀谈到了两种“四处”，即四种与人谈论时所要选择的对象与方法。第一种四处就是所谓的“四记论”，它们分别是：
1、一向论——就是直接而明确的论题；
2、分别论——需要分别说明的论题；
3、诘论——应该提出反问的论题；
4、止论——就是应该停止，不应再继续讨论的论题。
佛陀在谈到四记论时，告诫弟子们要“当以观人，此贤者可共说、不可共说”。即是说，在谈论之前，或在谈论之中，有的人可以与他谈论，有的人干脆就不要和他多讲。那么什么样的人可以与他谈论，什么样的人不可以与他谈论呢？就是用上面的四记论去衡量，比如说，应该用一向论的，那个人却不用一身论作答，这种人就不要和他多说，免得生起烦恼。相反，如果都用同一种论题谈论，则可以与其共说共论。
第二种四处，
1、处、非处不住者——就是理或非理，是因或非因不确定的，不确知的；
2、所知不住——即所获得的义理不确定，因非其亲身经历，而是途听道说而来；
3、说喻不住者——对于所说譬喻的意旨不能做到体悟了知的；
4、道迹不住者——对于修行方法不明确的；
对于上面四种人，就不要和他们多讲；相反，对于处(非处)、所知、说喻、道迹都能做到安住者，则可以与他们交谈、讨论。
佛陀进一步教导我们，在与人交谈时，需要掌握其他一些原则。比如说，在交谈过程中，不能相互攻击，造下口业；要舍弃自己固有的成见，舍弃自己怨结的意念，舍弃欲、恚、痴、慢、不语、悭嫉。我们与人探讨佛法的目的，并不是为了战胜对方、摄伏对方、寻找人家的短处，而是为了阐明真理，求得解脱的方法。从这个意义上讲，“真理越辩越明”，大约就是这个道理。与人谈论需要有涵养，需要有极高的境界。有的人看到自己的见解被驳倒，顿时脸红脖子粗，甚至是恼羞成怒，破口大骂……像这样的讨论，就没有必要与他多说。所以佛陀教导我们的方法，是十分要紧的。实际上，若我们细细观察，便可体味出佛陀不仅教导我们如何获得解脱，而且还教导我们如何做人，如何做事，如何与人谈论。还是那句老话，叫“深入经藏，智慧如海”——此言真实不虚！但前提是，读经需要智慧，需要“深入”，需要“忘我”。如果拿出诵经的架式来哄人骗己，自然是全无益处。
最后，世尊用诗一般的语言，对弟子们说：
1、对于有诤论的谈论，要虚怀若谷，不可存有贡高我慢之心。否则，便会损害我们的道业与修行功德；
2、谈论义理，不可降伏他人，不可怀着求胜心理；
3、我们在与人谈论时，要注意掌握时机与环境；
4、在与人谈论时，要随顺他人，不可忤逆；人家如果说的是善的，就赞同他；如果人家说得是错的，也不要去和人家争论不休；如果别人道出自己的短处，就应该虚心接受；
5、在与人谈论时，要执守中道，不要偏袒任何一方。 (09.06.16，于南海普陀山)
