现代僧伽修行的方向

文/真华长老

修声闻行发菩提心

诸位看到这样的题目，也许会觉得有点矛盾：既修声闻行，怎可能又发菩提心呢？ 不错！ 声闻行是重于自利的，菩提心是重于利他的，但是修学佛法先自利，后利他，最后自他两 利不是更圆满吗？

可是我在台湾住了数十年，所见所闻多把声闻行和菩提心看成是两回事，以致现在佛教出现了两种极端。更可怕的是近几年来由于社会环境在变，潮流在变，人心在变；出家人在不知不觉中也随着潮流、人心在变。本来世间就是无常的，变也是自然的现象，但按人类的进化论说，应该是愈变愈好才对；如愈变愈坏，愈变愈不像样，甚至把佛教原有的朴素气氛即宗教情操，愈变愈淡薄，愈变愈低俗，这样下去，如何能够不使我这个赖佛吃饭，赖佛穿衣，出家数十年的老僧感到忧心？我们现在且不谈附佛法外道卢某人和清某人等等，因为他们的所作所为，久已背经离道，稍具佛法正见者一望便知，不值得我们在此浪费时间和精神去说他们。

我现在只想谈谈教界内的两种现象：一是太过于消极，一是太过于活跃，兹分述如下：

一、太过消极者：

记得十多年前为惟明法师的《法海点滴》写一篇序，其中有一段说：“有些青年人，在出家受戒后，初发心修行时，精进勇猛的不得了，恨不得马上就了生死。但因其没有善知识的引导，自己又不知依行起解，于是盲修瞎练了一阵子，结果好像泄了气的皮球，再也鼓不起来了！又有些青年人，自以为在出家前曾受过某种教育，国学根底不错，于出家受戒后便自个儿关起门来，废寝忘食的向故纸堆里猛钻，恨不得一口把三藏教义吞进肚子，大开圆解，作人天师。但因其没有善知识引导，自己又不知道依解起行，说食数宝了一阵子，结果好像断了线的风筝，再也升不上去了！”于是这两种青年，都趣向了消极悲观、逃避现实之途。这是十多年前的情形，现在这种情形更加严重，若不相信，可到某地附近去看看。

一些青年男女二众，美其名曰住茅蓬，自修、了生死，实际上是在埋头造业。因为我曾亲自听说几个住茅蓬的，有男众也有女众，还都受过高等教育，白天无所事事，开着名牌轿车到处游山玩水，或到信徒家去消灾、荐亡；晚间回到茅蓬，虽虚应故事的也做做晚课、坐坐香。试问这样就可以了生死吗？老实不客气的说，他(她)们根本就不知道什么是生死。不知道什么是生死而说要了生死，就好像不知道贼在何处却喊着要去捉贼一样，到头来必定是徒劳无功，废然而返！像这样的青年人，如果出家受戒后，即生活在僧团里随众薰修，住个十年八年，待信解都有了基础，知见有了准则，再去住茅蓬，于道于学必有一日千里般的进展。古德有云：“无上妙道，昭昭然在于心目之间，故不难见；要在志之坚，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣”！这些话真可作那些不肯如法修行，既妄想了生脱死，设未如愿，即消极悲观，怨天尤人者的午夜警钟。其实，出家希望了生死这种观念绝对是正确的，问题是应先了知什么是生死，生死如何了？如住茅蓬是为了想了生死，又不知如何用功，悠悠泛泛的消磨宝贵命光，实在可惜！

二 太过活跃者：

一些太过活跃的人，对佛法稍有皮毛认识，即到处讲经、到处说法、到处攀缘，猛然看去颇像菩萨模样，仔细观察，根本就不是那么回事。为自身的学德不足，仅学时髦跟着潮流走，这样的菩萨行，结果没有度到众生，反被众生所度，被声色所牵，这种事例很多，而以男众为甚。大乘菩萨行者，本应“弘法是家务，利生为事业”的，但是，也要具备弘法利生的条件，否则，其效果一定是相反的。所以我要男众“修声闻行，发菩提心”。要男众修声闻行，并不是叫他们做个自了汉，或是即生就证无余涅槃、了脱生死，而是因为声闻行者的生活是严谨的，是一丝不苟的，这样的生活假使能够在僧团中磨练几年，于行住坐卧之际，出入往还之间，在在处处，时时刻刻，先养成一个出家人的样子，使信徒们看到肃然起敬，使一般人看到不敢轻侮。这种形相虽是外在的，但对一个出家人来说，却是很重要的。男众如此，女众在这方面更须慎重，否则无论你的道心、学问多好，如果行为不知检点，必招他人轻视或毁谤。

早几年有两位男众到福严访友，正巧我从楼上房间出来站在走廊上，见他们两人都穿着短衫，背着僧袋，从庭院走向图书馆，然后走上楼来。我见了他们那个样子，心里即感到不悦，面目自然显得很严厉。他们在大殿前东张西望了一阵子，也不进去礼佛，我心里实在有点按耐不住，即特意向他们走去，想趁机教训教训他们，不料我还没接近他们，他们便看到了我，好像很惊慌似的，趴在地上便拜，并说我是他们受戒时的竭摩和尚。但我仍不客气的训了他们一顿，我说：“你们既然受了戒，怎么一点规矩都不懂？纵然因时因地不便三衣随身，最起码出门在外，总要穿件长衫呀！”其中一人说：“因为长衫走路不方便，所以把长衫放在僧袋里。”于是我笑笑说：“那你们想走路方便的话，穿件汗衫、短裤不是更好吗？”大概是他们见我的面孔不太好看，又语带讥讽，所以有点不好意思。而经过这次教训之后，他们是否能彻底改过，那就不得而知了！

以上的情形，不仅男众有，女众中也屡见不鲜。我亦曾多次见到有的女众穿着短挂在街上走，或者坐在摩托车上，短衫衣角不慎被风吹起，这严重的破坏佛教的形象。因此，我时常劝告出家男女二众应多注重“样子”。“样子”的意思，即是“典型”：如当兵的有个当兵的样子，种田的有个种田的样子，当老师有个当老师的样子，做学生有个做学生的样子，咱们身为人天之师的僧宝，如果僧宝的样子都没有了，我敢说，影响所及，在不久的将来，整个佛教都会呈现乱糟糟的状态！但是“样子”并不是临时装模作样装出来的，而是在日常生活中养成的。日常生活中最应注重的事，不外乎行住坐卧的四种威仪，也即是：行有行相，住(立)有住相，坐有坐相，卧有卧相。什么是“行相”乃至“卧相”呢？我曾给学众们说四句偈，偈曰：

行如风兮住如松，坐如钟兮卧如弓，出入往还皆如仪，堪作人间福田僧！

稍具学佛常识者，一看此偈便能明白，不必详细解说。唯须说明者，一个出家人受了具足戒之后，即为人天福田，一切行仪必须如法如律，方可启人之敬信，受人之供养。否则信众见你威仪全无，不免生退悔心，甚至毁谤。从前在大陆时，每到一丛林参学，所见到的出家众多是道貌岸然，出入安详，走起路来，眼观鼻，鼻观心，正视而行，绝不东张西望，使人看了肃然起敬。我在常州天宁佛学院读书时，如请假上街购物，须穿大袍(海青)，在路上遇到老参上座，必须合掌让路。那像现在的某些出家人，穿长衫上街都感到不方便了，甚至在路上边走边说，携手扶肩，那儿还有点宗教师的样子？因此，我办学很重视学众的行仪，日常生活行止要求得十分严格，见到不如法的，随时予以纠正，随时加以诃斥，因为这是出家的基本训练，如当兵的应先从“立正”、“稍息”等动作学起。

佛学院的教育不同于一般研究所的教育，其根本原因也在此。换句话说，佛学院的教育宗旨在培植解行并重、正知正见的出家僧宝，而研究所的着眼点则希望在学术领域上有所突破，至于宗教行仪方面，则视为可有可无。是以研究所出来的学者，对于教界的实用事务，多是眼高手低，一筹莫展。当然，读过佛学院再入究所的，可能例外。有此种种原因，我主张出家众应先“修声闻行”，完成自利的学程，然后再发利他的菩萨心。

说到发菩萨心，现在的学佛青年，不分出家在家，多是不让前贤的。目前在国内或在国外的青年法将，无不打着弘扬大乘佛法的旗号行菩萨道，以为真能达到上求下化的大愿，但由于本身弘大乘法、行菩萨道的基本条件不足，到头来“上求”既无所得，“下化”也无所成，虽然取得一些虚名假利，却对自己、对佛法多失去了信心，甚至有的变节还俗去了！那么，什么是“弘大乘法、行菩萨道”的基本条件呢？我以为弘大乘法、行菩萨道的基本条件，即是“修声闻行”。印顺导师在《谈修学佛法》一文中曾说：“综合佛法的宗趣，不外出离生死，广度众生。现在将此分成三项来说：一、净治身心，二、弘扬正法，三、利济有情”。接着他老人家说：“凡夫的身心行为是不清净的，知见是浊染的，因有了错误的观念，妄造恶业，自受苦也使他受苦。……学佛法是从净治身心消除障缘做起，大则杀、盗、淫、妄绝不肯作，小则动静语默亦不放逸。如是贪嗔痴烦恼渐渐降伏，所表现的行为亦渐净化了--这是学佛者第一要事。如人的行为不好，普通的人格尚不具足，怎能了生脱死呢？中国近百年来佛法衰败，是出家者误解住持佛法的意义，不能以方便摄化信众，使他们从净治身心中，表现佛法的大用。佛法如不使人净治身心，那弘法者，也只是形式的热闹而已，于佛法毫无裨益。学小乘，学大乘，都离不了净治身心，千经万论莫不是这样说的。所以净治身心，是学佛者最根本最重要的问题。如果忽视了他，学佛、出家，都是与佛无缘！我们必以此为初步目标，离此则佛法无基。”印公老人接着又说：“单这样，还是不够的。我改造行为，我净治身心，求证涅槃，这纯是自利的。应当学佛那样的发大悲大愿心，大愿是弘扬正法，大悲是利济众生”。

以上所引印公之文，一则可证明我所讲的“修声闻行，发菩提心”乃有所本；再则可了解目前弘大乘法、行菩萨道的一些法将，结果会走向丧失信心之途的真正症结所在---自己末能先“净治身心”，亦即是不“修声闻行”。不错，据印公考证，起初大乘佛法的兴起，是以在家人为主的，但应知道在家有在家的菩萨，出家有出家的菩萨。在家菩萨的行为可以方便一些，但也必须有如维摩诘居士那样的成就，方可“虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服饰宝，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；若至博奕游戏，辄以度人；受诸外道，不毁正信”等等。而出家菩萨则以比丘为本，所以出家菩萨在行为上就不能跟在家菩萨一样，必须以比丘应有的行仪做基础，然后再发菩萨心，也即是印公文中所说的：“应当学佛那样大悲大愿心，大愿是弘扬佛法，大悲是利济众生”。

总说一句，“修声闻行，发菩萨心”这个题目，看来像有点矛盾：一个是消极，一个是积极；一个是自利，一个是利他；实则，这二者是“合则双美，离则两伤”“三聚净戒”中律仪戒即是修声闻行者所持的，“摄善法戒”及“饶益有情戒”则是发菩萨心者所应持。律仪戒要我们诸恶莫作，摄善法戒要我们众善奉行；饶益有情戒，要我们普度一切众生。这三者合起来说亦即是“修声闻行，发菩萨心”的内容，更与印公老人家所说的“净治身心”、“弘扬正法”、“利济有情”不谋而合。同时，“发菩萨心”的人，心心念念都不离“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的四弘誓愿。不过，刚刚出家受戒不久的人，由于道心尚未坚固，烦恼尚未调伏，如果立即发心去度众生，不被众生转者几希！所以发愿度众生，必先调伏自己的烦恼，充实自己的德学，等因缘成熟了，就去弘扬正法，利济众生。这时假若不肯出来，护法善神也会把你推出。从前印光大师住普陀山三十年，一旦出山弘法，人天赞叹，四众风从，后来成了一代祖师，并被列为民初四大高僧之一，永为十方缁素敬仰！因此我又想到四句，大略说说，即：

理想要崇高，行践须平实；如是循序进，终必证菩提！

这是说我们发心学佛，也即是“修声闻行，发菩菩萨心”，必须理想要崇高远大，行践要平稳踏实，如能够这样由戒而定，由定而慧的循序进修，终必会跟佛一样，证得无上菩提。所谓“学佛”，至此方告功德圆满。理想所以要崇高远大，因为成佛需要三大阿僧只劫的时间，度生需要尽虚空遍法界呀！如缺乏这样的理想，怎能成就这么艰钜伟大的上求下化的志业？但“万丈高楼从地起”，如欲完成这么艰钜的上求下化的伟大志业，必须要脚踏实地的行践一番，如仅有理想而不行动，理想一定会变成妄想。说到“行践”，所谓“道在寻常日用中”，除讲经说法，念佛打坐之外，烧饭扫地、挑柴运米、迎客接宾等等，你只要能够向道上去体会，处处是道，时时是道，甚至古德说:“吃饭睡觉，痾屎撒尿，无非是道”。

早上我跟妙老提起：年轻时在大陆参学，每到一个有高僧大德住持的道场就去请开示，那时也谈不上什么物质供养，仅以礼敬为供养。大德们并没有因为没供养而拒我于门外，然而，所开示的却都大同小异，既不谈玄说妙，也不施教利喜，总是那么两句话：“参学要吃苦耐劳，发长远心啊！”当时我想：这些名重一时的高僧，大都苦修数十年，怎么只会说这样的两句话？这两句话有什么意思？何劳你说，谁还不懂？可是，当我年龄一大，见闲广了，方慢慢的体会到这两句话的“真实义”，才渐渐的从这两句话中得到受用，也才知道是他们数十年修学的经验之谈！试想：如前面所说，成佛要三大阿僧只劫的时间，度生要尽虚空、遍无量世界，没有长远心，不能吃得苦怎么行呢？古人也说:“智慧愈苦而愈明，精神愈用而愈出”，这是说常常集中情神，又能吃苦耐劳，奋斗一生，其智慧和事业必定是不同凡响的。

我们学佛，自利方面希望能了生死、成佛道；利他方面希望能弘法、利生，都不可以没有长远心，没有吃苦耐劳的精神。比如说妙老昨晚给你们开示两个小时，盘腿坐在法座上，如如不动，这种功夫即从发长远心、吃苦耐劳中得来的。而你们也端端正正的坐在下面凳子上两个小时，洗耳恭听，如平时做事没有一点长远心，又不肯吃苦耐劳，就无法有此种表现。什么是修行？这就是修行。我也常说：“不甘寂寞，不能受清苦的人，是不能修行的。”如果你能够耐得住寂寞，受得了清苦，静静的住在寺院裹，名利不关心，是非不出口，勤修戒定慧，远离贪嗔痴，这就是最好的修行。至于成就大小，那要看各人的根性及各人的因缘而定。在大陆时，我曾亲眼看到许多老修行，在一个道场里一住就是数十年，吃的是青菜豆腐老米饭(有的道场连青菜豆腐也没有，仅吃咸菜及竹笋汤)，睡的是硬梆梆的广单，穿的是粗布棉衣或单衣，纵然一旦有缘出外弘法或住持道场，多仍然保持固有的作风，此种衲子的典范，恐怕在今后佛教道场中难得一见了！

弘大刚毅，任重道远

说到这裹，我又想起曾子教诲弟子的话，他说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”我为什么在这里要引曾子的话呢？因为我觉得这几句话，对于出家的男女二众青年，都会有一定的启发作用。他说：“士不可以不弘毅”。我说:“出家人不可以不弘毅”。既然割爱辞亲出了家，就应该看破名闻利养，无私无我，全心全力的为自行化他的佛教志业而努力。但佛教志业是“任重而道远”的，如缺乏了宏大的胸襟，坚强的毅力，和那百折不挠的意志，怎么可能达成？又，儒家讲“仁”，是“心之德，爱之理”，所谓“亲而仁民，仁民而爱物”，此“仁”是有远、近、亲、疏之别的；佛教则是以“慈悲”为己任，这是冤亲平等，不分彼此的，所以经上说：“视一切众生，如罗喉罗”，因此我们佛弟子的“任”更“重”。儒家又以“死而后已”为“远”，我们佛弟子为了“恒顺众生”，则是“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽”，而以智慧、慈悲恒顺众生的事，还“无有穷尽”哩！这比起“死而后已”的“远”，简直是不可以道里计了！所以，为了自他两利，我们的责“任”更“重”，我们的“道”路更“远”，若“不弘毅”，怎么可以！

我坦诚的告诉诸位：今天我所以还能够讲一点开示，为佛教做一点小事，完全是靠着自己的一点“信心”和一点“毅力”。我没有在正规学校读过书，也没有受过什么贵人的特别提携，没有福报，更没有智慧，数十年来在学佛的过程中，都是打落牙齿和血吞，自己跌倒自己爬，硬干苦干，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”般的苦读苦学。我时常鼓励自己：“不成圣贤，便成禽兽；不了生死，便堕地狱”。因此，为了不愿作禽兽，恐怕堕地狱，便不断的向成圣成贤、了生脱死的大道迈进。虽然进度不快，但我相信“有志者，事竟成”；无论如何的苦难，我都有勇气去面对；无论如何的障碍，我都有信心去突破；无论如何的凶险，我都有毅力去克服。当年我在大陆被抓来台湾当兵，新兵训练练时，被班长拳打脚踢，被老兵讥笑辱骂，被连、排长像审问罪犯似的三天两头的盘问，怀疑我是“匪谍”。出操时，两手举枪匍匐前进爬山坡，两肘、两膝都皮破血流，一想到自己过去的身份，不禁悲从中来，泪流满面，但又想到可能是自己的宿业所感，也就安心受报，无怨无尤了！再多的眼泪，也任由它流入口中、往肚里吞！那时我是二十八岁，可是班长、排长他们却都是二十岁左右的小伙子，我则是二等兵。

其实，我二十六岁在苏州灵岩山即当知客，日食三餐有小佬(茶房)侍候，一些往访的政府官员，如当时副总统李宗仁、江苏省主席丁治磐等，我都曾陪过他们参观、吃饭、谈话，虽然谈不上有多高的地位，但在一个数百僧众的丛林内，二十多岁即有此职位的并没有几个。而今被抓来当个小兵，任人打骂羞辱，除了“忍忍忍，徐徐忍；耐耐耐，慢慢耐”之外，只有自杀一途，实在是别无良策。但是为了完成我当和和尚的心愿，我是不肯做此有辱佛门的傻事的。所以一遇到烦恼浮现，妄念涌起时，不是拼命念“忍忍忍”，就是念“在什么地位说什话，当一天和尚撞一天钟”。当我从被抓那一天起，即自行改名叫“刘复宇”。当时就有人问我：“为什么取这个怪名字?”我告诉他: “我本性刘，复宇是我未来的希望。如果我在当兵作战时被打死就不谈了，若侥幸不死，退役后我一定回‘复’到寺‘宇’里去当和尚。”果然，在民国四十二年，我的心愿实现了。在拙着《参学锁谈》中曾提到：“我自从离开普陀山来到台湾，虽然将近四年了，却连一个佛教寺庵也没有见过。当我从台北坐火车到达汐止，进了静修院，一见那一尘不染的殿宇，花木扶疏的庭院，和清静庄严的佛像时，热泪不禁夺眶而出！”为什么会这样?因为当时的我，有着游子归来，突然见了母亲的那种感触，由此也可以证知我对佛教的信心是如何的深刻了！“佛法大海，唯信能入”，“信为道源功德母”，初发心出家行者，特别要三复斯言，谨记在心。

在我退役后，未到汐止弥勒内院恢复僧相之前，曾在农场里种过稻子，在学校里当过工友。学校工友的工作，除了敲上、下课钟之外，还要给校长、老师们倒茶水、寄信，修剪校园里的花木；也因为校方知道我在军中曾代理过“文书上士”，所以要我写钢板、油印讲义等。后来在弥勒内院，曾烧了八个月的饭。总之，我做这些粗贱的事，无不本着随遇而安、尽心尽力把本份事做好的观念。有了空闲，就关起门来自己用功，也颇能自得其乐。我时常提醒自己：“”人家看不起你，对你没有信心，没有关系；甚至讥讽你，不理你，也没有关系；但你自己必须要看得起你自己，你对你自己要有信心，切勿自轻自贱啊！如果你自己都看不起自己，自己对自己都没信心了，这就叫做‘哀莫大于心死’，谁也救不了你！”我离开内院，去暖暖住了三年茅蓬，后来又到福严精舍，无时无刻不在警惕自己要有自信，要能自重，然后才能获得别人的信任和尊重。这是“修声闻行，发菩萨心”者，最基本的条件。

大家都还年轻，在自修这个阶段，要妤好充实自己，在已有信心的基础上，不管是解、是行，都必须正确的把握要点，一旦解行有了成就，需要用的时候，即应毫不犹豫、尽心尽力的去发挥自己的所长，弘扬正法，续佛慧命，这是出家僧尼二众的天职，责无旁贷。

摘录圆光新志64期P89～P96