谁都会犯错误，除非是圣人。问题的关键不在于有没有错误，而是如何去面对和处理错误。

　　一般的凡夫犯了错之后，他们选择的是极力掩饰和逃避自己的责任，或者极端的沮丧和绝望，认为自己完了，不可救药了，而自暴自弃。这其实都是极不明智的作法。

　　坚信因果的人是决不会这样的。造了恶因，必定有恶果，你也许能够欺骗别人，但对因果，你一点也骗不过。但是造了恶业，如果能依照四力忏悔，依然可以避免不好的果报。犯了错之后，唯一的出路就是真诚发露忏悔。一个人如果能把错误发露出来，是会有利于心理平衡的，因为总是把错误隐藏在心里，就会常常受到良心的谴责而感到痛苦。

　　正如噶当派的大德说：“恶业唯一的好处就是可以忏悔。”通过忏悔可以把我们的罪业变为成佛的资粮．一个真正的修行人，业障是覆盖不了他的，就好比一块热烫的石头，冰雪落在它身上会被融化。真正的修行人，他能用忏悔的热量去融化业障的冰雪。而不修行的人却象一块冷石头一般，冰雪只会越积越厚。无始以来我们曾无数次地伤害过其它众生，累积的恶业就如冰雪一样覆盖住我们本有的佛性，这是我们进步的主要障碍，所以必须用忏悔的力量来融解。

　　佛在大乘的经典中说：即便是造了最重的五无间罪，只要肯发心忏悔，一样可以获得清净。有些人难免会想，既然这样，那我以后不用再怕造恶，反正只要忏悔就可以了。这种想法是愚痴的。毕竟，忏悔是不得已的补救办法。再说，你若存有这种心态，所修的忏法也不可能清净业障。因为并未具备忏悔的破恶力及还净力。而佛说：不感果的恶业必须要经过四力忏悔才行。

　　什么是四力忏悔？

　　依止力。依靠虔诚皈依和菩提心的力量祈请诸佛以不可思议加持力，使自己的罪业得以清净。作为大乘行者，应先想到一切如母有情和自己一样在轮回苦海中造作了种种罪业，发起慈悲心，带领众生一齐忏悔。

　　破恶力。也就是对自己以前所造的恶业(十恶业、五无间罪以及违反三昧耶戒等等的罪业)深深反省追悔，这是最关键的一力。要生起这一力，需要多观察思惟业果的道理。然后对自己所造的恶业的果报生起怖畏心。明了自己错在哪里之后，就应当勇敢地发露，如果能够向善知识发露自然最好，也可以在三宝前发露。你发露惭愧越是殷重，罪业就越容易清净。如果只是马马虎虎的口头忏悔，心里没有一点悔意，那这样的忏悔没有什么效果。

　　对治力。通过广修各种善行来对治过去所做的恶业。比如：礼拜、供养、念咒、念经、修法、念佛等等。最上的忏悔是依法性的忏悔，如果能真正明了法性，心与法性相契，一切的恶业都法尔清净。

　　还净力。坚信自己的罪业通过佛的不可思议的加持力，已经彻底清净，并从心里真诚发愿从今以后宁舍生命决不再恶业。忏悔的真正目的在于改过，忏悔了半天自己的习气一点没改变还是不行。

　　“放下屠刀，立地成佛。”是什么意思？所谓的屠刀就是我们顽固不化的习气。勇于改变自己的习气才是真正的忏悔!

　　忏悔的最后要坚信自己的罪业经过四力净化，得以完全清净，不应执着自己如何不清净。

　　在显密的各种忏悔的仪轨中，其实都融合了这四力忏悔。特别是密乘的金刚萨埵本尊修法，以金刚萨埵往昔所发的誓愿力，所以许多人都称金刚萨埵为忏悔王。

　　有人可能会这么想：我未曾犯过什么戒，又没做什么坏事，为什么还要修忏悔呢？事实上，我们只要仔细观察一下自己的起心动念，就不难发现，一天累积下的贪、嗔、痴、

　　慢、嫉五毒不知有多少，这难道不应该忏悔吗？更何况无始以来身、口、意的恶业更不知有多少。

　　对于一位真正的密乘行者来说，他不仅要忏悔自己的业障，还应把所有一切父母有情观想在自己的身上一起忏悔，如此，只要众生的业障不尽，我的忏悔亦永远没有停下来的时候。最后必须说明：忏悔能否完全清净一方面取决于你四力忏悔的力量的大小，但另一方面也要看你业障的轻重。对一些特殊的业障，尽管你经过四力忏悔，只能使重业轻报，依然无法避免现世的种种因果。虽然如此，我们不应怀疑忏悔的力量，因为现世的病痛以及种种的违缘可以化解你原本应在地狱饿鬼中所受的苦，这是何等庆幸的事呀！

　　《菩萨地》说：一位受了菩萨戒的菩萨如果破了戒，虽然可以忏悔还净，重新受戒，但他在今生之内决定不能获得初地。

　　这就好比一个人得了小病，医好之后不会有任何影响，但如果得了重病，虽然治好，仍不能和没生病以前一样健康。这是每一位密乘行者应当特别注意的。破了三昧耶戒之后，虽然可以忏悔重受灌顶，但即身成就已经是决无可能了。这就象一个瓦器已经破了，重新粘好，但他毕竟还是个破损的瓦器。

　　在密乘中如果犯了根本罪，单靠四力是无法清净的，还必须要根据密乘特别的仪轨才能清净。

　　《般若八宝经》云：“障碍咕噜，此种罪业，四力忏悔，无法消除。”

　　如果破三昧耶戒达三年以上，那你所造的已成定业。要忏悔就困难了。即便你能够求得上师的原谅，通过上师慈悲的灌顶之后重新得戒，终身精进地修金刚萨埵，有可能避免金刚地狱的果报，但现报和下几世的余报是绝对逃不了的，可不慎哉！